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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法聞法師：《妙法蓮華經》淺釋—全經概要
2009 年12 月15 日 北京茶緣茶城洮硯館 我們開始學習《妙法蓮華經》！ 我們這次學《妙法蓮華經》，主要從三個方面：第一個方面認識這部經他在整個佛法裡面，就是佛祖所說教法的經典裡面所占據的位置，他的重要性；第二點就是要認識到這部經有二十八品，我們以後逐品的、一品一品的來解讀其大意，不可能詳細的逐字逐句的解釋，那個量就太大了、太多了，也就是知其大意就可以了；第三點就是我們擇其中重要的幾品來詳細的解釋，比如大多數居士也許沒有全文讀誦過《妙法蓮華經》，但是我相信絕大多數人都讀誦過其中的一品，就是《觀世音菩薩普門品》，這是在本部經的第二十五品，我們要詳解《普門品》。還有就是唐代的一位法師，因為讀《妙法蓮華經》而大徹大悟，之後他就寫了一首“妙法蓮華經之歌”，很對仗、很押韻，我們下一節就可以看到，就可以學到“妙法蓮華經之歌”，感興趣我們還可以把他背誦唱出來，“妙法蓮華經之歌”涵蓋《妙法蓮華經》大意，文字也非常優美。 首先我們看《妙法蓮華經》，認識一下他是一部什麼樣的經典。《妙法蓮華經》大家都知道簡稱《法華經》，是早期最早從印度傳到我們中國來的大乘經典之一。這部經的翻譯法師是我們很熟悉的《佛說阿彌陀經》的翻譯師——鸠摩羅什翻譯的。我們看到鸠摩羅什像，這是個塑像。我們知道我們所念誦的佛教的經典、經咒、名號，都是從古印度梵文翻譯過來的，這個翻譯人很重要，經典從古印度梵文翻譯成我們漢文，翻譯的准不准確都很重要。兩千多年來，大家一致公認兩大譯經師，他們所翻譯的是絕對非常准確。早期的一位就是鸠摩羅什大師，還有後期的就是玄奘法師，他們兩個所翻譯的經典大家公認非常准確，完全可以信得過。我們知道鸠摩羅什法師翻譯經典的特點是什麼呢？他跟玄奘法師有所不同，他翻譯經的風格特點主要是直譯，早期翻譯他都遵從直譯法，直接的翻譯，就是基本上按照佛祖所說的話來對應我們漢字裡面相應的詞，幾乎不加譯者個人的意思，這就叫作直譯。玄奘法師不同，他的譯經風格，靠近於義譯，義譯不一定加譯者個人的意思，但是從語句上、措辭上更顯得比較精要一些，這是兩種翻譯風格不同。這對我們後來學習經典、學佛法也很重要，我們一看到鸠摩羅什法師所翻譯的經典，我們就知道是保留了佛祖當年的意思，字裡行間，不加個人的意思，是直譯。 《妙法蓮華經》簡稱為《法華經》。有的居士分不清，他說《妙法蓮華經》和《法華經》是兩部經，不同的經典。我們說這是一部經，簡稱《法華經》。一共二十八品，就相當於我們現在說的二十八章節。品就是一段、一節的意思，六萬九千余字，收錄於《大正藏》第九冊。這是古人一致公認的三大經典之一，三個最重要的大乘經典就是《妙法蓮華經》、《楞嚴經》、還有《華嚴經》。這三部經典號稱是大乘三經。要從佛祖的言教、教下，想明了教理、教義的話，三藏十二部，《大正藏》不一定全部要讀，但是至少這三部經要讀完。《妙法蓮華經》又叫作大乘了義經典。經典分了義和不了義兩類，不了義的是什麼？相對於了義經典，就有一個不了義。不了義的經典，比如說《八大人覺經》，也接近於大乘經典，他是不是了義經典？還不是。因為他是方便說，不是究竟說。我們把他稱為不了義經典。不了義就是他沒有直抒如來本懷，佛是在方便說，在用比較簡單的、容易理解的這種方法來逐漸的開示我們。他沒有顯現出大乘、最上乘、一乘法的思想。相對於不了義的大乘了義經典，像《妙法蓮華經》是一乘圓教，表示清淨了義、究竟圓滿、微妙無上，他是直抒如來本懷。像我們上次說禅一樣，佛法就是佛法，不會說佛法在《妙法蓮華經》裡是這樣的，在《楞嚴經》裡就是那樣的；或者在小乘裡怎麼說，在大乘裡面就不一定那麼說。佛法不是這樣的，不管是哪一部經典，只要是大乘了義的，他的意境都是一樣的、統一的。不了義的經典就不一定了，那是方便說，不是究竟說，不是真正的佛法。《妙法蓮華經》是了義經典，我們要知道這一點。 我們看經題，“妙”是深妙、微妙的意思，是深奧不可測，不是不可測，其實是難測、深奧難測。不可以心思、不可以言議，就是說微妙的、不可思議，不可以用我們習慣的凡夫知見，也就是我們眾生的這種思維方式去思考他、琢磨他，是這個意思。不可以用我們的思維方式，要用我們習慣的、慣用的這種思維方式去思維、推究妙法的話，那是不可得，故稱為“妙”，“妙”的含義是這樣的。反過來說，“妙”本身就是不能以固定的思維模式、思維方式去認識這個法，這樣才叫“妙”。要以固有的思維模式、思維方式去認識法的話，那就不是“妙法”。你要認識“妙法”，必須要轉換你的思維方式，才能夠認識到“妙法”。這個難以認識的“妙法”指的是什麼呢？指的是所謂三藏十二部都包括在內的一切法。這個“妙法”的境界是不思量、不分別。這個說法其實還是有點抽象，我們說“妙法”就是大乘佛法，也就是一乘了義的不二法門。對這個妙法古人還有一個說辭，總結的好：“含一切法，泯一切相”。“泯一切相，含一切法”，故稱為妙法。認識到、領悟到妙法，我們就會對世間所有的法一聞便知，他是什麼來路、什麼情境、他的來龍去脈，我們就能有一個大概的不思而得。認識“妙法”，達到“妙法”的境界，一切理就會在這種大圓鏡智中不思而得，不用去推理、推敲，當下就能夠領悟。這是我們為什麼要認識妙法，就是為了幫助我們明了世間一切法。 “蓮華”在這裡代表了中道了義、圓頓大教。蓮華我們知道在佛經裡面多處經常引用蓮華，很多大乘經典裡都能看到蓮華這個詞。佛祖引用蓮華來比喻說明一乘了義、不二法門的這種殊勝。為什麼用蓮華作形象代表？因為我們知道蓮華是“花果同時”，他代表佛法裡面的“因果同時”，因果是同步的、因果相續，有因便結果，果又是下一個因，因因果果、果果因因。有人說蓮華是“出淤泥而不染”，這主要是引用宋代詞家隱士周敦頤的《愛蓮說》，“出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可亵玩焉。”說他“出淤泥而不染”，這還不是佛祖引用蓮華的用意。佛祖在佛經裡面經常引用蓮華，他的用意主要是他的花果同時。蓮華在水面上開花的時候，他根上蓮藕也開始結成了，就結果了，所以說花果同時。這在其他的植物裡面很少有，其他植物是先開花、後結果，有一個時間的先後，或者有的植物只開花、不結果。這就比喻說世間有些學問，理論上很華麗，但實際上他是一無是處，沒有實際意義，光開花不結果，有的花開得很大、很美觀，結的果不見得跟花相應，花好果也美。蓮華則不同，花果同時，開花的當下，蓮果自成。這是佛經裡面經常引用蓮華作形象比喻的真實用意。 蓮華就代表了佛法種善因的同時，善果如影隨形。相反，惡因，就是做惡呢，惡果緊隨其後，他幾乎就是同步的、同時的。再進一步，我們說從善因到淨因，修淨土的、淨緣的，我們結的是淨緣，修的是淨因，清淨之因，就會得清淨之果。清淨之果是什麼呢？就是出世的、出輪回的、出六道的。他主要講因果同步、因果相續，“如是因、如是果”，這個意思。我們說花果同時，還有一個更重要的是，用我們今天的話說就是“理論與現實”、“理想與現實”，可以同步的。不是說先設置、規劃理想，然後再一步步於現實中去實現，不是這樣的。真正的理想就是要在現實的基礎上，依據現實而在當下就對現實裡面來規劃，去實現理想。我們經常說在佛菩薩面前燒香、拜佛，都是有原因、有目的、有動機的，這個也對，都有所求，要無所求的話，有兩種人無所求，有人這樣說，一種人他還沒有出生，另一種人是已經到了淨土或者是到了天國，才無所求。只要說是生命在繼續，在時空裡面，你的活動就一定有所求。拜佛、燒香，當然是有所求，有人或者是自己清高，說我拜佛就拜佛，我無所求，你無所求，那你拜佛的原動力是什麼呢？想拜佛的第一念是怎麼產生、怎麼形成的呢？怎麼來的？追根究源，他還是有所求。“求”本來就是我們生命活動的動力，“求”並沒有過錯，關鍵是“求”要有效、要合理，這就叫作善願，正當的求。 佛法正好是幫助我們找到這樣一個合理實現自己願望、有效實現自己願望的方法，直接的方法。他就拿蓮華代表理論跟技術，理論指導，或者是指導思想和我們的行為是同步的、是一致的。理論跟實踐必須要相應，理想跟現實必須要緊密聯系、連接，這就叫作花果同時。反應到修行上來說，有人就是爭來爭去，這個淨土宗，現在修的時候就往淨土靠近，還是等百年之後才去淨土呢？就有這樣的爭執。其實這個從大乘了義，從蓮華這個角度來理解，當下就是。淨土是五濁惡世的穢土轉化過來，而不是穢土以外單有一個淨土，那你這個淨土怎麼講呢？淨土之所以是淨土就是相對於穢土才有一個淨土，你離開穢土的話，那個淨土是不是真淨土呢？沒有穢土來比較的話，相對照的話，你那個淨土是真淨土嗎？不見得是。所以這個淨土的修法，必須還要在煩惱中修、在穢土中修。這就像蓮華一樣，只有污濁的泥裡面才能長出，才有養分，才能長出美妙的蓮華，而且果實就是埋藏在濁泥裡面，他不外顯、不外露。 《妙法蓮華經》從這個經題來看，顧名思義，就已經把全文的大意都給顯現出來了。關鍵詞就是“妙法蓮華”這四個字，應該說要全稱經名才好，簡稱對經不是太尊重，要全稱。就像我們淨土宗念彌陀聖號一樣，我們就得要念“阿彌陀佛”，或者是六個字全稱“南無阿彌陀佛”，有的人將“阿彌陀佛”簡稱為“彌陀佛”，“彌陀佛”太簡化了。把最重要的“阿”，能代表宇宙最圓音的“阿”給省掉了。這不如法，你光念“彌陀佛”，不念“阿”的話，用起功來的效果就要大打折扣了，影響我們修行的效果。對於《妙法蓮華經》來說也是，我們應該稱他全名才好。“妙法”指的是什麼呢？從理論上來講，講一乘法、不二法。“蓮華”呢是作比喻，形象地講“妙”在什麼地方，他的殊勝處，第一是花果同時；第二是出淤泥而不染；第三是內斂不露。 日本人專門有一個宗派叫“法華宗”，他們修行就依據《妙法蓮華經》這一部經典，主要讀這一部經典。他們把這部經讀熟了以後，他念的時候就不用念全文了，他就直接念經題了。就像我們念“阿彌陀佛”一樣，他就反復的念經題、經名。有時候加個“南無”兩個字，“南無妙法蓮華經”，他總是念經名，這是日本人妙法蓮華宗的修法。就像我們讀《阿彌陀經》，熟讀了以後，也可以直接念“阿彌陀佛”的名號。一提到“阿彌陀佛”就能夠聯想到《阿彌陀經》中所說的阿彌陀佛的種種功德，以及極樂淨土的依正莊嚴。這就叫作以經題，或者以佛的名號來代表所有的功德，這就有點像我們現在商業上所說的品牌，品牌就代表他整個已經形成的社會上公認的影響力、實力。就像有人說“可口可樂”這四個字就能夠代表很多很多，光這四個字就有很大的價值或者是品牌的效應。佛法裡面的修法，也是這樣，念阿彌陀佛也是這個意思。在念阿彌陀佛之前，我們對阿彌陀佛及其淨土一定要熟知，有一個很深刻的領悟，形成這個概念以後，我們就直呼阿彌陀佛名號，他所代表的種種功德自然就包含在裡面了。如果對阿彌陀佛他的真實概念不完全了解、熟知的話，那你念的時候也不知所以然，這什麼意思？你就沒有足夠的信心，也不明了究竟是什麼意思，影響我們修行的效果。同樣讀《妙法蓮華經》，要把全經文都有個大概的了解認識之後，我們可以簡要的，《妙法蓮華經》就以普門品為代表，或者以《妙法蓮華經》之歌為代表，或者直呼經名，我就知道《妙法蓮華經》的境界，他所涵蓋的大意就能聯想到。 我們再看這部經說是一乘圓教、清淨了義、究竟圓滿、微妙無上。《妙法蓮華經》是佛祖釋迦牟尼晚年所說的教，屬於開權顯實的圓融教法。這裡有一個“權”與“實”，“權法”跟“實法”，“權”就是權宜之說，就是方便說，初級的引導我們認識佛法、認識妙法。“實法”、“實說”是開門見山，直下、直示、直接和盤托出如來的本意、本懷。《妙法蓮華經》屬於實法，圓融教法。“圓融”指什麼圓融呢？要正確理解圓融，或者佛經裡面經常提到圓融，我們現代漢語裡面也經常用到圓融這個詞，而最早出自佛經。圓融就是圓通融會的一個簡稱、簡說。他是一個悟境，悟的境界，能夠提升我們悟的境界。通過學習《妙法蓮華經》，我們從佛祖那裡可以學到一些認識事物、改變認識角度、轉換我們認識思維方式的認識觀，佛的認識觀。佛的認識觀的好處就是我們看事物更圓融，實際的現實意義，他是大小無異，泯大小，沒有大小的差別，顯密圓融，沒有顯密的差別。我看到很多人修法，說我是密宗，我是修密法，我一聽，嘴上不說心裡說，你標榜修密法，你不懂密法，你那沒有密法。真正的大法是什麼呢？沒有什麼顯密的區別，你自己區分你是密宗，覺得你很高深，高深不一定是大法，真正的大法不一定高深，真理是最能普及的才是真理。高深就只有個別人才能夠認識，一般人望塵莫及，那就不是大法，就不是密法。顯示了人人皆可成佛之一乘了義，這裡提到一乘了義，我們一定要把經教裡的名詞，什麼一乘了義、圓融、微妙，這幾個詞我們一定要有一個概念上的認識，他其實都指的是一個道理一個意思，就是佛祖的微妙法、他的本意、他的本懷，他就一個，用不同的詞來說，從不同的角度來說。有時候叫圓融教法，有時候叫一乘，有時候叫了義，都是一個意思。 在五時判教，《妙法蓮華經》屬於最後一時，和《涅磐經》是一個體系的，都是佛最後尾聲說法，作總結性的說法。就是說法四十九年，到最後作總結性的說法，就是《妙法蓮華經》和《涅磐經》。所以說學了這三部經以後，古人說《楞嚴經》幫助我們更能開悟，《妙法蓮華經》就直接幫助我們成佛、當生成就。 “開悟的楞嚴，成佛的法華”，古人有這樣的說法。因為他是佛祖說法最圓、最後的四十九年說法最後把他所悟的、所證的妙法一點也不保留的全部展現在我們面前，總結性的說法。因為經中宣講內容至高無上，明示不分貧富貴賤，人人皆可成佛，所以《妙法蓮華經》也被譽稱為“經中之王”，這是《妙法蓮華經》在整個佛祖教法、經教裡的地位，被稱為當生成就、成佛的“經中之王”。他是佛祖說法最後高度總結概括的大法，把他稱為妙法。 我們再說說《妙法蓮華經》的歷史淵源。我們認識一件事物必須要知道他的身世、他的來歷、他的出處，這個非常重要。沒有無因之果，沒有橫空出世的東西，事物都有淵源。這個對於我們正確的、完整的、准確的認識事物很有好處。《妙法蓮華經》的歷史，也就是佛祖所說這部經的緣起，是佛祖晚年在靈鹫山所說，跟靈山會上給迦葉尊者傳法在一個地方。傳法也是佛祖晚年的時候，禅宗是晚年的時候在靈鹫山的一個傳法。他是大乘佛教初期經典之一，《妙法蓮華經》成經是在公元前後。其他很多大乘經典，像《大般涅磐經》、《楞嚴經》、《優婆塞戒經》都引用過《妙法蓮華經》裡面的原意，可見這個經成立比較早，比《楞嚴經》早。成立年代是怎麼說呢？他指的是通過口口相傳，記錄成文字。佛祖那個時代，還有佛入滅後很長的時候，佛經的傳誦都是靠佛弟子口口相傳，沒有文字。大概到了佛入滅四五百年之後，佛經才開始整理成文字，記錄成文，叫作“結集經典”。《妙法蓮華經》於西北印度結集而成，最初經本不太完整，而是像《華嚴經》一樣，次第結集、增編而成。“序品”、“方便品”、“譬喻品”相繼成立；其次，“見寶塔品”、“勸持品”成立，接著是“從地湧出品”、“如來壽量品”、“如來神力品”。較後再加入“分別功德品”、“常不輕菩薩品”；其中“見寶塔品”被認為是反映了菩薩團體以佛塔為中心之信仰；“壽量品”則反映了菩薩們的佛陀觀—— 將佛陀視為體現永恆生命者，久已成就，壽命無量。 《妙法蓮華經》真是我們有緣，能夠聞到佛法，竟然與佛法有這樣好的緣份，我們不趕快參學，學習一下《妙法蓮華經》真是很可惜啊！作為佛弟子必須學學這部經典，他裡面的這個妙法的含義說得非常經典。歷史淵源說明了一點，我們總結有一點就是大乘經典他從傳誦到記錄成文字都比較晚，晚的原因體現了大乘法自身的特點：就是大乘法是究竟圓滿法，他是集體智慧的結晶，套用我們現在話說是集體創作。他不一定是佛祖原原本本一口氣說了一部大經，就像我們儒家的很多經典，包括道家的《道德經》，《道德經》的作者是誰？太上老君。但那裡面的內容是太上老君一個人的思想嗎？也不見得，他也是總結，學習前人的；更有《易經》，大家都比較熟悉的、比較神秘的《易經》，他的作者是誰呢？也不可能是一個人，是古人整個文明成果的大匯總。佛教大乘經典也是這樣，像佛經裡面有一類是原始經典，也就是小乘的原始經典，那個成典、成文字比較早，那是佛祖針對某一件事，說得很具體，他不是了義，他是權說，權宜之說，那個成典比較早，因為保留了佛祖當年他個人、本人的思想比較充分些。大乘經典整個成典是在佛祖入滅四五百年的事，那個時候佛教、佛學已經形成規模了，修行團隊很龐大，有很多修行者都通過實踐經典、對經典的領悟更充分、更透徹。反過來他在整理佛祖當年口口傳下來的經典的時候，就會更准確一些、完備一些。把這樣的一種表述記錄成文字，當然他是很尊重佛祖當時的原義、原話。不過在安排每一品是什麼品，在表述的時候，對於佛祖當時他的有些話，有些記憶強的弟子他不見得證悟的功夫高，他只是原本的敘述出來，他並不理解，通過有成就的大德一致的發揮，更完備的從語言的這個角度表達出來，這是集體智慧的經典，大乘經典他有這樣一個特點。 傳到我們今天，小乘佛教對我們大乘經典有微詞、有看法，說那不是佛親口所說的，其實這個說法我們不要擔心，不能這樣看，越是這樣越能夠說明大乘法，或者說一法要“依法不依人”。佛教本身是重法，不重佛，佛是從哪裡來？是通過修妙法，眾生才成的佛。佛祖當年就已經說過了要“依法不依人”，不要說我說的每一句你們死搬硬套的，我出口的就是經典，我出口的就是真理嗎？不見得。法的住持、解釋在僧團、在團體，通過三寶，佛、法、僧，來體現正法。小乘人說大乘法靠不住，這正好從正面體現了大乘法的殊勝、寶貴，他的正法，依法不依人的嚴肅性。《妙法蓮華經》是佛教界自古以來一致公認的跟《楞嚴經》、《華嚴經》共同被稱為大乘三經，絕對是能代表佛祖真實意的經典。因為他是跟《涅磐經》同一系，是佛祖晚年所說的總結性的開示，被稱為“經中之王”，成佛的《妙法蓮華經》，帶領我們成佛的。 《妙法蓮華經》的宗旨也就是他的中心思想是什麼呢？在大乘佛法興起的時代，大乘佛法的興起就是佛入涅磐四五百年以後，大乘佛法開始興起，佛入滅七八百年以後，金剛乘就是念誦咒語開始興起，他覺得佛說的經典被人這樣傳誦，又是記錄成文字，是不是違背了佛說的真義，有些人他信不過，佛說的咒語沒有變，咒語因為他沒有譯出來，他只是以發聲、發音為代表的，一般傳錯不了，有人他更相信咒語，所以他就以念咒為修行法，這就是佛滅度七八百年之後，金剛乘也就是密宗的興起，密宗就直接傳到了西藏，所以西藏佛教他就以念咒為主，跟這個有關系。我們說傳到我們中國來的大乘法，是佛滅度後四五百年後開始興起，因為小乘真是太有局限了，依小乘修行的是什麼呢？是“聲聞”、“緣覺”二乘，把他又稱為原始佛教。小乘人他對佛一時一地的語言認的很死，他不願意改。那佛當時說原始教典的時候，他是有針對性地說，他是因人因時因地而說的，隨著時間的推移、空間的轉換，到了另外一個地方，再加上不同的人，你還套用原始教典的說法就不適應了。所以那是權宜之說，可是小乘人就執以為實。大乘就是在原始經典的基礎上，一些有修有證的人，比如說下面講到大乘的代表人龍樹菩薩，他生活的年代是公元一百五十年至二百五十年，是古印度的一位大修行者，他開始的時候是狂妄之徒，做了很多破壞社會，不利於眾生的事，後來碰到了佛法後，他覺悟了，放下屠刀立地成佛了。他很聰明，一下就悟到了大乘佛法，他還有很多自己的著作，什麼《中論》、《大智度論》。 像龍樹菩薩這樣諸多有修有證、證聖果的大修行者，他們就總結佛祖的精神，而形式要變，要與時俱進，但精神不變，這就是大乘佛法的興起。傳到我們中國來的主要是大乘佛法。現在全世界都公認世界佛教的重心是在我們中國，全世界的重心在中國。為什麼？就因為代表真正佛法，一乘法、一乘了義法，真正體現佛祖如來本意的妙法在我們中國。在前些年，陸續開了兩屆世界佛教論壇都在中國，參加世界佛教論壇的有上百個國家的佛教團體，一致公認世界佛教重心在中國。或者有人還這樣說，說佛教像一棵樹的話，根在印度，開花結果在中國。 《妙法蓮華經》就是在“聲聞”、“緣覺”、“菩薩乘”對佛法見解種種不同的背景下，結集而成的代表作。他提出了“開權顯實”、“會三歸一”的思想，會三就是會“聲聞乘”、“緣覺乘”跟“菩薩乘”，因為這之前很多人對什麼是佛法都有不同的理解和解釋，《妙法蓮華經》會三歸一，融會三乘為一乘(佛乘)。以“聲聞”、“緣覺”二乘為方便說、權說，“二乘”，即“聲聞”、“緣覺”乘最終要以成佛為最終目標，開啟了“回小乘向大乘”的門徑，這是一種嶄新的學說思想，也是本經的主要所在、主旨所在，在佛教思想史上占有至關重要的地位。 《妙法蓮華經》實在說與佛有緣的人都應該有所了解的一部經，不學這部經我們對佛法的種種疑問就得不到解答，學習了這部經以後對有關佛教、佛法的不同說法我們就明了了，對有爭執的地方就會站在更高層面上來圓融，還有通過學習《妙法蓮華經》，我們才能夠認識真正的佛法，就是妙法。時間所限，我們今天就先到這裡。 附：四弘誓願+忏悔偈 眾生無邊誓願度 煩惱無盡誓願斷 法門無量誓願學 佛道無上誓願成 自心眾生無邊誓願度 自心煩惱無盡誓願斷 自性法門無量誓願學 自性佛道無上誓願成 往昔所造諸惡業 皆由無始貪嗔癡 從身語意之所生 今對佛前求忏悔 往昔所造諸惡業 皆由無始貪嗔癡 從身語意之所生 一切罪障皆忏悔 往昔所造諸惡業 皆由無始貪嗔癡 從身語意之所生 一切罪根皆忏悔
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