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法聞法師：《妙法蓮華經》淺釋—法師品第十 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《妙法蓮華經》淺釋—法師品第十 主講：法聞法師(北京廣濟寺)   2010 年5月29日      北京漢唐華夏美術館 請翻到經本第159頁。 爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 若欲住佛道    成就自然智    常當勤供養    受持法華者 其有欲疾得    一切種智慧    當受持是經    並供養持者 若有能受持    妙法華經者    當知佛所使    愍念諸眾生 諸有能受持    妙法華經者    捨於清淨土    愍眾故生此 當知如是人    自在所欲生    能於此惡世    廣說無上法 這就是這一品的關鍵，修行、受持、讀誦、解說、書寫本經的五種功德，就能夠成就自然智，才能夠快速地得到一切種智。 164頁的第二段。 欲捨諸懈怠    應當聽此經    是經難得聞    信受者亦難 如人渴須水    穿鑿於高原    猶見干燥土    知去水尚遠 這是鑿井喻，來形容受持《法華經》的利益，要堅持修行、受持、讀誦、解說、書寫，你就會得到種種的利益。接下來： 藥王汝當知    如是諸人等    不聞法華經    去佛智甚遠 不讀誦、參悟《法華經》很難開佛知見，很難達到佛的智慧高度。 若聞是深經    決了聲聞法    是諸經之王    聞已谛思惟 當知此人等    近於佛智慧 我們有一句話叫作“登堂入室”，經常演說《妙法蓮華經》就是於佛法寶藏，不僅登堂而且入室，作如來的入室弟子，最近弟子。入室弟子在我們現代漢語裡面，就是能夠得師承、師傳。 若人說此經    應入如來室    著於如來衣    而坐如來座 處聚無所畏    廣為分別說    大慈悲為室    柔和忍辱衣 諸法空為座    處此為說法    若說此經時    有人惡口罵 加刀杖瓦石    念佛故應忍 這是獲得衣缽真傳的一種境界。什麼叫入如來室？大慈悲。什麼是得如來衣缽真傳？柔和忍辱為衣。登座說法，以什麼為座？以諸法空為座。 我千萬億土    現淨堅固身    於無量億劫    為眾生說法 若我滅度後    能說此經者    我遣化四眾    比丘比丘尼 及清淨士女    供養於法師    引導諸眾生    集之令聽法 佛祖滅度後，如有人能夠堅持修行、受持、讀誦、解說、書寫此經的話，佛祖遣化四眾護持，很像我們現在的狀況，大家互相帶動，借《法華經》之緣，我們聚集在一起，讀誦、參悟、修學。 若人欲加惡    刀杖及瓦石    則遣變化人    為之作衛護 變化人來作護法神。 若說法之人    獨在空閒處    寂寞無人聲    讀誦此經典 我爾時為現    清淨光明身    若忘失章句    為說令通利 這點出了獨處淨修的時候，也應該讀誦這部經典，比如閉關或者淨修的時候，怎麼樣才能夠與法相應？要讀此經典。 若人具是德    或為四眾說    空處讀誦經    皆得見我身 若人在空閒    我遣天龍王    夜叉鬼神等    為作聽法眾 是人樂說法    分別無掛礙    諸佛護念故    能令大眾喜 若親近法師    速得菩薩道    隨順是師學    得見恆沙佛   清閒處讀誦此經，也是利益眾生，不僅自利，自己會身心清淨、身心光明，同時也是利他。以清虛為體的眾生，夜叉、鬼神等，我們讀誦，他們會來聽。為什麼讀誦佛經是很重要的修行方式呢？這是自利利他、自度度他，自他兩利的事。不僅能夠清淨自己身、口、意，三業，得佛智慧，同時通過我們的轉述，我們起到中轉、轉化的作用。這部經典作為文字，其他的眾生不見得能夠受益，因為他不一定會去翻書、去讀書。文字很有局限，是針對我們的思維意識，是我們人的東西。而我們一旦把經典讀誦出來，經過我們的思維意識，經過語言，這就不一樣了，其他以清虛為體的眾生就能夠接受，能夠從中受益，我們讀誦就起到一個轉化的作用。從這點意義上說，我們讀誦經典回向自己的歷代宗親、一切冤親債主，回向法界的一切有緣眾生，他們確實能夠受益。因為通過讀誦的轉化就能夠接受，讀誦就是把書面上死的知識讀活了，語言是法的玄妙的體現。 這一品為什麼叫“法師品”？廣義上“法師”的概念，就指的是讀誦、修行、受持、解說乃至書寫此經典的人，稱為“法師”，沒有嚴格的限定。不一定是像我們現在所說的法師，概念是針對佛的出家眾裡面能夠受持、讀誦、解說，也就是在自己修行的同時，能夠講經說法的僧人，我們把他稱為“法師”。這一品裡面法師的概念，是指能夠以此經為參悟、修學的法寶，受持，按此經修行，並依此經廣為人說之人，是這一品中法師的概念。 這一品佛祖為何要針對藥王菩薩而說？這是不是一個疑問？佛法是法藥，以《妙法蓮華經》的法，佛的知見、佛的智慧、自然智、無上智、一切種智，這是法藥，以法為藥，能夠對治眾生不覺悟、迷惑、愚癡之病。我們今天都能在寺廟裡看到這樣的現象，有人會去找寺廟裡的修行人、法師去治病，這恐怕最初跟《法華經》的以法為藥、以法為醫，對治眾生的貪、嗔、癡之病，跟這個譬喻有關系。我們知道佛法為法藥，他不是治頭痛、感冒身體病。 這一品裡面提到的鑿井之喻，從干土到濕土、到泥土，最後到找到水源，需要堅持！《法華經》處處用譬喻，令眾生能夠方便理解。以法為藥，不是治頭痛感冒，法作為法藥，對治的是眾生的不覺悟，貪、嗔、癡，但具體用《法華經》上佛祖的理念來說的話，六道眾生的通病是什麼？至少是兩個方面，我們以前也經常提到。一個是智慧不夠、悟性不夠，也就是思想境界，眾生要不斷地超越自己、超越現前，要不斷地提升自己的悟性、智慧，這一點是指學識；第二點是眾生的見識不夠，胸懷不夠，需要不斷地提升自己的氣度、度量，這是眾生所以在六道中輪回、沉淪六道，不單是愚癡、智慧不夠，同時還有很重要的一方面，是氣度不夠、氣量小，不成法器。對真正能提升生命品質的方法、妙法他認識不到、接受不了。這是氣度問題，不光是智慧問題。 在上一品中提到授記，佛祖勉勵弟子每一位將來都能成佛，而且對於宿緣比較深的弟子，都很具體地點明了將來在什麼方位成佛，成什麼樣的佛，以及成佛的種種狀況，都說得很清楚、很具體。並沒有具體實質的妙法的法語，來說明妙法究竟體現在哪兒，就是一個鼓勵、授記。 “法師品”關鍵是“法師”兩個字，“法師”怎麼解釋？首先是“以法為師”。以什麼法為師，以《妙法蓮華經》的法為師，要堅持讀誦、受持、書寫；第二個是在自己堅持修行的同時，還要廣為人演說，這就是“法師”。這是廣義上法師的概念，不是稱僧人為法師的概念。有一些居士自己受持經典，又廣為人說，從這個意義上說，也可以稱為“法師”。但是，佛法兩千多年來傳到我們今天，有一些概念比較定型了，一般意義上的“法師”是指僧人、佛的出家眾，這是隨著時間而形成的現在法師的概念。 “法師品”裡面，佛弟子的代表是藥王菩薩，只要能