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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慧僧法師：佛說梵網經講錄 貳 列重輕戒相(分二) 十重戒 第四‧妄語戒
第四‧妄語戒 若佛子。自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法。妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。而菩薩常生正語正見。亦生一切眾生正語正見。而反更起一切眾生邪語邪見邪業者。是菩薩波羅夷罪。 妄語很是誤人的。在五戒裡有大妄語、小妄語的區分；大妄語就是未得言得，未證言證，小妄語就是普通的欺騙性，以說大妄語才算犯了根本戒。但是菩薩戒與五戒就不同了。何謂妄語？「虛而不實，欺凡罔聖，回惑人心，名為妄語。」說的話是一種虛言，沒有實在的，欺騙凡夫，也欺罔聖人，迷惑人心，這叫做妄語。 妄語有四種分別： (一)妄言：即撒謊。謂(１)見言不見，不見言見。(２)聞言不聞，不聞言聞。(３)覺言不覺，不覺言覺。(４)知言不知，不知言知。因為見聞覺知這四個字，每個字都有這麼兩句，共稱八種妄語。眼根名見，耳根名聞，鼻舌身三根名覺，亦名為觸，意根名知。又實有言無、實無言有，乃至法說非法、非法說法等，但令違心而語，皆名妄言。 (二)绮語：一切華靡浮辭，無義無利，及一切世間王論賊論飲食論等。或男女間淫猥不清淨之文辭言語，使人生染心，想入非非，皆屬绮語。 (三)兩舌：向此說彼，向彼說此，互相離間，令成乖诤。例如：向甲說乙非，向乙說甲非，來回挑撥，互相離間，令二人反目成仇。 (四)惡口：以粗言謾罵，忿怒咒詛，令他人難堪。 此戒正制大妄語罪，余一切妄言绮語，是此戒兼制。若兩舌惡口，重者自屬說四眾過(第六重戒)，及毀他(第七重戒)。輕者自屬毀謗(第十三輕戒)，及兩舌(第十九輕戒)。 自妄語：未得言得，未證言證，是謂大妄語成。或自言我得十地(菩薩果位)，或言得辟支佛位(緣覺果位)，或言得四果(即羅漢四果：(一)初果見道位，預聖流；(二)二果修道位，一來天上，一生人間；(三)三果修道位，不來欲界受生死；(四)四果無學位，證無生果)，或言得四向(初果向，二果向，三果向、四果向)，或言證得四禅定：(一)初禅離生喜樂地；(二)二禅定生喜樂地；(三)三禅離喜妙樂地；(四)四禅捨念清淨地。 或言證得四空定(空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處)，或言成就不淨觀，或言成就安般念(數息觀)，或言證得六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通)，或言得八解脫((一)內有色想，觀外色解脫；(二)內無色想，觀外色解脫；(三)淨身作證具足住；(四)空無邊處；(五)識無邊處；(六)無所有處；(七)非想非非想處；(八)滅受想定)，或口自說天、龍、修羅鬼神，鹹來恭敬供養我，或言已斷結使，已經斷了一切煩惱，即五鈍使、五利使(五鈍使為貪、瞋、癡、慢、疑；五利使為身、邊、戒、見、斜)，或言已永離三塗(地獄、餓鬼、畜生)。以上等語，都是虛而不實的話，純粹為貪圖名利而說，名大妄語。 教人妄語：教人為我傳揚美德，以致名利，即賣廣告。譬如說：「某某人是個大修行者，是大德、是個了不起的、是證果聖人！」諸如此類，屬教人妄語，其目的在沽名釣譽。若教人自言證聖，名利自屬彼人，但結輕垢，是此戒兼制。 方便妄語：故意標新立異，作種種顯異方便，來彰其有德。或借鬼神仙乩，役使鬼神言：「某某人是大德，是高人，善根是了不起，他是佛再來！」借著乩壇給他宣揚。或用咒術，令人得夢境等，令人夢見他是個高人，是個古佛。如此蠱惑無知，使人大興供養，而致名利兼收。 妄語因：起心欲诳他人，以取名利。 妄語緣：行來動止，語默威儀，種種方便，以顯聖德。 妄語法：言自得十地四果等法。 妄語業：了了出口，前人領解。一旦出口，而前人已經明白了，領解了。前人若不領解，那個人還不懂，尚不成妄語業。 乃至等者：此段是舉輕況重，兼制小妄言。但小妄言不屬重犯。 身心妄語：身業表相，亦名妄語。如問其得果，點首示相；問清淨否，默然不答等。由欺诳心，表示身相，令前人領解，口雖不言，亦名妄語。 正語：如實而語。 正見：為生死，為菩提，為眾生，不為名利。邪語邪見，反此可知。 邪業：依於邪語邪見，必成邪命惡業。 具緣：此亦性遮二業，具五緣成重。(1)是眾生：對前面說話的這個對象，這對象是個眾生。(2)眾生想。(3)欺诳心。(4)說重具：就是大妄語，十地、辟支佛等位，未得言得，未證言證。(5)前人領解。 現在講一個持妄語戒特別清淨的故事： 釋迦牟尼佛未成道之前，屢世修菩薩道，集菩提勝因。某一生為普明王，行持妄語戒，最為精嚴，絲毫不犯。有一天，普明王從宮裡出來，見到一個婆羅門，瘦餓貧乏。這個貧窮的婆羅門向王求乞，說：「請你慈悲周濟我，我現在沒有吃的，沒有穿的，很苦惱。」普明王說：「好，等我到花園走一趟，回來後，我一定布施給你！」 可是普明王到了宮後之花園，正欲散步，就被斑足王把他抓去了。這斑足王會飛，他是個人形，他的腳是獸形、就像獅子似的。他能飛行，所以就把這普明王抓走了。為什麼他抓普明王呢？因為斑足王信外道，遵其師令，若以一千個國王的頭祭祀山神，王必能成道。所以斑足王就用他的神力游遍印度，擒拿各國之王。當時印度，幾裡地就一個國，幾裡地就一個國，已經抓了九百九十九個，就剩最後這一個了，抓著普明王，把他抓去了。 被抓了，普明王不禁痛哭流涕。斑足王說：「男子漢大丈夫，生而無患，死而無畏，你為什麼這麼大哭呢？」 普明王答說：「唉！我不是怕死而哭！因為我生來沒說過妄語，我說了就做，沒有騙過人。今天我踏出宮門之時，有一個婆羅門向我求乞，叫我周濟他，我答應他，等我散步回來，我一定幫助他，但是現在被你抓來，我就犯了妄語了。我也不能幫助那婆羅門了，我是哭我不能履踐諾言。」 斑足王說：「好！既然這樣，我把你放回去，你回家去周濟他，限你七天。七天後，你要是不回來，我會去抓你，你是跑不了的，我一定能把你抓回來。」就把普明王放回去了。 普明王回國後，不惜金玉，廣設施會，供養全國一百位法師，請其入宮內說法。又救濟一切貧窮孤獨，珠寶財富，無不盡給。救濟完，一百位法師就為普明王說無常、苦、空、無我四法，四首偈頌申明其意。 (一)無常偈﹕ 劫火終起，乾坤洞然，須彌巨海，都為灰揚。 第一偈說一切無常：「劫火終起，乾坤洞然」，世界有成、住、壞、空四中劫，劫終時大火起燒，就有火災了，上至初禅天，乃至乾坤(天地)都變為一團火了。這時，「須彌巨海，都為灰揚」，海水也燒干了，須彌也給燒化了。「天龍福盡，於中雕喪」，天龍的福，到這時候也就完了。你看！海水都沒有了，這龍還能存在？「二儀尚殒，國有何常」，二儀就是天地，天地尚且都殒滅了，何況國土，又怎能常久呢？這國還有什麼罣礙呢？這就是告訴普明王把國家放下，不要執著國土王位等身外物。 (二)苦偈﹕ 生老病死，輪回無際，欲深禍重，瘡疣無外。 第二偈說苦：「生老病死，輪回無際」，生老病死這四大苦惱，輪回無際，這個際在這個地方就藉這諧音念「在」，因為它是押韻的。生老病死這種輪回沒有邊際，到什麼時候為止呢？沒有盡頭。說是人死了就沒事了？那不然，還得生，生完了還得老，老完還得死，生老病死，就如旋火輪似的，沒有停止的！「欲深禍重，瘡疣無外」，我們人的貪欲心特別深，那麼將來受的禍也重，以嚴重性來說，比惡瘡、毒瘤、癌症，猶為厲害！「一切煩惱，憂悲為害」，一切煩惱，皆由憂悲所致。「三界皆苦，國有何賴」，找遍三界(欲界、色界、無色界)也找不到安樂土，所謂「三界無安，猶如火宅」。三界都是苦惱的地方，國有何賴，國還能有甚麼仗勢呢？所以國也是不可依賴的！三界尚且將來都得有壞，何況一個國呢？這是告訴普明王把國家放下。 (三)空偈： 有本自無，因緣成諸。盛者必衰，實者必虛。 第三偈說空：「有本自無，因緣成諸」，一切有為法，是從那兒來的呢？根本是從空裡，從無有處來的。所謂有生於無，一切萬物究竟歸於空寂。你看！空中這雲彩，本來虛空什麼都沒有，哎！它就生出一雲彩。我們這個地球，也是從虛空而生。本來沒有這個地球，慢慢慢慢的眾業共感，就成了這麼一個地球。一切法皆由諸緣成就。 「盛者必衰，實者必虛」，你看這怎麼樣盛，將來它也畢竟有衰的時候。周文王也是本著這個道理而發明八卦。所謂太極生兩儀，兩儀生四象，四象化八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。這是本著物極必反，盛極必衰，周而復始的道理演變而發明。周文王算卦的時候，卦要是到極好的時候，這卦就要起變化了。因為人盛到極點的時候，衰慢慢就該現前了。這實者，你看他充實的，將來他就有虛的時候。 「眾生蠢蠢，都如幻居」，但是眾生愚蠢無知，居住在一個幻化的場合裡頭，還以為真。「聲響皆空，國土亦如」，聲響本空者，譬如敲鐘。你看那聲啊，好比說，我們要是一敲鐘，先有鐘聲，繼有鐘響，須臾之後，慢慢慢慢的，這聲響都沒有了，終歸於無。萬事萬物亦復如是。包括國土也是這樣，跟聲響是一樣的，也是不能夠久長的。 (四)無我偈： 識神無形，假乘四蛇，無明保養，以為樂車。 第四偈說：「識神無形，假乘四蛇，無明保養，以為樂車。」所謂識神，是指第八識(阿賴耶識)。這個識神雖然是無形無相，但是能夠投胎領命。它借四蛇之乘(地、水、火、風四大)，假和合成為身軀，但它是虛幻而無實體。人的生生死死，不外更換軀殼而已。「無明保養，以為樂車」，這個幻身乃是一念無明所滋生保養，而眾生懵然不覺，染苦為樂，認為這是快樂的車乘。好比說吧，人家生一個小孩兒，就怎麼樣的慶祝，人們覺得很喜歡，就像坐那樂車似的。 「神無常主，心無常家」，我們這個神識沒有恆常的主宰，心也沒有恆常的家，就像把這個房子住舊了，之後就得換房子了。這個身體壞了，便搬到另一個身體去，就像換房子似的，死此生彼，流浪三界，如居旅捨。「形神尚離，豈有國耶」，精神和形體，尚且時常分離，何況國土，那還算個什麼？更加不實際了，焉能戀棧不捨？ 一百位法師如是為普明王說法，都是叫他放下。普明王大興供養之後，把國家交給太子了，就預備啟程回到約定的地點，履踐諾言。大臣們就勸他，說：「大王不要去，你去了，這豈不是白白送死嗎？」王說：「不去，他也會來抓，我也是逃不了的。」「我們在空中布上鐵絲網，他就進不來了。」王說：「不必！那麼樣呢，也是犯妄語。」大臣們留也沒留下，他就去了。 普明王到那兒，斑足王一看，想：「哎！這個人的信用真了不起，連死他都不怕！他竟然來了。」這樣一來，斑足王大受感動，就不殺他了。不殺他，怎麼辦呢？就用一千個饅頭，在每個饅頭上畫上耳目口鼻眉，畫上五官，就像人頭一樣似的，以這一千個饅頭祭祀山神。這麼樣的，結果這一千個國王都沒被殺。事後，這九百九十九個國王都感普明王之恩，說：「因為普明王他很注重實語，把斑足王感動了，我們的命都是他救的。」所以就不肯捨普明王而去，就不走了。既是他們這九百九十九個都不走了，不捨普明王，所以他們這一千個國王就在這地方住下來了，這個地方就叫王捨城，即今印度靈鹫山之中央是也。 斑足王問普明王，說：「你這麼樣注重信用，一點也不破失，你真了不起呀！」普明王答說：「實語第一道，實語升天梯。實語小人大，妄語墮地獄。」意思說：實語是第一之道，比什麼都重要，能夠注重實語就可以升天。人要是盡說實話，而不說妄語，就是小人也成為正人君子了，要是妄語就要墮落的。這是說普明王他持妄語戒有這麼樣的嚴謹。 在中國，有一位住山的老修行，他在山上很用功的。好比說，晚上睡覺就以坐代臥，坐在那兒睡睡就算了。有一天晚間來個賊，賊等著他睡覺，好偷他。但是這老師父總沒有睡覺，稍微坐著休息，醒了，就去用功地拜佛、看經、念佛。這賊連著來了三日，想等他睡覺，好偷他，但都沒成功。之後，這賊想：「反正你是不睡覺了，我也找你閒空的時間也找不著，就明拿了！」就明搶，到了他那屋裡，拿了東西，捆綁捆綁，拿了就跑了。這位老修行眼睜睜地看他拿，也沒擋他，說：「你怎麼拿我的東西啊？」也沒說這話，拿就拿去。 這賊拿走了，回家，一想：「唉呀！這我可不對了！我要是偷拿別人的東西，輕者得挨一頓打，重者就要打官司。這人明明看著我拿，這樣的好人，我偷他的東西，這罪過該有多大呢？不好！不好！！不好！！！」他就把東西完全送回，也請問這位老修行，說：「師父！你修什麼法？你這心裡頭一點兒也不動？我拿你的東西時，你眼睜睜地看著，你都不出聲，你用什麼的功，有這麼樣的定力呢？」老修行說：「這不是一天兩天的，這是由淺入深，由近及遠，一點一點地來的。」 「由淺入深，那麼開始的功夫是什麼呢？」 「剛開始，要先受三皈依。」 「什麼叫做三皈依呢？」 「皈依佛，皈依法，皈依僧。」 「我可不可以皈依呢？」 「可以。那麼再其次呢，就是受五戒。」 「什麼叫五戒呢？」 「一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不飲酒。」 這賊一想：「殺生呢，到年節的時候，人家都托殺羊殺豬的。偷盜呢，是做這個職業的，這不偷盜是辦不到的。要不邪淫也是靠不住。要不飲酒也是不行，而且還很好飲酒。」之後，他說：「師父！我受一條戒，行不行呢？」老修行說：「受一條戒也行。」說：「我受持不妄語戒，我不說謊話，我就受這一條戒，好不好呢？」說：「好。」之後，老修行給他受三皈依，然後給他受這妄語戒。這個賊對妄語戒持得很嚴，一點也不犯。但是，什麼人有什麼人的朋友，他這個賊就有賊朋友。 有一天，朋友來了，說：「某處某處有一份好事，咱們到那兒能夠取多少錢，一個人能分多少多少，你去不去呢？咱們都是朋友，我們不能不告訴你。」他心想：「我說我去吧！到時候不去，這不是犯了妄語了？要是說不去，到時候一心血來潮，又想去了，這不也是犯妄語了？好！我說靈活一點的話，別把妄語戒犯了。」他說：「到那鐘點的時候，我要是能夠到場，咱們就一齊去；要是沒到場，你們就走，不必等我。」可是怎樣呢？到時候了，他正想邁步出門，就來了五個陌生人。這五個陌生人，就像很熟的樣子似的，就談起來了，你一句，他一句，一說怎樣呢？把這個鐘點就過了。 時間過了，他那一幫朋友就走了，身上都有武器，帶著刀去偷去了。到那兒，正巧那一家人夜晚駐兵，把這一幫人一網打盡，完全都抓住了。抓住，第二天就從他門口經過，往縣裡頭送。當時中國的法律，送去都是砍頭啊。他親眼看著他那幾個朋友都送死去了。他說：「唉呀！昨天我剛要走的時候，就來那五個陌生人，大概是護法善神吧？受一條戒就有五位護法善神，受這一條戒就能免掉一死，把五條戒都受了，持全戒的功德，這不就更大更好了嗎？」之後，他就親身到他師父那兒去，要全受五戒，以後也不當賊，就做好人了。
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