七、《六祖壇經》眉注
徐恆志 注
門人許洪亮編錄
長老、大德、同修：
一、這次學習因緣：
1、在寺學《心經》後，印老原有學《壇經》打算，因故未學。
2、在高先生家學《金剛經》後，大家有此要求，因此經與《金剛經》都是般若法寶，印公慈悲支持下，在此學較為方便、有利。(有印老護念、指點)可見萬事都有時節因緣。
二、中國佛教的大乘八宗、小乘二宗
1、教下三家：華嚴、天台、慈恩，加三論，禅、淨、律、密。(《般若花》236頁)
2、禅宗以直指人心，見性成佛為特點，不立文字，教外別傳。
⑴達摩初祖到中國，首遇梁武帝，後面壁九年。
⑵二祖神光在大雪中跪著，說要求了生死法門。祖言，得法都千辛萬苦。二祖便拿刀將手臂斬斷呈上，祖見其誠心，問現有何求。曰“我心未寧………”,覓心了不可得,便豁然大悟。
⑶三祖僧璨身患麻風，要求忏罪，悟罪性不可得，二祖便說與汝忏罪竟。
⑷四祖道信,求三祖給解脫法門,三祖問“誰縛汝”，曰“無人縛”，“何更求解脫乎”，四祖言下大悟。
⑸唐五祖弘忍，姓周，湖北黃梅人，七歲出家，為人寬厚，同輩欺他，處之泰然。隨四祖學法三十年，住在雙峰山東邊，故稱東山法門。唐高宗屢诏到宮內供養，都被拒。他有十大弟子包括神秀、惠能、智诜、慧藏、法如等。
⑹六祖(生平見《般若花》285頁前段)(六祖滅是先天二年，即公元七百一十三年)
三、壇經特點：
1、中國人所寫的經，是唯一的一部經。
2、六祖不識字，而能說法，說明學佛重在開悟見性，不要執著文字。我們亦要樹立“不執文字，但也不離文字”這一觀念。“依文解義，三世佛冤，離經一字，即同魔說。”
3、此經以明心見性，開悟本性為宗旨，“不識本心，學法無益”，本人未曾明心見性，當然不能講好，只是事關生死大事，不妨與大家共同交流、探討。
希海公法師、各位大德，隨時指正。
4、《壇經》是禅宗寶典，以明心性為宗旨：
(不可得)1、明妄心幻生幻滅不可得，息下妄心，見自性。
(體用關系)2、明白心是用，性是體，由體起用，如由水起波攝用歸體，如息波還水。
(不二法)3、明白體用、性相、空有，名雖有二，實即是一，如明鏡照物，有鏡就有影，有性必有相，皆不二法門。
不可得：三心不可得，凡所有相，皆是虛妄，應生無所住心。
體用：何期自性能生萬法。
不二法：如來者即一切法如義；一切法皆是佛法。
編者說明：經中括號內黑體字為徐老眉注，下劃線為徐老所劃。
四、壇經
東土禅宗六祖慧能大師說 門人法海錄
[此經以人、法、處三者立題。與一般七種單復(人、法、喻、具足)不同。]
行由品第一
(修行、度生的來由、根源。)
時(六祖滅是先天二年，即公元七百一十三年。時，無定法，經上都用一時)大師至寶林(即廣東曹溪南華寺) 韶州韋刺史(刺史,官名，如清知府)名璩(璩音渠,耳環)，與官僚入山，請師出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十余人，儒宗學士三十余人，僧尼道俗一千余人，同時作禮，願聞法要。
大師告眾曰：善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心(真心)，直了成佛。(此四句是全經綱領,直接了當曰“直了”，連“但用此心”之法亦了之。了無可了，諸法空淨，乃證菩提。)善知識！且聽惠能行由，得法事意(得法經過)。
惠能嚴父，本貫范陽(河北)，左降(回故)流於嶺南(廣東省之嶺南)，作新州(廣東新興縣東)百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海(今廣東南海縣)，艱辛貧乏，於市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店，客收去。惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟(聽到:應無所住而生其心，開明自己本性，與心相印)。遂問客誦何經？客曰：金剛經。復問從何所來，持此經典？客雲：『我從蕲州(音其，在湖北)黃梅縣東禅寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有余。我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性(但持金剛經，即自見性——破盡諸相，空我空法空空，了了得見。)，直了成佛。』惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違。不經三十余日，便至黃梅，禮拜五祖。
祖問曰：『汝何方人，欲求何物？』惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物。』祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠(獦獠——野蠻民族，獦，似狗小獸。獠，未開化蠻夷)，若為堪作佛？』惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別。』五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。
惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田(福不離性，性是福田)。未審和尚教作何務？』祖雲：『這獦獠根性大利。汝更勿言，著槽廠(長方型盛器)去。』惠能退至後院，有一行者(工作人)，差惠能破[砍(堪)]柴踏碓(碓，音：對。舂(舂，音：沖)米器具)，經八月余。
祖一日忽見惠能，曰：『吾思汝之見可用，恐有惡(在此音：誤wu)人害汝，遂不與汝言，汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』
祖一日喚諸門人總來：『吾向汝說：世人生死事大，汝等終日只求福田(福報之田)，不求出離生死苦海(學佛要悟性)。自性若迷，福何可救？汝等各去自看(觀察)智慧，取自本心般若之性(本具智慧)，各作一偈(音濟)，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用(思學即不中用，即直了成佛之意，五祖曰：輪刀上陣，亦得見之。)。(一念不生，妄想脫去，了了分明，靈光獨耀，這是什麼？)見性之人，言下須見。若如此者(立即、當下)，輪(舞也)刀上陣，亦得見之。』(喻利根者)
眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄(音：cheng乘)心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾(音：瞞，輕泛)作偈頌，枉用心力。』余人聞語，總皆息心，鹹言：『我等已後，依止秀師，何煩作偈？』 (應當仁不讓，人人有份，不能依賴。)
神秀思惟：諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別。若不呈偈，終不得法，大難大難！
五祖堂前，有步廊(行步走廊)三間，擬請供奉(官名)盧珍畫稜(音楞)伽(楞伽經，楞伽：錫蘭山名,意謂[不可往],無神通者不能上山。)經變相(神妙難思之相)，及五祖血脈圖(初祖——五祖如血脈流通的圖)，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚(尚不真切)，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作。若道不堪，枉向山中數年(是自不用功)，受人禮拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
『身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』(著身、著心、著法。)(神秀之偈，著身、著心、著法。)
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：五祖明日，見偈歡喜，即我與法有緣。若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。房中思想，坐臥不安，直至五更。(一夜五更天將亮)
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：『供奉卻不用畫，勞爾遠來。經雲：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。』令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉！ (神秀修，六祖悟)
祖三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下，識自(體認)本心，見自(悟見)本性，不生不滅。於一切時中(行住坐臥)，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。(一切時中，念念自見，萬法無滯，不生障礙，全妄即真，如如不動不變。以不變智，契不變理體。)若如是見，即是無上菩提之自性也。(可見求菩提即見性)汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
復兩日，有一童子，於碓坊過，唱誦其偈。惠能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獦獠不知。大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』惠能曰：『我亦要誦此，結來生緣。上人！我此踏碓，八個余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。』
童子引至偈前禮拜。惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』時，有江州別駕(江州武男別駕刺史，佐吏)，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：『汝亦作偈，其事希有！』惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智(意智被慈念汩沒)。若輕人，即有無量無邊罪。』(大智若愚，孔子曰：惟上智與下愚不移，專心致志，不像一般世智辨聰。)別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。』惠能偈曰：
『菩提本無樹(空身)，明鏡亦非台(空心)，本來無一物(空法，針對神秀執有，否則成斷見，雖法不須空，不是斷滅。)，何處惹塵埃(法亦無用)。』(無明是影非垢，與菩提不二，執則成垢。塵埃不離自性，只在粘與不粘，覺與不覺。故下說“第一莫著空”。)
(骧師偈：菩提假名樹，明境權作台，本來不污染，說惹亦塵埃。)(無明是影非垢，與菩提不二，執則成垢。)
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。』(來此無多時，莫非他既是肉身菩薩)祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米(力不足，系石於腰。)，語曰：『求道之人，為法忘軀，當如是乎？』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意。三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見。為說金剛經，至『應無所住而生其心』，(金剛經，所說只是應無所住而生其心)惠能言下大悟，一切萬法不離自性(萬象不離明鏡)。遂啟祖言：『①何期(我真想不到)自性本自清淨，②何期自性本不生滅，③何期自性本自具足(本來具有，不增不減，無見)，④何期自性本無動搖(無余，無來無去)，⑤何期自性能生萬法。(一切法皆是佛法，諸法皆是實相)』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益。(五祖曰：不識本性，學法無益。)若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』
三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。雲：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：
『有情來下種(下種子於眾生田)，因地果還生(有因種之田地果就能生)，無情既無種(無情之物無種、無性)，無性亦無生(無佛性亦無生果之望)。』祖復曰：『昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚處去？』祖雲：『逢懷則止(懷集縣，廣西梧州，就可歇止)，遇會則藏(若到四會，廣東新會，就隱藏起來)。』惠能三更，領得衣缽，雲：『能本是南中人(南方廣東)，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』祖相送直至九江驿。(九江浔陽驿，驿，郵差休息處)
祖令上船，五祖把橹自搖。惠能言：『請和尚坐，弟子合搖橹。』祖雲：『合是吾渡汝。』惠能雲：『迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同。(悟後非無事，還須如喪考妣)惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。(放下即度，看破放下自在)』祖雲：『如是！如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起(難中興)。』
惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺(庾，音：語。江西大庾縣南)。五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰，和尚少病少惱否？曰病即無，衣法已南矣。問誰人傳授？曰能者得之。眾乃知焉。逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳名惠明，先是四品將軍，性行粗慥，極意參尋，為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上，雲：『此衣表信，可力爭耶？』能隱草莽(莽，草)中。惠明至，提掇(音多，拾取。)不動，(師神通一，提掇不動，又說護法神護持。)乃喚雲：『行者行者！我為法來，不為衣來！』惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮雲：『望行者為我說法。』惠能雲：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。』明良久。
惠能雲：『不思善，不思惡，正與麼時(正這個時候)，那個是明上座本來面目。(即不思善不思惡的那個，重在親見、親證)』惠明言下大悟。復問雲：『上來密語密意外，還更有密意否？』惠能雲：『與汝說者，即非密也。汝若返照(返看自己的起心動念，一邊照看，一邊覺察)，密在汝邊。』明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』明又問：『惠明今後向甚處去？』惠能曰：『逢袁(袁即江西袁州府)則止，遇蒙(即袁州蒙山)則居。』明禮辭。(明回至嶺下。謂趁(正在追趕中,趁,追、奪)眾曰。向陟崔嵬(音催維，高大)，竟無蹤跡。當別道尋之。趁眾鹹以為然(智)。惠明後改道明。避師上字。) (惠明未即刻動身，過三年後，去蒙崔，在蒙山遇到一鬼，前生是個秀才，死後還喜作詩：“寂寂荒郊夢亦長，古今成敗懶尺量，野草鮮花捻多少，苦雨酸風幾斷腸。夜余螢光同出入，五更雞唱形影藏，悔不當初修心地，至此青山淚兩行。”明為說法超度，故放蒙山即超鬼。)
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵(劣)人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵(劣)人常令守綱(網)，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：『但吃肉邊菜。』
一日思惟：時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺，值(茲)印宗法師講涅槃經。時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。惠能進曰：『不是風動，不是幡動，仁者心動。』一眾駭(音害)然。(萬法不離自性，風動幡動，不離心動。心若不動，便知動而不動，本來清靜。當知動上有不動。不隨外境而徹見自性。)
印宗延至上席，征诘奧義。見惠能言簡理當，不由文字。宗雲：『行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』惠能曰：『不敢。』宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。宗復問曰：『黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即無，惟論見性，不論禅定解脫。』(悟在自性,非關指授,但論見性,又不離指授。) 宗曰：『何不論禅定解脫？』能曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。(禅定解脫，為是二法，不是佛法。禅定、解脫是兩種法，佛法只有一種法，一體圓融。五分法身，佛之功德曰法身。戒、定、慧、解脫——解脫一切系縛、解脫知見。[法]頌(十個半)，色法十一,心法八,五十一個心所法,二十四種不相應行法, 六個無為，成(無二之性，即是佛性)百法。五蘊講心法多，十八界講色法多(眼耳鼻舌身色聲香味觸法)半。』宗又問：『如何是佛法不二之法？』(不二法門)惠能曰：『法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁(四根本罪)，作五逆罪(五逆：弑父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。)，及一闡提(闡提：不信佛法，不信因果，不信業報…… 無成佛性者。)等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二：一者常(常)，二者無常(斷)，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；一者善(不貪不嗔不癡)，二者不善，佛性非善非不善(不住善惡二邊)，是名不二。(大涅槃經：善根有二種，一者內，二者外。佛性非內外……復有二種，一者常，二者無常。佛性離斷常。八不中道：不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出。)蘊之與界，凡夫見二，智者了達，(開合不同，不離色心二法，凡夫見為兩個。)其性(本體)無二，無二之性，即是佛性。(一切法皆是佛法)』印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；(既是瓦礫不免誤人。百丈座上老人迦葉佛時，錯答大修行人還落因果否，五百世墮野狐身。師下轉語“不昧因果”，老人大悟，脫狐身，並請以亡僧相送。食後至山後挑出一只死狐，火葬。)仁者論義，猶如真金。』於是為惠能剃發，願事為師。惠能遂於菩提樹下，(在廣州東孝寺)開東山法門。 (四祖、五祖都住東山)
惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教、得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心(放下妄念，還得淨心)，聞了各自除疑，如先代聖人無別。一眾聞法，歡喜作禮而退。 (此亦敘述六祖得法因緣，為天下後世求道人立宗旨、開法眼，使慧命不斷，開示悟入佛之知見。)
般若品第二
次日，韋使君請益，師升座，告大眾曰：「總淨心(不打妄想)念摩诃般若波羅蜜多。(先念般若)(發願文：一心歸命，極樂世界阿彌陀佛…廣度眾生,滿菩提願,十方三世…摩诃般若波羅密。)(禅宗言語不好懂，一句中有三句：一、截斷眾流——斬斷你的妄想。二、涵蓋乾坤——蓋天蓋地無所不包。三、隨波逐流——有人問趙州，什麼是道？答：①牆外的——截斷眾流，莫名其妙。②大道透長安——隨波逐流，問道答道。③涵蓋乾坤——觸目菩提)。(三關：1、破初關——截斷眾流，妄心脫落。2、破重關----蓋天蓋地，長養聖胎。3、破牢關——隨波逐流，魔佛一如。)復雲：「善知識！菩提般若之智(與聰明不同)，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩诃般若波羅蜜法，使汝等各得智慧，志心谛聽，吾為汝說。
善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
善知識！摩诃般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。(自除妄念——照見五蘊皆空)口念心不行，如幻、如化、如露、如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。何名摩诃？摩诃是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。(無一法可得)世人妙性本空，無有一法可得(妙性本空，無一法可得)。自性真空，亦復如是。
善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空；若空心靜坐，即著無記空(空心靜坐，即著無記空——萬無所思一坐什麼都空，似死一樣的什麼都不知，即無記空。見性之空是空有不二，與虛頑之空不同)。
善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。
「善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空(迴脫根塵，靈光獨耀)，名之為大，故曰摩诃。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。 (萬無所思，落無記空者即是邪見。)
善知識！心量廣大，遍周法界(即真如，十法界無所不包，也即真如自性。)。用即了了分明，應用便知一切(一切都知)。一切即一，一即一切(諸像即鏡體)，去來自由，心體無滯，即是般若(用而不著，心體無滯；神識分別便處處障礙)。
善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。(一真一切真：從真起妄，妄不離真，故五蘊即真空，真空即五蘊。)心量大事，不行小道(不走小路)。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧(無別智覺照)，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若(因終日被是非人我分別故)。口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空【有多名：頑空(虛頑)、無記空、斷滅空、惡取空(拔無因果、拔無二谛、彼此都空。)】。般若無形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。
何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。(回光返照，常自看心動態。)悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。 (凡夫與佛，煩惱與菩提，只是迷悟不同，著境即煩惱，離境即菩提。)
善知識！摩诃般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住(不著)無往亦無來(無所從來亦無所去)，三世諸佛從中出。(離一切諸相，即名諸佛。)當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。(息貪嗔癡，修戒定慧。)
善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞(破塵沙惑)，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起诳妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。(以智慧觀照，於一切法不取不捨。)
善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。(心持口誦，無相無住，隨來隨掃。五祖亦語：但持金剛經，即自見性。)當知此經功德，無量無邊。經中分明贊歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍(天龍八部)能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見(見惑)障重，煩惱(思惑)根深，(我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見)猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷(心生)悟(念息)不同。迷心外見，修行覓佛(著相取境)，未悟自性，即是小根；若開悟頓教，不執外修(不執外修者，不心外取法也。內外不住，去來自由，能除執心)，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。
善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。
善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經(一、修多羅---契經，二、祗夜—重頌，三、伽陀—孤起頌，四、尼陀那---因緣，五、本事，六、本生，七、未曾有，八、譬喻，九、論義，十、無問自說，十一、方廣，十二、授記。)，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
「善知識！不悟即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？菩薩戒經雲：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』淨名經雲：『即時豁然，還得本心。』
善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性(各自觀心，自見本性)。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處(不能自悟求善知識，若自悟者不假外求)。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅(起真正觀照，一剎那間，妄念俱滅)。若識自性，一悟即至佛地。
善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處(見一切法心不染著，即為無念。用即遍一切處，亦不著一切處)。但淨本心，使六識(眼耳鼻舌身意，六識)出六門，於六塵(六塵)中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，(百物不思，當令念絕，即是法縛。念而不住，用而不著。)即名邊見。
善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。
善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿(逆ni)其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
善知識！吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。
聽吾頌曰：
『說通及心通，如日處虛空；唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾；只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一；煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無余。
菩提本自性，起心即是妄；淨心在妄中，但正無三障
(但修正法，業障、報障、煩惱障就沒有)。
世人若修道，一切盡不妨；常自見己過，與道即相當。
色類(一切形形色色之眾生)自有道(即色即道，非離色覓道)，各不相妨惱(只要認識，不被迷惑)；
離道別覓道(不離煩惱即是菩提，波即是水)，終身不見道。
波波(辛苦)度一生(不聽善知識話)，到頭還自懊；
欲得見真道，行正即是道。
自若無道心，暗行(做見不得人的事)不見道；
若真修道人，不見世間過(慈悲心)。
若見他人非，自非卻是左(見他非即自非。左，差錯。)；
他非我不非(我不見他非，存慈悲心)，我非自有過。
但自卻非心(不對的心)，打除煩惱破；
憎愛不關心，長伸兩腳臥(描寫自在之境，龐蘊三偈)。
欲擬化他人，自須有方便；勿令破有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見是世間；邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船；迷聞經累劫，悟則剎那間。』
(此偈①以見性為主②破我破法③自悔自改④不見他非⑤不起分別⑥悟性利人⑦不離世法⑧頓教悟則剎那)
師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛。」時韋使君與官僚、道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：善哉！何期嶺南有佛出世！
疑問品第三
(聞此頓教或有高下之見，見下或無，見高必多。應知見下是聲、離心，見高是自卑，見諸法平等，無有高下，乃見如來本心。)
一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」師曰：「有疑即問，吾當為說。」韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？」師曰：「是。」公曰：「弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲：『朕(音振)一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？』達摩言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。(無為功德，但各有稱福德者，有為福德。)」師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德(應用無染是德)。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見(顯)，不是布施供養之所求(所求，能求到。)也，是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」
刺史又問曰：「弟子常見僧俗，念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑！」師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在捨衛城中，說西方引化(引度教化)經文，分明去此不遠(淨土不離自心，心包太虛)。若論相(形相)說裡數，有十萬八千(對治當時人偏見)，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其(障深)下根，說近為其上智(障淺則近，心淨土淨)。人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見(解)有遲疾。迷人念佛求生於彼；悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般(不在東方西方，在於自心清淨)。所以佛言：『隨所住處恆安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。
使君但行十善，何須更願往生？(去惡為善，自淨其心，心淨土淨，不生而生)不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那(上乘實相念佛、上品往生)；不悟念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？」眾皆頂禮雲：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」師言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。(都要求從心地做功夫)人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。
善知識！常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍(內心魚龍)絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門(六根)清淨，能破六欲諸天(破欲界即出三界,亦報是六欲天的種子)。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時銷滅，內外明徹，不異西方(即是西方)。不作此修，如何到彼？」大眾聞說，了然見性。悉皆禮拜，俱歎善哉！唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」
師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。(唯心淨土，自性彌陀。明心見性——明自心之無量光，見自性之無量壽。)」韋公又問：「在家如何修行？願為教授！」師言：「吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不依此修，剃發出家，於道何益？」頌曰：
心平何勞持戒？(心平即持戒，心平攝心，就是戒。做惡是心不平，有貪嗔癡。)行直何用修禅？ (行為正直去毛病習氣。馬祖道一曰：“平常心是道”。)
恩則孝養父母，義則上下相憐。(行而直之，老吾老，幼吾幼)
讓(謙是大功德)則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。(不背後說壞話，不要破壞別人，造謠壞人清修名譽，要隱惡揚善。和平安寧。)
若能鑽木出火，淤(阻塞)泥定生紅蓮。(出污泥而不染)
苦口的是良藥，逆耳必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢。(成道非錢可買)
菩提只向心覓，何勞向外求玄。(氣功等是向外求玄)
聽說依此修行，西方只在目前。」
師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。」時，刺史、官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
定慧品第四
師示眾雲：「善知識！我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別，定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定，若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言『先定發慧』、『先慧發定』各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有(空談)定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於诤；若诤先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」
師示眾雲：「善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。(直心即道場，無分別心是淨土)淨名雲：『直心(無執著心)是道場，直心是淨土。』莫心行谄曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。(於一切法，勿有執著。心若住法，名為自縛。)迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動(言常坐不動，心住於法，乃至取著一切法相，皆名自縛。)是，只如捨利弗宴坐林中，卻被維摩诘诃。善知識！又有人教坐，(下皆指斥北宗語)看心觀靜(動靜二相，了然不生)，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，(常做不動，看心觀靜，不動不起，初步方便，執便成顛。)如此者眾。如是相教，故知大錯。」 (98年10月27日)
師示眾雲：「善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契，自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名。善知識！我此法門，從上以來，(立無念為宗，無相為體，無住為本。)先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者(於一境上不生執著)，於念而無念；無住者，人之本性。(《維摩經》：從無住本立一切法。)於世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷(即住在法上)，名為系縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。(於諸法上，念念不住，即無我也。)此是以無住為本。善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。善知識！於諸境上，心不染，曰『無念』 (於諸境上，心不染，即無念) 。於自念上，常離諸境，不於境上生心(常離諸境，不於境上生心)；若只百物不思，念盡除卻(空心靜坐)，一念絕即死(念絕等於死人，未從根本上除習氣，又到別處托生)，別處受生，是為大錯，學道者思之！若不識法意，自錯猶可，更誤他人；自迷不見，又謗佛經。所以立無念為宗。
善知識！雲何立『無念』(不於境上生心)為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見。一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立『無念』為宗。善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心[無住(善惡男女……)生心]。念者，念真如本性，真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。(如光由電生，非燈泡)真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。(真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。真如起念，六塵無染。)故經雲：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」 (六根見聞而不染，真如起念而自在。真如自性能念，即是妙用。雖有見聞覺知，而心無系縛，自在無礙。)
坐禅品第五
師示眾雲：「此門坐禅，(禅，chan)元不著心(心本不有)，亦不著淨(著淨即妄)，亦不是不動(靜相即非)。若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨；由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄，妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動(要心不動，非形體不動)。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。」
師示眾雲：「善知識！何名坐禅？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禅。善知識！何名禅定？外離相為禅，內不亂為定。外若著相，內心即亂。外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。(若見諸境心不亂者，是真定也。)善知識！外離相即禅，內不亂即定。外禅內定，是為禅定。菩薩戒經雲：『我本元自性清淨。』善知識！於念念中，自見本性清淨，自修、自行，自成佛道。」
忏悔品第六
時，大師見廣、韶洎四方士庶(音數)，骈集山中聽法，於是升座告眾曰：「來，諸善知識！此事須從自事中起。於一切時，念念自淨其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假(不辜負)到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳『自性五分法身香』，次授『無相忏悔』。」(五分法身香，理事兩種忏悔，無相則無罪，罪性本空，放下便了)眾胡跪。(胡人右膝著地為跪)
師曰：「一戒香，即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。二定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜(音今)恤(憐恤)孤貧，名慧香(根本智)。四解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五解脫知見香(後得智)，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識！此香各自內熏，莫向外覓。
(無相忏悔)「今與汝等授無相忏悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！各隨我語，一時道：『弟子等，從前念、今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業、愚迷等罪，悉皆忏悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被憍诳染。從前所有惡業、憍诳等罪，悉皆忏悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業、嫉妒等罪，悉皆忏悔，願一時銷滅，永不復起。』
善知識！已上是為無相忏悔。雲何名忏？雲何名悔？忏者，忏其前愆，從前所有惡業，愚迷憍诳嫉妒等罪，悉皆盡忏，永不復起，是名為忏。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業，愚迷憍诳嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，故稱忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生；前愆既不滅，後過復又生，何名忏悔？
善知識！既忏悔已，(四弘誓願)與善知識發四弘誓願，各須用心正聽：『自心眾生無邊誓願度，自心煩惱(心迷即煩惱)無邊誓願斷，自性法門(性明則法來)無盡誓願學，自性無上佛道誓願成』。善知識！大家豈不道『眾生無邊誓願度』，恁(音嫩)麼(那麼)道，且不是惠能度(並不是惠能度)。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度！
又『煩惱無邊誓願斷』，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又『法門無盡誓願學』，須自見性，常行正法，是名真學。又『無上佛道誓願成』，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性；即言下佛道成。常念修行是願力法。(離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性。)
(授無相三歸依)善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒 (三歸亦是戒) 。善知識！歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊！從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明。勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒；若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？(從禅宗立場，歸依心地)言卻成妄。(那你就是打妄語)善知識！各自觀察，莫錯用心，經文分明言『自歸依佛』，不言『歸依他佛』。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶。內調心性，外敬他人，是自歸依也。
善知識！既歸依自三寶竟，各各志心。吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：『於自色身，歸依清淨法身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛；於自色身，歸依千百億化身佛。』善知識！色身是捨宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。
何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是；(自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現)此名清淨法身佛。善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行；常自見己過，不說他人好惡，是『自歸依』。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是『自歸依』。
何名圓滿報身？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得，常思於後，念念圓明，自見本性，善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性(善惡從實相生)，於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因。自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念(即正念)，名為報身。
何名千百億化身？若不思萬法，性本如空。一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄，思量善事，化為天堂；毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩；智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛；從報身思量，即是化身佛；自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是捨宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。
吾有一無相頌，若能師持，言下令汝積劫迷罪，一時銷滅。頌曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供養福無邊，心中三惡元來造。
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。(不明心故)
但向心中除罪緣，名自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即無罪。
學道常於自性觀(以清淨本心為指歸)，即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體。
若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，後念忽絕(死的時候)一世休。
若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。」
師言：「善知識！總須誦取，依此修行。言下(偈文言下)見性，雖去吾千裡，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千裡(信己比信我好)，何勤(辛辛苦苦)遠來？珍重好去！」一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
機緣品第七
(共開示十二人。根機相當，又遇勝緣，曰機緣。)(98.12.4)
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村(在廣東韶關曲江縣)，人無知者。時有儒士劉志略禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字。師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。(文字是符號)」尼驚異之。遍告裡中耆德雲：「此是有道之士，宜請供養。」有魏(魏一作晉)武侯(曹操)玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。
師住九月余日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚草木，師隱身挨(挨：強進。)入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖「懷會(懷集、四會)止(可止)藏(隱藏)」之囑，遂行隱於二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「『即心即佛』，願垂指谕。」(直指悟性，必須腳跟點地，大寂聞大梅悟後住山，派侍者問：見與大師得什麼便住山？曰“即心即佛”。侍者說，大師近又說“非心非佛”了。大梅說，“這老漢，惑亂人沒了日。讓他[非心非佛]，我只管即心即佛。”馬祖聞後說，“梅子熟了”。)師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛(即無生亦無滅，心體湛然，後念不可滅，後念若滅不可作佛。)；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：(舉馬祖開示,為止小兒啼公案。)
即心名慧(無心之照)，即佛乃定；
定慧等持(不二)，意中清淨。
悟此法門，由汝習性；
用本無生(用而不著，無生中用)，雙修是正。(即前真如自性起念，雖不斷六塵，而能自在。)
法海言下大悟，以偈贊曰：
即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。(尚未離諸相，是過程。)
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦法華經。來禮祖師，頭不至地。師诃曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習(障礙積藏)何事耶？」曰：「念法華經已及三千部。」師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝(不以為有功)，則與吾偕(與我同修)行。汝今負此事業(有貢高我慢心)，都不知過。聽吾偈曰：
禮本折慢幢，頭奚不至地；有我罪即生，亡功福無比。
師又曰：「汝名什麼？」曰：「法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇；空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說；(佛說而無說,不生執著。)但信佛無言，蓮華從口發。」(各位：佛究竟有言無言？說而無說，言語道斷，心行處滅。)
達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦法華經，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性闇鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣！」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至「譬喻品」(火宅外的三車，佛勸眾生出離。)。師曰：「止！此經元來以因緣(大事因緣)出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：『諸佛世尊，唯以一大事因緣，出現於世。』一大事者，佛之知見也(開示悟入佛之知見)。世人外迷著相，內迷著空。(於相離相，於空離空)若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門：『開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。』(開示以後令人悟入)若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。
汝慎勿錯解經意：『見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲『開佛知見』。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見(知有不生不滅法)。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。(念念開佛知見，勿開眾生知見)汝須念念開佛知見，勿開眾生知見，開佛知見，即是出世。開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞(辛辛苦苦)執念，以為功課者(執著念經以為功課)，何異牦牛愛尾？」
達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念！只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經(照法華妙義去行，便是轉動經)；口誦心不行，即是被經轉(迷時念亦無功，悟時念了更好)。聽吾偈曰：
心迷法華轉，心悟轉法華(以心為主，不由文字)。誦經久不明，與義作仇家(與經義成了怨家)。
無念念即正，有念念成邪(以為我念經有功德)。有無俱不計(不管有功無功，不去執著)，長御白牛車(一乘佛道)。
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華(不明義)，乃被法華轉(以為有功)。」再啟曰：「經雲：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」
師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有余乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣、譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。』汝何不省！三車是假，為昔時故(過去說三乘)；一乘是實，為今時故(今時說一乘)。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名(實權均亡)。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦無用想(種種分別思量)，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也(持經義，不執經文)。」達蒙啟發，踴躍歡喜。以偈贊曰：
經誦三千部，曹溪一句亡 (亡，即亡其誦三千部之功)。未明出世旨，寧歇累生狂？
羊鹿牛權設(假設)，初中後(小乘、中乘、大乘)善揚(稱揚法的方法)。誰知火宅(三界)內，元是法中王(就可修行成佛作法王)。
師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不辍誦經。
僧智通，壽州安豐人，初看楞伽經(法相經典：講五法、三自性、八識、二無我)，約千余遍，而不會三身四智。禮師求解其義。師曰：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也(皆從心上講，智慧圓滿叫報身)；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智(無根本智)。若悟三身無有自性(三身不離自性)，即明(擁有)四智菩提。聽吾偈曰：
自性具三身，發明成四智(發明便成四智)。
不離見聞緣(不離見聞諸緣)，超然登佛地。
吾今為汝說，谛信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。
通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智(明三身本具，就明四智。不離見聞緣，直超佛法界)，何更問耶？若離三身，別談四智。此名有智無身，即此有智，還成無智。」復說偈曰：
大圓鏡智性清淨(轉八識成大圓鏡)，平等性智心無病(無我法二執)，妙觀察智見非功，(不用分別見一切境能知道，不妄用功)成所作智同圓鏡。(同圓鏡一樣，果上才能。)
五八六七果因轉(五八果上才轉，六七因中先轉。)，但用名言無實性(但有這名字並無實相)，若於轉處不留情(不用凡夫心分別測度)，繁興(多起)永處那伽定(龍的定。龍性定能變化，但仍有無明，如六祖曾用缽降龍，見序文)。」
如上轉識為智也(悟到極處)。教中雲：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉。但轉其名而不轉其體也。(阿羅漢要作意觀察，能知八萬大劫以內事。不作意觀察仍用意識。五識非審非恆，八識恆而非審，六識審而非恆，七識亦審亦恆。)
通頓悟性智，遂呈偈曰：
三身元我體，四智本心明；身智融無礙，應物任隨形。(隨機施教，多見眾生。)
起修皆妄動(說我修三身四智這是妄想)，守住匪真精(執著便非真精)；妙旨因師曉，終亡染污名(心不染污，亦無其名)。
僧智常，信州貴溪人，髫(音調)年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來，欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句，汝試舉看？」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性？大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見！』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見(猶著虛空相、無見相)，是名正見；無一物可知(猶著無物相、空知相)，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」
師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
(無見之見)(猶如虛空即是)不見一法存無見，大似浮雲遮日面。(空知之知)(無一物可知)不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥(音撇，一瞥)然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光(本有佛性)常顯現。」常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：
「無端起知見(有法未忘)，著相求菩提，情存一念悟，(以此為悟，譬如心想“我要無念”，這還是有念。)寧越昔時迷。
自性覺源體，隨照(隨緣)枉遷流(不變)，不入祖師室，茫然趣兩頭。(兩頭跑，落於知見。)」
(萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。)智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也(悟後正須起修，本體實無所得)。一切時中，自性自如。(習氣除後，自性自如。)」常禮謝執侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽涅槃經十載有余，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。(佛為菩薩時，為此捨命。)(釋提桓因現羅剎鬼考驗菩薩說半偈，大士捨命。)於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅(法身離斷見“不捨色身”)；法身有常(法身離常見)，無知無覺。(以法身為無知無覺)經雲：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？(執身寂滅)何身受樂？(執身受樂,是色身寂滅,法身受樂,還是法身寂滅,色身受樂?)若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石 (執法身無知,外道知見)，誰當受樂 (不知生滅滅已，寂滅為樂) ？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。(心生而執著，便是迷妄顛倒。悟人生而無生，不斷不常，便成妙用。)若聽更生(若又有來生)，即有情之類，不斷不滅(念而無住)。若不聽更生(無住生心，不是寂滅。)，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏(禁制、制伏，變成斷滅)，尚不得生，何樂之有？(生尚不自由，何樂之有。)」 (是常，不能了生死。)
師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量(寂滅相無多大多寬之量度)，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者(無所成受，而能自證，不是有心分別之樂)，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃(知見不正)謗佛毀法。
聽吾偈曰：
『無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死(執死)；外道執為斷(執斷)；
諸求二乘人，目(執無作)以為無作(自然沒有造作)；盡屬情所計，六十二見本。 (六十二見：是五見中身邊兩見所屬，如斷常有無兩邊見。五蘊每種分四種，即二十，乘過、現、未來，成六十。加斷常二見成六十二。四種：即蘊大我在其中，我大蘊在我內，蘊即我，我離蘊。)
妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨(於一切法不取不捨)。
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色象，一一音聲相。
平等(六塵)如夢幻，不起凡聖見(二見)；不作涅槃解，二邊三際斷。
常應諸根用(能應諸根之用，而無窮盡)，而不起用想(不作起用想)；分別(能善分別)一切法，不起分別想。
劫火(三災起)燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂(三災與你無關)，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。』」志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
[禅宗六祖傳承大系：(五家七宗)一、南岳懷讓—馬祖道一——百丈懷海(後出臨濟、沩仰)；二、青原行思—石頭希遷—藥山、天皇(後出曹洞、雲門、法眼)；三、荷澤神會—圭峰宗密；四、永嘉玄覺；五、南陽慧忠；(加黃龍、楊歧成七宗)]
行思禅師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：「當何所務，即不落階級(漸落層次、有為法)？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖谛亦不為。(四聖谛都不做了)」師曰：「落何階級？」曰：「聖谛尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。谥(封號)弘濟禅師。
懷讓禅師，金州杜氏子也。初谒嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至禮拜。師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物，恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得(修證是可以，污染就不可以)。」師曰：「即此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅谶：『汝足下出一馬駒(馬祖道一)，踏殺天下人。』應在汝心，不須速說！」(一本無西天以下二十七字)讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南岳(衡山)，大闡禅宗，敕谥(高地位的人另給稱號曰谥)大慧禅師。
永嘉玄覺禅師(著有《證道歌》)，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門。因看維摩經，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策雲：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承。後於維摩經，悟佛心宗，未有證明者。」策雲：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道(空劫初成佛，故極遠之意，向前無佛，宗門稱向上曰威音那畔)。」曰：「願仁者為我證據。」策雲：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」
覺遂同策來參。繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀(行、住、坐、臥，各又250條威儀，乘過、現、未即三千。)，八萬細行(八萬四千微細處)。大德自何方而來，生大我慢？」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎(了無慢無快之理)？」曰：「體即無生，了本無速(我已明白，也就沒有迅速了)。」師曰：「如是！如是！」玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」師曰：「誰知非動？(看上當否)」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？(既無生豈有意耶)」師曰：「無意誰當分別？(如無意誰來分別)」曰：「分別亦非意。(是妙觀察智)」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。後著證道歌，盛行於世。(谥曰無相大師，時稱為真覺焉。)
禅者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔(在河北)，聞隍之名，造庵問雲：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策雲：「汝雲入定，為有心入耶，無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策雲：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定！(若有出入，即非大定)」隍無對。良久，問曰：「師嗣誰耶？」策雲：「我師曹溪六祖。」隍雲：「六祖以何為禅定？」策雲：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禅性無住，離住禅寂。禅性無生，離生禅想。心如虛空，亦無虛空之量。」
隍聞是說，徑來谒師。師問雲：「仁者何來？」隍具述前緣。師雲：「誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心(無動也無靜。觀音：所入既寂，動靜二相。)，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也(應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，性相如如，無不定時也)」(一本無汝但以下三十五字。止雲。師憫其遠來。遂垂開決)隍於是大悟，二十年所得心(入定心)，都無影響(無影無響—空)。其夜河北士庶聞空中有聲雲：「隍禅師今日得道！」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
一僧問師雲：「黃梅意旨，甚麼人得？」師雲：「會佛法人得。」僧雲：「和尚還得否？」師雲：「我不會佛法。」 (知而無知，得即無得，故曰我不會佛法。“無有少法可得，是名阿耨菩提。”)
師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺後五裡許，見山林郁茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出。積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲：「方辯是西蜀人。昨於南天竺國，見達摩大師，囑方辯速往唐土：『吾傳大迦葉正法眼藏(清淨法眼，正法之眼：即佛之心印，佛之知見，含萬德曰正。)，及僧伽梨(二十五條大衣)，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。』方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」師乃出示。次問上人攻何事業？曰：「善塑。」師正色(嚴肅)曰：「汝試塑看。」辯罔措(感到手足無措)。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性(塑的性質)，不解佛性。」師舒手摩方辯頂。曰：「永為人天福田。」師仍以衣酬之(以一衣送之)。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用棕裹(即棕榈之葉)瘗地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」(宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺(或惟先之像)。祈禱辄應)
有僧舉臥輪禅師偈曰：
「臥輪有伎倆，能斷百思想(成斷滅空)。對境心不起，菩提日日長。(若明心地，心雖起而無住，動上有不動，起心起用，不失法體。)」師聞之，曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。」因示一偈曰：
「惠能沒伎倆，不斷百思想(於法不說斷滅相)；對境心數起(雖真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境)，菩提作麼長？(作麼：怎麼，作什麼)[境來則應，境去則空，來去隨緣，我也不管他菩提長不長。(無住)」
頓漸品第八
時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊(湖北荊州)南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱「南能北秀」，故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；(法無頓漸，人有利鈍)法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。」志誠禀命至曹溪，隨眾參請，不言來處。
(師神通二：北宗門人志誠盜法)時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。」師曰：「住心觀靜，是病非禅(不可有所執著，應無所住，而生其心)。常坐拘身，於理何益？(破除執著才能與自性相合)聽吾偈曰：
『生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功課(何為在臭骨頭上做功夫)？』」
志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」師雲：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」誠曰：「秀大師說：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為诳汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議；吾所見戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法(不離自性名真戒定慧)。聽吾偈曰：
『心地無非(非即貪嗔癡等妄心)自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛(如金剛堅利)，身去身來本三昧(行住坐臥，都在定中)。』」
誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：
「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。(地水火風，臨終各有所歸，虛幻之法，怎令究竟，回向真如，仍未獲得本體)」師然之。復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見；無一法可得，方能建立萬法(無一法可得，方能建立萬法)。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得(見性之人，立亦得，不立亦得)。去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答，(事來則應，事去則淨)普見化身，不離自性，即得自在神通，(隨時隨地自在無礙)游戲三昧，是名見性。」
志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得(念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得)，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。誠吉州太和人也。( 99年1月15日)
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠(行俠仗義，劫富濟貧)。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，(師神通三、預知其事，行昌行刺之事。)即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。(師神通四、揮刀者三，悉無所損。)師曰：「正劍不邪，邪見不正，只負汝金，不負汝命。(正劍不邪，邪見不正，只負汝金，不負汝命。)」行昌驚僕，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌禀旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。
一日，憶師之言，遠來禮觐。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎！弟子常覽涅槃經，未曉“常”、“無常”義，乞和尚慈悲，略為解說。」(常與無常都非佛性，六祖都對治執著。性“無常”從隨緣義說。諸法“有常”也從隨緣執著義說；若能知無常，便入真常，便無生死。)師曰：「無常者，即佛性也(有隨緣義，否則一切眾生早已成佛，不必修心，就可成佛。)；有常者，即一切善惡諸法分別心也。(凡夫常分別一切諸法。若是無常，諸法皆有常住自性，怎還會受生死；若諸法常迷，故生死不斷。)」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡之法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。」(諸法與實相不二，故諸法即常住，否則常性便不遍。)曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法、乃至窮劫無有一人發菩提心者？(佛性若常，那還有什麼善惡諸法可說，乃至多劫也不會有人發菩提心，人人早就成佛。)(佛性若常，人人早就成就佛道。)故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。(我說諸法有常性，若無常性，便皆有自性、真性，去容受生死，那麼真常性就不會普遍存在。)故吾說常者，正是佛說真無常義。(諸法有常性，實際上是說諸法是真無常。)(佛性如常，便不應有善惡諸法及發菩提心之事，但這些事實際上存在，故說佛性是無常，會起變化。又一切諸法是真常，皆無自性容受生死，因都不離真常，故說常是真無常義。)佛比為凡夫外道執於邪常，(意或：依凡夫邊說，認為佛性斷滅無常，認為一切諸法卻是常有，邪執於邪常。)(凡夫把世間之無常樂我淨，執為常樂我淨，名為四倒。)(以無常為常即邪常)諸二乘人於常計無常，(凡夫以無常為常，二乘以常為無常。)共成八倒。(二乘於涅槃之常樂我淨執為無常、無樂、無我、無淨，名無為四倒。共名凡小八倒。二乘認涅槃為永寂，實則涅槃有常樂我淨。)(有為四種顛倒，以此為常，是邪常。無為四種顛倒，偏於無常、無樂、無我、不淨，亦與涅槃四德相反。)故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨(涅槃四德)。汝今依言背義，以斷滅無常(不知緣起以斷滅為無常)，及確定死常(不知性空，以死執為有常，一滅永滅。)，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」(佛性非斷滅之無常，亦非死板之有常，故佛性非常，非無常。 )
【此迷悟、體用與佛性、諸法的關系，徐老以大括號列表，因繪圖不便，改為下列標題陳述，編者注。】
(迷悟、體用：
⑴佛性：1、不變——常。
2、隨緣——無常——起善惡諸法。
⑵諸法：1、不變——有常，否則物物各有自性。
2、隨緣——無常——緣生。)
行昌忽然大悟，說偈曰：
「因守無常心，佛說有常性(是方便對治)；不知方便者，猶春池拾礫。 (礫，音立，小石。)(以小石當寶貝)
我今不施功，佛性而現前；非師相授與，我亦無所得。」
師曰：「汝今徹也，宜名『志徹』。」徹禮謝而退。
(本來)有一童子，名神會(神會即荷澤禅師)，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主(主人)，試說看！」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語！(別人說過你再說叫取次語，即口頭禅，非從自性流露。)」會乃問曰：「和尚坐禅，還見不見？」師以柱杖打三下，雲：「吾打汝痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師雲：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，(兩者都未開悟)即起恚恨。汝向前見、不見是二邊，痛、不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？(是兩邊，是生滅。)」神會禮拜悔謝。
師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百余拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆(同茅)蓋頭(茅草蓬)，也只成個知解宗徒(也只成個知解宗徒)。」祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著顯宗記，盛行於世，是為荷澤禅師。
師見諸宗難問，鹹起惡心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除。(善念惡念，應當盡除，是名為學道之人。)無名可名，名於自性；無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
護法品第九
神龍元年(唐中宗年號，中宗是武則天的兒子，後武則天自立為皇帝。)上元日(元宵節)，則天、中宗诏(音照，帝命。)雲：「朕(音振)請安、秀二師(北宗神秀師、嵩岳慧安師)，宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓雲：『南方有能禅師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳诏(音照)迎請，願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓。
薛簡曰：「京城禅德皆雲：『欲得會道，必須坐禅習定；若不因禅定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也？(道由心悟，豈在坐也？)經雲：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禅；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？」(無始無終，無來無去，無生無滅。如來清淨禅，“若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。”)
簡曰：「弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師雲：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。故淨名經雲：『法無有比，無相待故。』」簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機；上智大根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明(明與無明，其性無二。)，凡夫見二；智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增；住煩惱而不亂，居禅定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」
簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，(滅後不生，斷滅，不是真滅，將生停止來顯滅。)以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。(以生顯示滅沒有了，說滅非真滅，雖繼續生說不生，把生滅說成二個。)(滅了生沒有，生了滅沒有，把生滅說成二個。)我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。」(一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體。)
簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸阙(宮門前兩邊的樓)，表奏師語。其年九月三日，有诏獎谕師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善余慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘，感荷師恩，頂戴無已。」並奉磨衲袈裟(高麗袈裟名磨衲)，及水晶缽，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。
付囑品第十
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同余人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒(出沒於菩提道場)即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。
三科法門者，陰界入也。陰是五陰，『色、受、想、行、識』是也。入是十二入，外六塵『色、聲、香、味、觸、法』，內六門『眼、耳、鼻、舌、身、意』是也。界是十八界，『六塵、六門、六識』是也。自性能含萬法，名『含藏識』。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用；用由何等，由自性有。對法外境，無情五對。天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對：語(語言)與法(法)對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，捨與悭對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。」(五情：外境無性五對，法相語言十二，自性起用十九，共三十六對法。)
師言：「此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊(出入不會落到兩邊)。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見。若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言；只此語言，便是文字之相。」又雲：「直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字，汝等須知自迷猶可，又謗佛經；不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對，問無將有對；問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為闇？』答雲：『明是因，闇是緣，明沒即闇。』以明顯闇，以闇顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」
師於太極[唐睿(音銳)宗]元年壬子，延和(一年曾改年號三次)七月，(是年五月改延和，八月玄宗即位，方改元先天，次年遂改開元。他本作先天者非)命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：(師神通五：八月欲離世間。)「吾至八月(即次年八月初三)，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣；惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師雲：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。余者不得，數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處，吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來(法性本無生滅去來)，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰『真假動靜偈』。汝等誦取此偈，與吾意同；依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師說偈。偈曰：
「一切無有真，不以見於真(不把不真當真)；若見於真者(若把不真當真)，是見盡非真(所見便是非真)。
若能自有真，(離開世間一切假相，自有真心。)離假即心真；自心不離假，無真(心中無真)何處真？
有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動；(動上就有不動)不動是不動，(雖是不動)無情無佛種。(但不象無情無佛種性)
能善分別相，第一義不動；但作如此見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意；莫於大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。(一切眾生歡喜)
此宗本無诤，诤即失道意；執(執著)逆诤法門(爭論的法門)，自性入生死。」
時，徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢诤。乃知大師不久住世，法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰法寶壇經。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟[(仁)厚樸]，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。偈曰：
『吾本來茲土，傳法救迷情；一華開五葉(二—六祖名五葉)，結果自然成。』」
師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧(一相三昧——於一切處而不住相)，一行三昧(一行三昧——於一切處純一直心，不動道場，真成淨土。)。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬(音甜)靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實，一相一行，亦復如是。
我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：
『心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟華情已，菩提果自成。(頓悟明白，會開花結果)。』」
師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心。此心本淨，無可取捨，(慎勿觀靜空心，此心本淨，無可取捨。)(有動靜二相，始終不能見性。)各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾作禮而退。
大師七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫[(切)槳]。」大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃，有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回？(想必早晚可回)」師曰：「葉落歸根，來時無口(“無口”，說即無說。又宣化上人說可能是“日”字之誤)。」又問曰：「正法眼藏(正法眼藏即禅宗教外別傳之心印，亦即涅槃妙心，亦即佛之知見。)，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」(師神通六：大師懸記，滅後五六年，當有人來取吾首。)師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：『頭(六祖頭)上(恭敬)養親(像養親)，口裡須餐(因為生活)；遇滿之難，楊柳為官。[高麗和尚叫張淨滿來殺。當時刺史叫柳無忝，縣令叫楊侃(勘)。事發，張淨滿被捕，問師弟子令滔，曰佛門冤親平等，且祖有預言，官以佛門廣大。]』」又雲：「吾去七十年，有二菩薩(一為江西馬祖道一，在江西造許多叢林；一為龐蘊全家學佛，將家財裝船上沉海底，自己編竹籠過活，一心修道。)，從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗(頓教宗旨)；締緝伽藍(修造廟宇)，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。」師雲：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫：毗婆屍佛(九九八佛)、屍棄佛(九九九佛)、毗捨浮佛(一000佛)。今賢劫(聖賢甚多)：拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。
已上七佛，今以釋迦文佛首傳(傳佛心印)摩诃迦葉尊者(釋迦文佛在百千萬人天圍繞中，手拈大梵天王所獻之花示眾)，第二、阿難尊者，第三、商那和修尊者，第四、優波[毛+匊]多尊者，第五、提多迦尊者，第六、彌遮迦尊者，第七、婆須蜜多尊者，第八、佛馱難提尊者，第九、伏馱蜜多尊者，第十、脅尊者，(住母胎六十多年，生後須發皆白。歡喜修行未曾以肋至地而臥，時人稱比丘。)十一、富那夜奢尊者，十二、馬鳴大士，(智慧淵深，所問能答，起大驕慢。富那含知可化，論二谛義，使之折服，遂為弟子。說法能使餓馬悲鳴，號馬鳴，闡揚大乘，著大乘起信論。)十三、迦毗摩羅尊者，十四、龍樹大士(龍樹，佛滅七百年生於南天竺，入龍宮取華嚴經，開鐵塔傳密藏，是華嚴、天台、三論、淨土、禅宗、密宗等八宗之祖。)，十五、迦那提婆尊者，十六、羅睺羅多尊者，十七、僧伽難提尊者，十八、伽耶捨多尊者，十九、鸠摩羅多尊者，二十、阇耶多尊者，二十一、婆修盤頭尊者，二十二、摩拏(即“拿”字)羅尊者，二十三、鶴勒那尊者，二十四、師子尊者，二十五、婆捨斯多尊者，二十六、不如蜜多尊者，二十七、般若多羅尊者，二十八、菩提達摩尊者，此土是為初祖，二十九、慧可大師，三十、僧璨大師，三十一、道信大師，三十二、弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有禀承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。(不失宗旨)」
大師先天二年癸丑歲，八月初三日，(是年十二月改元開元)於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？」師言：「汝等谛聽，後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生，只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中。一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經雲：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈，與汝等別，名『自性真佛偈』。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。」
偈曰：「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在捨，正見之時佛在堂。性中邪見三毒生，即是魔王來住捨。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。法身報身及化身，三身本來是一身。若向性中能自見，即是成佛菩提因。本從化身生淨性(化身行正道)，淨性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。淫性本是淨性因，除淫即是淨性身(楞嚴經，火頭金剛，本來淫性很重，後用煅煉功夫，將淫性變成智慧火，成火首金剛。)。性中各自離五欲，見性剎那即是真。今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大癡人。頓教法門今已留，救度世人須自修，報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」
師說偈已，告曰：「汝等好住(好好住著，不要打妄想，不要放不下。)，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」復說偈曰：
「兀兀(即如如不動)不修善(即不著善)，騰騰不造惡(即逍遙自在，不是造而不住著，即殺盜淫，“萬惡淫為首，死路不可走。”)，寂寂斷見聞(安靜又安靜，不在六根門頭生邪見，但不斷正見正聞，“六根雖有見聞覺知，不染萬境”、“用即遍一切處，亦不著一切處。”)，蕩蕩(平坦寬廣)(平坦樣子)心無著。」
師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然(忽然)遷化。於時異香滿室，白虹屬地(白光接地)，林木變白(慘白)，禽獸哀鳴。十一月，廣、韶、新(廣州、韶州、新州)三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。(廣州光孝寺祖落發，大師是新州人，大師是韶州南華寺開山祖師，故各爭迎。)乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龛並所傳衣缽而回。次年七月出龛，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布，固護師頸入塔；忽於塔內白光出現，直上沖天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。
師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝發，說法利生，三十七載。嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其數。達摩所傳信衣(西域屈眴布也)，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具等，主塔侍者屍(放置守護)之，永鎮寶林道場。留傳壇經，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。(六祖不識字，說明不識字的人亦好修行。)
師入塔後，至開元十年壬戌八月三日。夜半，忽聞塔中如拽鐵索聲。眾僧驚起，見一孝子從塔中走出。尋見師頸有傷，具以賊事聞於州縣。縣令楊侃、刺史柳無忝，得牒切加擒捉。五日，於石角村，捕得賊人，送韶州鞠問。雲：「姓張，名淨滿，汝州梁縣人。於洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。」柳守聞狀，未即加刑。乃躬至曹溪，問師上足令韬曰：「如何處斷？」韬曰：「若以國法論，理須誅夷。但以佛教慈悲，冤親平等；況彼求欲供養，罪可恕矣。」柳守加歎曰：「始知佛門廣大。」遂赦之。
上元元年，肅宗遣使就請師衣缽歸內供養。至永泰元年五月五日，代宗夢六祖大師請衣缽。七日，敕刺史楊緘雲：「朕夢感能禅師請傳衣袈裟，卻歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送。朕謂之國寶，卿可於本寺如法安置。專令僧眾親承宗旨者，嚴加守護，勿令遺墜。」後或為人偷竊，皆不遠而獲，如是者數四。憲宗谥大鑒禅師。塔曰「元和靈照」。其余事跡，系載唐尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑。守塔沙門令韬錄。
(經已學完，“無法可說，是名說法”。故說了等於未說，只要我們共同一念回光返照那個不生不滅，無實無虛，非空非有的光景，認為本來相貌，此名真正講好、聽好。阿彌陀佛。)
壇經一卷序
古筠比丘德異撰
妙道虛玄不可思議，忘言得旨端可悟明。故世尊分座於多子塔前，拈花於靈山會上，似火與火以心印心。西傳四七，至菩提達磨。東來此土，直指人心，見性成佛。有可大師者，首於言下悟人。末上三拜得髓，受衣紹祖，開闡正宗。三傳而至黃梅，會中高僧七百，惟負舂居士。一偈傳衣，為六代祖。南遯十余年，一旦以非風幡動之機，觸開印宗正眼。居士由是祝發登壇，應跋陀羅懸記，開東山法門。韋使君命海禅者錄其語，目之曰《法寶壇經》。大師始於五羊，終至曹溪，說法三十七年。沾甘露味，入聖超凡者，莫記其數。悟佛心宗，行解相應、為大知識者，名載《傳燈》。惟南岳、青原執侍最久，盡得無巴鼻。故出馬祖、石頭，機智圓明，玄風大震。乃有臨濟、沩仰、曹洞、雲門、法眼諸公，巍然而出。道德超群，門庭險峻。啟迪英靈衲子，奮志沖關。一門深入，五派同源。歷徧爐錘，規模廣大。原其五家綱要，盡出《壇經》。夫《壇經》者，言簡義豐，理明事備。具足諸佛無量法門，一一法門具足無量妙義，[下劃線為徐老眉批所劃，編者注]一一妙義發輝諸佛無量妙理。即彌勒樓閣中，即普賢毛孔中。善入者即同善財，於一念間，圓滿功德，與普賢等與諸佛等。惜乎《壇經》為後人節略太多，不見六祖大全之旨。德異幼年，嘗見古本，自後遍求三十余載。近得通上人尋到全文，遂刊於吳中休休禅庵。與諸勝士，同一受用。惟願開卷舉目，直入大圓覺海，續佛祖慧命無窮，斯余志願滿矣。至元二十七年庚寅歲中春日。
跋
六祖大師平昔所說之法，皆大乘圓頓之旨，故目之曰經。其言近指遠，詞坦義明，誦者各有所獲。明教嵩公常贊雲：天機利者得其深，天機鈍者得其淺。誠哉言也。余初入道，有感於斯。續見三本不同，互有得失，其板亦已漫滅。因取其本校雠訛者正之，略者詳之。復增入弟子請益機緣，庶幾學者得盡曹溪之旨。按察使雲公從龍，深造此道。一日過山房睹余所編，謂得壇經之大全。慨然命工锓梓，颛為流通，使曹溪一派不至斷絕。或曰：達磨不立文字，直指人心，見性成佛。盧祖六葉正傳，又安用是文字哉。余曰：此經非文字也，達磨單傳直指之指也。南岳、青原諸大老，嘗因是指以明其心，復以之明馬祖、石頭諸子之心。今之禅宗流布天下，皆本是指。而今而後，豈無因是指而明心見性者耶。[下劃線為徐老眉批所劃，編者注]問者唯唯再拜謝曰：予不敏，請並書於經末以诏來者。至元辛卯夏，南海釋宗寶跋。
龍城曾氏施資敬刊，光緒七年冬月長沙刻經處識。
六祖大師緣記外記
門人法海等集
……[前略，編者注]師至曹溪寶林。睹堂宇湫隘不足容眾。欲廣之。遂谒裡人陳亞仙曰。老僧欲就檀越求坐具地。得不。仙曰。和尚坐具幾許闊。祖出坐具示之。亞仙唯然。祖以坐具一展盡罩曹溪四境。四天王現身坐鎮四方。(師神通七：坐具罩曹溪四境，四天王現身坐鎮。)今寺境有天王嶺。因茲而名。……寺殿前有潭一所。龍常出沒其間。觸桡林木。一日現形甚巨。波浪洶湧。雲霧陰翳。徒眾皆懼。師叱之曰。爾只能現大身不能現小身。若為神龍。當能變化以小現大以大現小也。其龍忽沒。俄頃復現小身躍出潭面。師展缽試之曰。爾且不敢入老僧缽盂裡。龍乃游揚至前。師以缽舀之。龍不能動。師持缽堂上。與龍說法。(師神通八：為神龍說法。)龍遂蛻骨而去。其骨長可七寸。首尾角足皆具。留傳寺門。師後以土石堙其潭。今殿前左側有鐵塔鎮處是也……
[徐老所注之壇經是1980年歲次庚申臘月荃灣東普陀寺敬印的版本，壇經後有古筠比邺德異撰序、南海釋宗寶跋、門人法海等集六祖大師緣記外記。標點為編者所標，文中括號內黑體字為徐老批注，文句下劃的黑線為徐老所劃。編者注]
