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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
徐恆志居士：涵芬集 第二部分 淨土文集 十一、淨土宗要義匯編 9、書信答疑
9、書信答疑 欣知賢伉俪精修淨業，行解並進，念佛時能做到“精神煥發，沒有疲意”，自覺“心與道合，心與佛合”如此不斷用功，必能妄想日消，智慧日朗，親證念佛三昧，深為敬仰！ 函悉。知仁者對持名念佛法門，有甚深因緣。在各種法門中，唯此一法三根普被。下根人只要信願真切，發菩提心，一向專念，捨此報身，可帶業生於極樂的凡聖同居土。一生之後，見佛聞法，永不退轉。中根人念到事一心不亂，觸境逢緣，心不動搖，便同斷見思惑的阿羅漢，可生於極樂的方便有余土。上根人念到理一心不亂，心佛一如，能所雙忘，便相當於破無明、見法性的法身大士，就能生到極樂的實報莊嚴土，也分證常寂光土。可見淨土法門，可淺可深，確為徑中之徑。同時應知執持名號，雜念不生，而正念了了分明時，正是無上深妙之禅，故禅淨也本來不曾分家。 (答成都樊莉居士) 弟憶靈峰蕅益大師所著《宗論》中有雲：“予初志宗乘，苦參力究者數年，雖不敢起增上慢，自謂到家，而下手功夫得力，便謂淨土可以不生。迨一病瀕死，平日得力處，分毫用不著，方乃一意西歸，然猶不捨本參，擬附有禅有淨之科。至見博山後，稔知末代禅病，索性棄禅修淨……熾然合穢取淨，與不取捨，原非異轍，較西來祖意，豈不更直捷耶。”可見淨土法門，非大徹悟人不能全提，而鈍根凡流亦無少欠，確是三根普被之教內別傳，知仁者有志於此，謹錄呈以供參考。 (答上海李老居士) 持名念佛法門可分為事持和理持。印光大師雲：“事持佛名，久久可通入理性。”這說明一般念佛，必先從事持下手。正象《阿彌陀經疏鈔》上說：“著事而念能相繼，不虛入品之功”，意思是說：但能念念接續，無有間斷，便已能伏妄，即使得少分清淨，亦可進入末品。如果此人夙有靈根，頓明谛理，也可進入上中二品，所以說：“不虛入品之功。”又說：“執理而心實未明，反受落空之禍。”如果行人口口談空，步步行有，便會受三途流轉之禍。事持力極功純，便可了知能念心外，別無所念之佛；所念佛外，別無能念之心，能所不二，心佛一如，便進入理持境界了。這時即禅即淨，非禅非淨，也可名為念實相佛。 (答遼寧曲居士) 欣知仁者能以隨息念佛法門持之以恆，實很難得。此法既可調息，又可調心，心身兩利。根據愚之體會，上座念佛時，如能兩手結"法界定印"，用金剛念，兩耳唯聽一句聖號的無聲之聲，不理一切。如此易從有念入無念，轉亂心為佛心。念至淡泊虛明，便與實相相應。 黃念祖老居士所說：“信願具足，再加行持，三者具備，必生淨土。”正是如此。故蕅益大師說：“得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。”此二句成為淨宗之要領與鐵案，無可改易。至於所示蓮池大師之說，主要著重於“自性彌陀”、“唯心淨土”。因彌陀不離自性，淨土唯是自心，若能如此體會，則一句彌陀，心佛不二，理事交徹，無念而念，念而無念，生則沉著安閒，殁則徑登上品矣。 令友已修淨土十多年。求生淨土很好，不必改變。但是否調整一下修法：(1)把一句彌陀聖號當作無上密咒念，(2)早晚靜坐各念一小時，用金剛念(唇動不出大聲)，( 3)手結法界定印，意則一心只顧到持名，不作觀想。如此修法與修六字大明咒無相密法沒有兩樣。念佛人並非不可修其它法門，但宜以念佛為主，其它為助，主助分明。如修淨土的人也常念《心經》，《心經》是般若法門。修法總以簡要為主，如念佛得力，則可一門深入，不必更換。 (答蕪湖潘居士) 古德確有晝夜念彌陀十萬聲者，如此速度已很快，約每秒鐘1．5-2句。此種追頂念法，一般以念四字洪名為宜。正如長者所說：如此“妄念不易插入”，久久純熟，便可從有念入無念，由事持達理持，無相、無住之清淨心態便相繼現前，不難現證念佛三昧矣。 法門無量，但門門皆是般若，法法都可融通，惟學者根性不同，故方便設施有異。仁者所謂“以持名念佛一法，圓攝諸宗，融通世法，”烏乎不可！但念佛時必須一門深入，至我心、佛心相契相入時，自然由一門會入普門而圓矣；否則間斷、夾雜，不免影響實效。中上根性人，也可先參本來，及有發明，再於順逆境界中刻苦磨練，打掃夙習；特別要在障礙中忍得過，這是練心的要法。然後不離覺照，至誠持佛名號，並廣行眾善，回向淨土，逐步圓滿自性功德。此所謂“有禅(謂徹悟本來)有淨土(謂信願求生)，猶如戴角虎”也。 (答北京陳居士) 禅淨二門方便不同，下手修持時，決不能兼收並蓄，腳踏兩船，而應一門深入，窮以歲月，否則勢必二法俱敗，一事無成。故從來祖師大德之提倡雙修者，亦必參禅明心，先悟根本，洞徹源底，然後復修念佛法門掃蕩而圓淨之。當參禅到根塵迥脫時，而靈光獨耀，終不斷滅；念佛到念而無念時，雖洪名歷歷，終不粘著，可見從空門入者，真空不空；從有門入者妙有不有，空有本非二法，禅淨實未分家。既非二法，何須融通；既未分家，何言聚合，寂照正是念佛，念佛不離寂照。故知學佛大事一人有一人之機，一時有一時之法，若有定法即非佛法。從根本處來說，有法終非究竟，無為豈即涅槃？ (答上海李老居士) 長者於修淨要妙，提出“全身靠倒，勿忘勿助”八字，非笃實用功者不能道。蓋勿忘，即無念而念；勿助，即念而無念。如此念去，自然空有圓融，理事交徹；既念念不落空，又不勞作道理會，分別既息，正智現前。故經雲：“若人但念阿彌陀，是名無上深妙禅。” 來函敬悉。仁者出家三年，修密學戒，明春將返五台山尼眾學院學律，並有志安居閱藏，知見正確，願力宏深，實非一佛、二佛、三四五佛所種善根！聞五台如瑞法師領導的念佛、學戒道場，清淨如法，甚為難得。仁者除“以戒為師”外，如生死心切，把一句萬德洪名善巧地安住於雜亂心中，久久自能進入“一心不亂。”至此，自知一句彌陀即是實相，即是法界全體，是心作佛，是心是佛。但貴信真願切，並要一門深入，必能轉化惑業，徹證光壽無量之自性。 與仁者通信累年，可謂無話不談，今知仍苦悶彷徨，未入正修，不勝惋惜！其病在於用心太雜，未能專一深入。所謂"法門無量誓願學"，在於會通諸法，利益群生，豈可於自修中如開雜貨鋪，樣樣俱有，而件件不精？為今之計，實宜於淨宗隨息念佛，全身靠倒。因經雲："是心作佛，是心是佛，"一句聖號提起，則一切煩惱妄想，便立即轉化。一念相應則一念是佛，念念相應則念念是佛。正如清珠下於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。圓頓直捷，無可比擬，一句彌陀，正是實相，事雖簡易，理實幽深！徹悟禅師說："真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。十六字，為念佛法門一大綱宗。"偈雲："萬古是非渾短夢，一句彌陀作大舟。"願與仁者。互相策勉。 [以上選自《書簡節錄》——切磋念佛妙法] 過去事讓它過去，未來事尚未來，現在事亦如幻如化，轉瞬既逝，故念起不隨，無住無相，這是修心最好訣竅。做到妄想脫落,人生最大幸福！ 破相化空是定力增加時，必然現象。定慧力增加後自能念起即滅，不必費力，目前正是翻動打掃階段，只要不取(不隨之流轉)不捨(不著意遣除，遣除也是妄心)。總之不理自能由粗轉細，由長轉短，時間一到，瓜熟蒂落。目前但事耕耘不問收獲，即不要有求開悟的心，也不要放松，總是處處與自己過不去，與自己作斗爭，功夫便可不斷進步。 相都是虛妄，當諸相皆空，卻有一個明明不空者，說相不是相，但靈靈明明，叫做實相。一般人以為相是虛妄，但還有一個無相之相，都不了解。無相之相，即是“見諸相非相”，若見諸相非相(即空)便能見到不變隨緣的如來本性了。但實相非可眼見，只可心見，“心見”即是心領神會啊！ 2006年徐恆志上師對哈爾濱楊振剛居士開示 楊振剛居士到上海寓所看望徐老，徐老拉著他的手叮囑：“念佛最直接、最安全、最把握、最當機、最可靠、最方便！”，“要老實念佛啊！”(連說三遍)。每次楊振剛居士向編者談起恩師的教導，總是熱淚盈眶。 注：當時一起聽開示的還有侍者卜年華、丹東范居士、上海陸居士等。 (答哈爾濱楊振剛居士) 本來面目，空空寂寂，但又了了分明，若只有空寂而無靈明，豈不成為頑空。故當一念不生，“說是一物即不中”時，卻靈光獨耀，靈知不昧，“明”和“見”是無分別智慧，不是有分別的意識。 心身化空，一念不起，但靈知不昧，了了分明，徹證此一境界，即是明心見性，故重在自我認識、自我體會、自我默契，否則即成為“理悟”，即非“證悟”。明知虛妄，而不住相，也有理事深淺之別。若能妄想脫落，而靈光獨耀時，非本來面目而何！ 《金剛經》雲：“應生無所住心”，所謂“無所住心”是什麼心？乃是心無所住，而不斷滅之心，也即妄念不起而了了分明之心，能時時寂而常照，心寶常現，即能於現前得無邊受用，願與仁者共勉之！來書雲：“時有妄念”，無始以來積妄，原非朝夕可除，但能於妄念來時，不取不捨，不予理睬，習氣力盡，則自然脫落；當妄想脫落，而靈知不昧，功用不失，即是體用不二之自性真實境界，只要不執，妙用無盡！ 觀心即是修心，兩者不別，知“三心”不可得，當下見性！我們修心地法門，要悟在當下，修在當下，證在當下，用在當下，時時返照，刻刻用功，五蘊若空，苦厄頓消。 人生一切無常，夢幻泡影而已。吾人目前唯一大事即在悟心基礎上，打掃多生習氣，破一品無明，見一分法性；同時發願歸向淨土，應知此一句彌陀，暗合道妙，巧入無生，禅淨二門，從未分家也！ 眾生苦惱，非佛法無從解脫，佛法難聞今已聞，普願盡虛空、遍法界一切有情，同出生死苦海，同歸圓覺性海。 痛念佛法難聞，人生多苦，趁此康健，力超三界。上座猶如磨刀，下座練心，猶如用刀(殺敵)定慧等持，悟後起修，必將慶快平生！ 來書所說：“眾生可憐不學佛的不明白，學佛的亦不明白”，的確如此，言之可慨！所謂“不明白”，即不以明心見性為要務，心外求法，豈不淪於邪見外道？故愚每於人前大聲疾呼，不管禅宗、淨土、密法，無不以明悟自性為要領，否則欲淘汰習氣，豈不移東搬西，徒自困擾。即如淨土宗乃三根普被之法，一般以帶業往生為主旨，忘記此乃三根普被之法，中上根人亦有份，心地明白即“理一心不亂”，有何不可，當仁不讓，在於智者，但亦不能小視修證，看得容易。如見性後，悟後起修，於境界中磨練，於六塵、五欲、三毒種種境界，必須一一透過，特別是財、色、名三關，非大力者不易轉化。若保任精勤，隨緣脫落於順、逆境，自在無礙，斯名破重關。但按教相論，圓教須破四十二品無明，始成妙覺。特別是初地菩薩(即別教初住)已能現身百界，八相成道，故由修而悟，由悟而證，功夫豈易言哉！見性者每悟後求生極樂，恐習染未脫，悟而未證，成“悟後迷”也，藕益、蓮池、省庵、印光等大師莫不如是，但這些大師，當然主要是給眾生作榜樣。吾侪須於成敗禍福關頭，有所主張，則彌善矣。元音老人一生也著眼於“明心見性”，吾兄弟於此相同，蓋亦覺眾生可憐耳。因仁者一言，引出許多絡索，一笑。 《般若花》以法供養一切有情，亦莫非一時因緣，言語文字皆用於一時，不能死於句下，“說法者無法可說，是名說法”。仁者必能默契之。 仁者能知一切如幻，甚為難得，《圓覺經》雲：“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。”但聲聞初果斷見惑，如斷四十裡流水，況思惑乎，況塵沙惑和無明惑乎。故從來大德悟心以後，悟後起修，如喪考妣，如防風燈，正為習染多生，非一蹴而就；圓教行人了分段生死以後，尚須破四十二品無明，才能了變易生死，成為法身大士，故禅宗破初關後，尚須勤於保任，奮除習氣，否則成為“悟後迷”，故歷來大德悟後提倡淨土法門，以期利鈍全收，同入彌陀願海也。生死事大，願與仁者共勉之。 《獅子吼》一書是蘇州明學法師、缪留根居士等所發表，爭辯甚烈，有人問我如何對付，愚告以五譯與兩種會集本俱在，可以根據各自所見，各取所需，不必勉強，但不能再多論辯，因如此下去，實有損於眾生慧命，對眾生不利。且梅光羲、黃念老、淨空法師等，皆學淹古今，深有修證，非一般可比。自此以後，論辯似乎減少，總之此事各隨所需，見智見仁，各行其是而已，多辯何益！仁者以為然否？ 某老人乃淨宗聞人，其所說“自性彌陀、唯心淨土，走錯路了。”此語實嫌欠圓，因淨土乃三根普被，利鈍兼收之大法。從下根人來說，因不必高談“自性”、“唯心”，全事即理，蓦直念去，理在事中，但對上根人說，則不妨念佛即是念心，念極情亡，則理事雙融，心佛不二，根塵脫落，禅淨不二。某老專為初機學人著眼，“自性”、“唯心”則專就一句彌陀，即是法界全體上著眼，各人設施不同，悲心則一。萬法不離自心，若界外有個阿彌陀佛，心外有西方淨土，豈不成為心外取法？所謂“唯心淨土，即淨土不離唯心；也即彌陀不離自性。仁者所論，亦即此義，圓融無礙之談也。 吾人處於娑婆，生老病死、悲歡離合，皆有因緣，一切無常如幻如化，故惟有“思地獄苦，發菩提心”，早求出離，是為上策。仁者所說三際不可得，有兩種理會，即方便說和究竟說，也即四種悉檀因緣。按究竟言之，過、現、未三際都不可得，非過去、未來，也無現在(當下)，因剎那變滅，故《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”“三心不可得”，實為究竟了義之說。又實相無時間相、無空間相，因時間、空間都是生滅法，現代科學家說：時間和空間是人們的“妄想”，真是一針見血。仁者所舉“兩種體會”，可謂善巧說法矣。方便說，有過去和未來，沒有當下；或說無過、未，只有當下，皆無不可，究竟說則三際皆不可得，因三際都是生滅法也。 (答西安劉志強居士) 阿彌陀佛第十八大願，古德謂為真實中之真實，蓋“我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺......”。大悲願力，無以復加矣! 念佛時須心起、口念、耳聽三結合，加上手結定印，三密相應，能使妄念無法插入。 “寂寂斷見聞”是六祖方便說法，實際上是見聞了了，而不著見聞，因見聞若斷，便成頑空，不能起用。心斷即“心常空空”、“蕩然無住”之義。 (答深圳崔博居士) 《觀無量壽佛經》所說的是觀想念佛，從有相下手，歸入無相，理解不清者，易執相成病，其重點在第十六觀，其中說明“稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪”等，宜注意之。總之，信願念佛是手段，一心不亂是要求，往生極樂是目的。故“一心不亂”很重要。 所說的理事，就象一物的二面，理是理性，事是事相，有些人專談理性，而廢棄事相，則理性也不全；同樣，有些人只顧事相，而不顧到理性，則所修也不能得益，所以必須理事圓融、不可執事昧理，也不可執理廢事。若修持名法門，尤須從事入理，因事能帶理，理難獨立。當然明白理性，也是很重要的，從明理性開智慧，一切就好辦。 法門無量，適應不同根性。一般說來，般若與淨土二門，消業最為迅速，般若即真空，淨土即妙有，空有不二，會入中道實相。 (答南通錢居士) 仁者念因緣難值，欲廣結碩德，以自策進，其志可嘉！是否祈仁者先明本性，打好基礎，似不需多所攀緣，以免影響定慧力。蓋種種佛法，無不從得定開慧中，明悟自性，然後打掃積習，悟後起修，破一品無明，證一分法性，並念佛求生，使即生成辦大事。感仁者之誠，略抒愚衷，互相策進。 仁者於一切境不起分別固好，若能通過修持，認知自性豈不更妙！修至一念不生，而靈知不昧，了了分明，正是認知心性的火花。 根據某居士的興味，自選出路。不過禅宗能明心見性，固然很高，但悟後尚須起修，破無明，見法性，生死尚不了，故以專修彌陀大法，帶業往生，較為實惠，解決問題。 (答河南李智田居士) 愚常以為明心見性是學佛之要領，不求明心見性，勢必心外取法，往往成為外道，淨土宗亦並不例外。但此義每多不談，誤導者多。 一切佛法，無非善巧方便，利樂群生，無有定法可說。六字大明咒，亦是三密相應的無相法門，若能得其要領，於一念化空，妄想脫落時，卻不同木石，了了分明，回光薦取，當下認清即是本地風光，即能悟在當下，慶快平生。即使修心中心一、二千座，仍不明悟者比比皆是，實知修而不知悟之失也。仁者悲心懇切，請方便開導之。若定力不足，保任力弱，則仍需修六字大明咒，以增強定力，或念四字彌陀名號，手結法界定印，口念耳聽，萬緣放下，也易得定開慧，而往生淨土，實修心之要領。管見如此，質之高明，以為如何？ (答青島金慨夫居士) 修心需破三惑，明心見性，明徹本來，除見思煩惱(即貪瞋癡等根本煩惱)證阿羅漢果(相當於圓教七住位)，進破八住以上及十行、十回向破塵沙惑證三賢位菩薩。再破無明一品證聖位菩薩，共破十品無明，證聖位菩薩。再破無明一品證“等覺”位，再破一品成妙覺(佛)位。《大乘起信論》作者馬鳴菩薩是八地菩薩，到八地入“不動地”，不久即成等覺菩薩(文殊、普賢、觀音都是等覺菩薩)；從十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，共破四十二品無明成妙覺佛。 按愚近年來之修持，除以寂照伏妄外，概以四字名號為主課，行住坐臥以念佛為日課，蓋法界一體，真如無二，一門深入，必有奇應，千佛萬佛理無二致。《文殊所說般若經》雲：“系心一佛專稱名字，隨佛方所端身正向。能於一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德。無二不思議。……”且《觀無量壽佛經》雲：“稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。 (答煙台范業信居士) 徐恆志居士就蕭平實之著作答劉東亮居士書(選自心燈文庫) (2001年4月25日某佛教雜志編者按：最幾年來，台灣蕭平實先生的著作在大陸漸漸傳開，甚至有些佛教團體開始籌資印行他的著作。他的著作中有許多令人疑惑的地方，而初學者又往往莫衷一是。出於對法的尊重，年初，劉東亮居士特將自己得到的一套蕭平實先生的著作，寄給徐老恆志先生，請他作判斷。此信即是徐老的答復。) 東亮仁者慧席： 原中華佛教在線按:惠承本站網友翁阿轟代某佛教雜志轉來徐恆志老居士《徐恆志居士就蕭平實之著作答劉東亮居士書》及上平居士之《護法乎？毀法乎？》，特此登載以飨讀者，一切吉祥！ 2.徐恆志老人就蕭平實之著作答劉東亮居士的第二封信：2002年6月10日河北。 (最幾年來，台灣蕭平實先生的著作在大陸漸漸傳開，甚至有些佛教團體開始籌資印行他的著作。他的著作中有許多令人疑惑的地方，而初學者又往往莫衷一是。出於對法的尊重，年初，劉東亮居士特將自己得到的一套蕭平實先生的著作，寄給徐老恆志先生，請他作判斷。徐老的答復本站曾於2001年4月25日以《徐恆志居士就蕭平實之著作答劉東亮居士書》為標題發表，對學人識別蕭平實的錯謬起到了積極作用，最近劉東亮居士又公開了徐老寄給他關於此問題的第二封信件，並通過本站提供給大家。以下就是徐老的第二封信：) 東亮仁者慧鑒： 一切佛法都是方便，目的在使學者歇下妄想雜念，徹見常住真心，故經說：“無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。”由於各人根性不同，故修法也不一，或從有念入無念，或從有相入無相。 近日既隨息念佛，又回光返照心念，此即觀念雙修，並無不可，吾人妄心流浪，不用種種法對治，欲其安於一處，甚難，甚難。但須知念佛時能口念耳聽，清清楚楚，即寓有觀心作用，即念即觀，即觀即念，觀念合一，定慧雙融，貴在堅持勿見異思遷，勿得少為足，偶覺輕安，也勿自喜，為要。觀心、念佛《般若花》中都已詳說，不再一一。 修淨宗持名法門，重在淨念相繼，轉化煩惱習氣，逐步將進入無相、無念境界，而與實相相應矣。祈精進用功，自強不息。聖賢功夫，全在不動心處著眼，若妄念漸息，則空寂、靈明之境時時現前，豈不快哉！ 今後必須一面修念佛三昧，逐步轉化妄想，一面要事事、處處，“與自己逆，與自己習氣奮斗”，越不易化除，越要化除，於一切有障礙處忍得過，便能進功。 愚見仁者仍可照今所修“隨息金剛持名法”，但： 知能以隨息念佛法門，持之以恆，甚好。凡一切修法總在一門深入，持之以恆。此法既可調息，又可調心，心身二利，座上念可手結定印，用金剛念，兩耳唯聽六字名號無聲之聲，此即三密相應，易入一心。若能從有念入無念，恬淡虛明，即與實相相應，也是禅淨不二的境界。 照上述修法，即是淨心，即是淨土，再加坐後發往生之願，便與極樂相應。“信願”是目標，“心安”(一心)是要求，故經雲，“若一日……若七日，一心不亂，……心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土”。故求“心安”，即是取得往生之資格，二而一也。 《圓覺經》說：“以有思維心，測度如來圓覺境界，如取螢火，燒須彌山，終不能著”。故希精進修持，蓦直持名，妄想息處，便能親證本地風光，獲得佛法真實受用也。然後一切佛理，一切經教，自可了然胸中，當知三藏十二部，莫非自心注腳，關鍵總在認識自性，但得本，就不愁末矣。 應知一切佛法都是方便，是手段，不是目的，目的在息妄顯真，得定開慧。如果所修之法，能使自己入於一心不亂、清淨安定境界，便是妙法。如不能相應，便可更換。如隨息不相應，便可用“靜聽”佛號的辦法。一般來說，隨息適宜於妄念粗重的人；隨著妄念漸輕，便可改用“靜聽”，口念耳聽，自心喚醒自心，易入念佛三昧。隨息是隨著呼吸自然規律而念佛，目的在易使佛號不斷，此中似不存在“隨得如法”不如法的問題。故仁者可靈活變動，以相應不相應，作為所修之法契機不契機的考驗。經雲“無有定法，如來可說。”對法亦不要死執，以免受“法執”之累，您這個“擺不掉這個執著習氣，”正是“法執”啊 ！當妄想、執著習氣現前時，應采取不理它，不取它、不捨它的態度，力不足時，要堅毅奮發，並念佛號加持，轉化之，假以時日，自然化於無形矣。 一切佛法皆是方便，如因病服藥，病愈藥廢。“眼觀鼻、鼻觀口、口觀心”，這也是攝心的一種方便，如能因此攝心，用之有何不可。但此只能用於一時，若心定後，仍執此不放，便成“法執”，反而使心不能入於空寂。觀腳踏蓮花，使引血下降，理也如此，如有心火上炎現象，則不妨方便對治，若無此病，則又何必執此幻相，以為究竟。有相修法，皆用於一時，執則成病，不可不知。特此再寫數行，以為仁者助道。 造成五十種陰魔，全是修證過程中的種種魔事。見性之人，雖明根本，而多生習氣紛然堅固，分別顛倒，“客得其便”，歸根到底乃是“堅固妄想以為其本”。故說“當處禅那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何”。仁者目前仍以依法修持為主，一旦妄想消歇，親見此不生滅藏性，依體起用，漸掃魔障，增長智能。若從文字言語中卜度、揣摩而來，乃是識神，非無分別正智也。故目前不必急於從《楞嚴經》上討消息，今後借此印證可也。若本來已徹，照見一切皆幻，而不取不捨，則一切魔事，無奈汝何矣。 世間一切皆因緣和合而有，緣生性空，如幻如化，常作空觀，我空、法空，便能轉煩惱妄想為大光明藏！得佛法真實受用。 人生無常，種種苦惱逼迫身心，只有學佛是唯一出路。修淨土彌陀大法,即坐時手結法界定印，口金剛念彌陀聖號(六個字)，兩耳細聽六字，萬緣放下，這叫淨土密宗修法，是身、口、意三密相應，每天早晚各坐1小時左右，能很快定心開慧，平時還須與自己習氣奮斗，行、住、坐、臥不離心空念佛，求生西方，能即生了脫生死，不然六道輪轉，眾生太痛苦了。 信函批語選： (一)念佛法門，念到什麼時節便捨去呢？還是一直要念，以保一生了辦生西之願呢？念佛不存在法執問題吧？ 二位比丘尼師，出於慈悲利生，教你改正修法，固很難得，但其所說，並不妥切。當知一切佛法，皆是方便，隨不同根性，修不同法門，作不同行持，功夫純熟則行、住、坐、臥四威儀中逐步打成一片，在淨宗叫“淨念相繼”，在禅宗叫“寂照現前”，所以修法並不拘一定形式，但初心學人都從靜坐下手，較易得力，因靜中，心力容易集中，萬緣也易放下，故動中念佛拜佛固好，靜中一心持念更好。“胡亂打坐，要神經錯亂”，這是對不明修法或修丹田氣功，大小周天之類，不明心性狀態，錯亂用心，或著相而求者說。仁者用功有年，何至因靜坐而神經失常，故說法、修法必須對機對症，不能固執一方，以應萬病，“無有定法，如來可說”。仁者腳跟未穩，妄心未伏，正知正見未開故聽公說公有理，婆說婆有理，此修學者之大病，切宜注意。又說您有宿冤糾纏，當知更是著相取境，而不知返觀自心。我們無始以來，誰無宿冤，其實所謂宿冤即是無始以來所作“業障”，故要念佛、禮拜、忏悔、發願，若能刻苦修法，妄想脫落，則一切業障，本來是空，只因妄執不捨，認妄作真，自尋苦惱，妄想內魔不消，很易招致外魔，豈不冤枉可憐！故希您一心依法修持，並常與習氣奮斗，待妄念消落，則真心現前，一切煩惱、業障皆化為大光明藏矣。若聽二尼師之說做佛事，度冤主，自心不安，外境又來，弄得彷徨忙亂，無事生非，真是極大可憐！ 做佛事，種善根，固是好事，但無錢何必勉強，一切福樂，都出自本人心地，心地狂亂，求佛何益？不能存錢等說，更是荒謬無智，當知各人雖有各自的發展規律——命運，但“禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨形”，故應知命、安命，更應“立命”，立命之要，更在學佛法，明心地——因為“不識本心，學法無益”。(五祖告六祖語) 一切妄想煩惱，都由虛妄分別、執著所引起，而分別執著又是因不明自性本空，以致外被境轉，內被習牽，遂致妄想顛倒，不能自拔。故學佛之人，應以明自本心，見自本性為要領，否則縱有修持，難以究竟。一切佛法種種方便不同，但歸根到底，都是息妄心、顯真性，真性既顯，於一切事物、一切境界，過而不留，接而不染，定慧圓明，便能獲得自在解脫和真實受用。凡修心，功夫得力，第八識中習氣翻出益多，此即內魔，內心散亂也可引起外魔，故以淨心空念為主，心空境寂，諸魔齊退。《楞嚴》所說五十種陰魔，莫非是習氣的顯現，故經說：“當處禅那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何”。故不必恐懼、顧慮。 大仙、巫婆等人更不可親近，此輩人自心未明，著相取境入於迷信顛倒，以盲引盲，隨而學之，無有不苦上加苦者。當知修心以無住、無相、無念為總要領，《金剛經》、《心經》、《六祖壇經》等，皆闡此旨，宜引起注意。《心經》說：“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，這是《心經》要領，通過智慧觀照，證知身心都是因緣所生，條件組合，並無自性，空而不著，自然能解脫一切苦厄。您今日種種苦惱，正是心念不空之故，所以古德說：“但願空諸所有，切勿實諸所無。”請天地、說是菩薩轉世等等，切勿輕信，徒增痛苦，真正聖賢無不謙虛謹慎，自強不息。 學佛全在“成佛了生死，如佛度一切”。種種法門，莫非度生之方便，隨機施教，並無定法，一言半句，等沾法益。 一切法都是佛法，世間事情都可以做，但不要執著，心空自在。一切法皆是佛法，舉手低頭不離佛性，所以行動不離佛性。煩惱本空，惟有一切放下才能得大自在。 修心重要不忘“觀心”，“觀心”是觀心法門，觀一切法皆如幻象，《金剛經》雲：“凡所有相皆是虛妄”。《圓覺經》說：“知是空華，即無輪轉”，主要是多觀，到寂而常照，照而常寂，寂照不二。打成一片便得受用。 所謂的“明心見性”即“一念不生，了了分明”，同時亦“非空非有”。這“一念不生”而又“非空非有”並“了了分明”之覺性，就是自己的本來面目，也叫見性。仁者平時的行、住、坐、臥應時時觀照。並時時做到“應無所住而生其心”。試問仁者，這個無所住的“心“是什麼心？請參之! (答河北許洪亮居士) 所謂“人天路上作福為先，生死海中念佛第一！” 令堂大人高年多福，仍需經常請其一心多稱佛號，經說念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪，況多念之乎！且生前多念佛號，臨終善根發露，必能強者先牽，正念現前。凡臨終正念不失，對世間一切了無留戀者，必生淨土。 驚悉令堂大人撒手西歸，深為悼念，愚即在佛前代為念佛回向，祝願仗此念佛功德，使蓮品增上，永出三界，成就無上菩提！根據令堂大人臨終前後情況，甚為吉祥： 1、能日夜高聲念阿彌陀佛及觀世音菩薩名號，常請諸聖眾在她身邊； 2、斷氣時無人在旁干擾，讓老人家安祥西歸，心不散亂。(如親屬在旁，難免動情悲泣，會影響她一心求生) 3、16小時後身體更衣尚屬柔軟； 4、發現後大家輪流念佛，此時中陰身，聞佛號聲便得一心西馳，得到加持； 5、在七七期間，誠心做了不少佛事，廣修供養，必能使存亡兩利，有助於蓮品增上，早證無生。 綜此幾點，已說明老人家具備了往生條件。且臨終時，只要心有佛念，無人干擾，正念分明，即使一念、十念也能往生淨土，況令堂住近慈居，實際上等於閉關專修二個多月，福德因緣，實是不可思議，生時不離三寶，殁後必生佛國。仁等孝思不匮，盡心盡力，實是難能可貴，從此更可安心學佛，脫離六道生死之苦了。 至於某居士，能勸人念佛、信佛，皈依三寶，確實做了不少好事，但所說神通之事，只能作為參考，真有神通者，一般不肯輕易顯露，其所說老母親仍在仙道修行，以老人家行原來說，雖也合乎情理，但往生西方，也並非難事，只要信願具足，臨終正念分明，即可往生，蒙佛慈悲攝受。又某居士說，半年後帶您去“觀夢”，可與老母對話，既已托生仙道。豈有效世間靈鬼附體“觀夢”、“扶乩”等事，此等屬於外道邪妄知見，幸勿輕信，致偏離佛法正道，而入迷妄顛倒，著相取境之迷途，為禱！ 學佛人以離苦得樂、得定開慧、明悟心性、成就菩提、了生脫死為要領，此外凡無益出世，生滅虛妄之法，均宜避免。某居士搞預測、看病、看風水等，皆是生滅無常之法，不是佛法，但一般人不懂佛法要義，往往著相取境，為生滅境界所誤，實甚可惜！凡遇真修行的人，可以直言相告，勸其“真為生死，發菩提心”，勿搞旁門邪道。 仁者誦持《金剛經》三年余，於“應無所住，而生其心”當有所體會，此經是般若要典，誦持者要求心上於一切法無住無著，不但無我相、無法相，也要求無非法相，也即是空我、空法、空空，故是成佛淨心要典，“為法大乘者說，為發最上乘者說”。又此經前十六品說“不取於相(起用)，後十六品說“如如不動”(證體)，所以說“一切法皆是佛法”，“如來者即諸法如義”如能領悟其義，便能無障無礙，得大自在！祈仁者口誦心行，此常返照本性，果能心空、意淨，心無掛礙，便能得佛法的無比受用！至於所念各經，皆無不可，總以念後心地清涼，道念增盛為妙，如時間過長，反而成為負擔，心生急躁，或有任務觀點，於心不安，則可適當減少，似宜以《彌陀經》、《金剛經》、大悲咒、回向淨土為日課，即以般若為先導，以淨土為歸宿，願與仁者共勉之。 (致臥答陸曉先居士) [以上選自《幻齋心鴻》] “般若妙味”選錄 (上師詢問弟子們修行情況，此略) 胡居士：他能坐三個小時念佛，手結定印，他能坐三個小時。 徐老：念佛法門很好，念佛法門也是一個不可多得的妙法。(若能)身口意三密一起來就快。 徐老：你結手印嗎？ 蘇居士：結手印。 徐老：結什麼手印呀？ 蘇居士：法界定印。 徐老：噢，還有念咒也可以，彌陀定印也可以(彌陀印)。修淨土法門呀，口裡念，耳朵聽，手結定印，很快，三密相應就快。你只是口密，或是只是耳朵聽，不行。身口意三密一起來，這是身、這是口……身口意三密相應，淨土法門很好的，等於就是密教差不多嘛。本來“南無阿彌陀佛”就是“南無阿彌達布達耶”，是密宗的真言咒語，所以這個法門確實很好，也可以帶業往生。最近我在《寧波佛教》—“弘化佛教”裡面有篇文章，專門講修淨土法門的好處，不知你們看到沒有？你們兩個都沒有哦。《大勢至菩薩念佛圓通章》講，它是三根普被的，他說憶佛、念佛，現前當來必定見佛，就是帶業往生的下手善巧方便。他後面講到“不假方便自得心開”，“不假方便自得心開”就是開悟了，明心見性了。所以淨土宗還是講明心見性。這個一切法，我們修行的人目標就是要明心見性，不明心見性就心外取法，心外取法就是外道，老是講這句話。所以大勢至菩薩講這個話以後，他自己也講“我以念佛心證無生忍”，他以念佛心證無生忍，無生忍就是七地菩薩、八九地菩薩都是無生忍，他是上根啦。這篇文章文字不多，但是三根普被，下根、中根、上根方法都有的，《楞嚴經》這篇文章很精妙的，所以你修念佛法門再好沒有，彌陀大法！ 蘇居士：師父，您看以我的根基修什麼法最好？能夠指示我一條…… 徐老：某居士啊，實際上一切佛法，法沒有好壞的，一切方法都是平等的，為什麼呢？它都是善巧方便，不管心中心法也好，念佛法門也好，六字大明咒也好，都是方便，它是手段不是目的，目的就是要妄想脫落，一念不生；妄想脫落，一念不生的時候了了分明，了了分明就是靈光獨耀，靈光獨耀的時候回光返照一下，看這個是什麼東西，是什麼境界，回光返照要認識，哎呀，前念已滅、後念未生，這中間的靈光獨耀就是我的本來面目，很簡單。所以佛法並不復雜的，不要把佛法看得好象復雜得不得了，很簡單，但是當然你說它簡單也不是簡單的，要妄想脫落也不是簡單的，是吧？也要下一定的功夫。所以我想，蘇居士你現在修念佛法門呀，莫換題目，就是印光老法師講的。莫換題目，不要換題目。不要換題目這是印光老法師講的嘛，你就把這個功夫做下去，一定證到念佛三昧。證到念佛三昧的時候，心中心法證到的也是這個東西，禅宗證到的也是這個東西，都是一樣的，都是善巧方便啊，無有實法的。所以有許多人講，我這心中心法最好，說這個話是外行的話，沒有好壞。對你根性的就是好法，不對你根性的就是不好的、不行的法。《金剛經》講的“無有定法如來可說”，所以你還是決定把淨土法門一門深入，深入下去。因為深入以後呢，要見到本來面目，不要停留於帶業往生，一定要成就明心見性，見到本來面目，這品位就高了，將來就是上品上生了。不光是個帶業，(不要)滿足於帶業往生啊。 蘇居士：帶業往生就是沒把握嘛。 徐老：帶業往生反而不好，反而要求太低了。 蘇居士：到時候臨終的時候把握不住就麻煩了。 徐老：把握住、把握不住，主要的是定力，對不對？ 蘇居士：定力，對。 徐老：主要的是定力，因為修行主要就是要得定開慧嘛，有定才開慧， 你沒有定力就智慧不開，智慧不開就不能打掃習氣，所以修行的人呀，通過各種的方法，不管你淨土宗也好，密宗也好，禅宗也好，目的都是要歇妄想，一念不生，把妄想歇下來以後，妄想脫落，妄想脫落以後哇，這個時候就見到本來面目，就叫開悟，開悟了。開悟以後呢再打掃習氣，叫悟後起修。悟後還要起修，不是悟後沒有事了。 學佛第一步要“學”，學各種法門，好比摸開關，學了以後呢，就是能開悟，明白啦，見到本來了。見到本來以後就是要修，就是悟後起修，修了以後就是證，證道了。哎呀，這就是我本來面目，本來佛性見到、證到以後還要起用，還要廣度眾生。所以過程總的來說，五個：學、悟、修、證、用。學、悟，悟就是開悟了，見到自性了，見到自性以後，那麼就修了，這個時候就是真正修，現在是真修，不然的話你肓修瞎練嘛。見到本來以後這個修，就是打掃無明、打掃習氣。這個修，修好比掃地，開悟就是開日光燈，第一個“學”好比“摸開關”，開關摸到以後，我們修淨土法門，你一開關就明心見性了。明心見性以後不是沒有事了，要掃地呀，你不掃有什麼用呀，日光燈一開，地上還是很髒的，那麼掃，掃了以後房間清潔了以後，四十二品無明打掃清淨了就是佛的淨界，這是圓教修持，破四十二品無明，必須要破四十二品無明，最高的就是圓教。這個修淨土宗也好，六字大明咒也好，修心中心法也好，都是圓教，圓融無礙的。所以我說蘇居士，你修這個六字大明咒也好，修心中心也好，修念佛法門也好，一樣的，是平等、平等。問題就在這裡，一門深入，不要東抓抓、西抓抓，腳踏兩只船就不好，修行的時侯一定要一門深入，別的法門當然要學了，但是你在一段時間裡面修一種法門，不要多，不要今天修這個法，明天修那個法，反而不好，反而不能達到一心不亂。所以我的看法，你還是多念“阿彌陀佛”，多念“阿彌陀佛”。 蘇居士：我從歸依到現在已經十五年了，自己認為比較認真念佛不到三年，就是打坐念佛。 徐老：不到三年這個功夫也很好了。 蘇居士：但是自己覺得在有時候還是有很多的妄想。 徐老：我告訴你，有兩個境界：一個呢，妄想越多越好。什麼道理呢？你比如掃地的時候灰塵就起來了，拍皮球拍得重就跳得越高，所以佛教裡面有句話叫“道高一尺，魔高一丈。”是不是？倒是越精進用功，它越是翻得越多，什麼道理？第八識裡面有很多的習氣種子，你不打掃，不用功夫的話，它就不出來的，你用功精進用功的話，它就出來了，所以習氣越重翻出來越多，說明你功夫越是進步，不是退步，這很重要。許多的人呀，修心中心法也有的、念佛的也有，到一定的時間習氣都翻出來，本來沒有怨言的，怨言也多了，煩惱也多了，心總定不下來，有些人他是功夫進步了。當然，有些不用功的也有，不用功的習氣還是翻出來很多，妄想很多，這也是有的，但有一部分人他是用功精進以後出現這個境界，那麼怎麼辦呢？不去理它，不取不捨。 不取不捨，不用取它，不隨它流轉，還有不要去甩掉它，你要甩掉它，這個甩掉它也是妄想。甩掉它也是妄想，所以不取不捨，這就是妙法。 在佛教裡面，不取不捨，它是最高法門。佛教裡面，它在佛教也是很高的法門，境界也是很高的，它是恆河大手印的境界，它是最重要的，不取不捨。不取就是妄想來了不去理它，總之就是不理，不理則妄想息滅。有一定的過程的，不要亂，亂了以後就迷，方向搞不清楚，到某一個階段應該怎麼做，自己不知道了。這好比第一(階段)“學”，等於摸開關，把開關東摸西摸摸到了，摸到了以後一開，日光燈就亮了，日光燈亮就是明心見性。明心見性以後就掃地，掃地等於就是修了，修了以後房間都清爽了，那麼就證了，可以會客人了，見到客人都可以交談了，那麼就是用，所以這個五個階段層次很分明，不能亂的。有許多人沒有明心見性，同時還是修，修還是可以的，但是他往往要盲修瞎練。明心見性以後，知道我的本來面目，知道自性是什麼境界，明白了以後再修，方向就正確了，習氣就容易掃除。 所以明心見性在佛教來講還是一個重要的關鍵，但是目前許多修淨土的人呀，他不講明心見性。你只要往生，這就是永明延壽大師以前講過一句話“但得見彌陀，何愁不開悟”，有這句話，是嗎？但這個話也不能永遠、永遠就這樣講，實際上要開悟，念“阿彌陀佛”也可以明心，也是要明心的。從前香港有個叫永信法師，他的文章也說念佛可以明心見性，我很贊歎他，我就告訴他，我說你這種講法，現在很少有人能這樣講法。所以我們要有正確的言行、觀點，看淨土宗的問題，淨土宗本來還是很高的，並不是一般老太太念念佛就算數。但它是三根普被，是實在的。下根的人、下品下生都可以念佛，上品上生也可以念佛，文殊菩薩、普賢菩薩都是念佛往生的，就生西方的，所以這個法門確實是三根普被，很妙的。對於方法的問題，你能夠結手印念的話還是三密相應的，跟三密相應沒有兩樣，功夫力量也很足的，現在許多人光是念句“阿彌陀佛”，光是嘴巴，也沒有手印，耳朵也不聽，這個定力就少了，這是方法的問題，不是法門的問題，這個法門確實是了不起的法門，所以歷代祖師大德都提倡這個法門，就是這個道理，現在大多數修行的人還是離不開淨土法門，因此我想，蘇居士還是念佛修下去呀。你不要放棄念佛法門，念佛你已經多少年了？ 蘇居士：4年了。 徐老：哎，4年了，不要放棄，莫換題目，題目不要換。印光老法師講的嘛，不要換題目，法法都平等。不要看見人家，修心中心法好得不得了。 蘇居士：我是看人家修一千坐了，不得了。 徐老：不要認為心中心法好得不得了、最好，講這個話的人他是不太理解，其實法法都平等，沒有好的、壞的，對你機的就是好的，不對你機就是不好的，應該這樣看問題，都是善巧方便，一切法都是善巧方便，都是手段。好吧，大家交流、交流，大家商量嘛，我也不一定正確，談不上請教。我們都是學佛的，都是同學嘛，同學、同修嘛。 劉居士：我們都是晚輩。 徐老：不好講的。 劉居士：都晚了兩輩了。 徐老：不好講晚輩，學佛不講一生的，多生的。 蘇居士：徐老，淨土宗見性跟這個是一樣的，是吧？ 徐老：淨土也可以見性，一切法都可以見性，嚴格來講，凡是佛法，都講明心見性。你不明心見性就是心外取法，心外還有一個境界，心外有樣東西我可以拿得牢，心外取法就是外道。這是目前很多人都這樣講的，也是這個道理。當然有許多人說，我明心見性很困難，念佛帶業往生，那當然也可以了。它三根普被嘛，信願行，真心切願笃行，信願行以後呢，帶業往生，這業就是惡業，至於過去生中還沒有帶著去，現在他信願行就往生到西方，但這個帶業往生啊，首先說要一心不亂的，什麼叫一心不亂，一心不亂才能往生，心亂也不能往生，下品下生也講心亂也不能往生，你心已經亂了，怎麼能往生呀，他障礙了嘛，那麼他怎麼能一念不生呢？臨終的時候，因為造種種的惡業，五逆十惡(的人)，應該到地獄去，但是他就是聽善知識的話，萬緣放下，一心念佛，念十句話，“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”念十句話就往生了，這個時候他就是一心不亂，後來他又要亂了，這是另外一回事。往生的人要一心不亂的，所以這事還是很重要，往生、不往生要看你心亂不亂，心不亂以後就往生，心亂就不能往生。 蘇居士：您說他沒有亂… 徐老：嗳！沒有亂，你說沒有亂，就往生了。這個道理，台灣一位叫李炳南的居士他講過這個話。我在《般若花》上一篇叫《淨宗講話》，我也引用他的話，特好，這個道理，《淨宗講話》裡面有啊。多數講的，臨終的人一定要一心不亂，也就是心亂你就不能往生。那麼五逆十惡(的人)，聽善知識教導以後，他萬緣放下，都是一心不亂，一下子帶業去了，去以後往生西方，但去了以後，生凡聖同居土不是到方便有余土，帶業。淨土法門很好的呀，它也可以明心見性，也可以帶業往生。別的法門都是只能明心見性，能帶業往生沒有的，帶業往生只有淨土宗有，別的都是消業的。 蘇居士：淨土宗也要消業。 徐老：也要消業。 蘇居士：盡量消，實在消不完… 徐老：我告訴你，關於消業往生與帶業往生，李老師[元音老人，編者注]也是有一篇文章的。實際上也可以消它一部分業往生的，也就帶一部分業往生。要去的人，比方我去的時候是凡夫的，往生了，往生你都消業了嗎，沒有消業。但是呢，你說沒有消，沒有消怎麼能往生呀，所以消些業障也帶著業障，一部分帶著，一部分消掉。 蘇居士：盡量的消，實在消不掉的，帶著往生。 徐老：帶業往生，還是帶業往生。但帶業往生有一個條件，叫“信真願切”。 蘇居士：信要真，願要切。 徐老：信真願切，信真願切！ 蘇居士：(如果)我沒有徹悟，證不到念佛三昧，我雖然修了很長時間也證不到，那怎麼辦？ 徐老：你如果這樣修下去的話，一定證念佛三昧的，一定的。因為一心不亂嘛，你念到後來妄想少了，由多到少，由有相到無相，最後心佛一如，能所雙忘，就是見性。我所以跟你講大勢至菩薩念佛圓通：“不假方便自得心開”，用不著其它方便，心可以開開呀，這是菩薩講的話嘛，是吧。 蘇居士：如果根機要是不行呢？ 徐老：根機要不行就帶業往生也可以嘛。 蘇居士：那個只是最後一招。 徐老：所以這個淨土法門好就好、妙就妙在這個地方，修淨土。但你也不要把自己看成太淺嘛，好象我根性不行啊，我不能見性，不要這樣想。眾生、每個人，眾生都是佛呀，人人都有佛性。在《華嚴經》上(記載)，釋迦牟尼佛成道以後呀，他講過一段話，他說：“奇哉、奇哉”，很奇怪，很奇怪，“一切眾生都有如來的智慧德相，皆因妄想執著而不證得”就是這句話，“如果離開妄想執著，一切智、自然智、無師智皆得現前。”所以這句話對我們講很重要。第一個，每個人都有佛性，一切眾生都有如來的智慧德相，這是一個。第二個，我們的只管放下、恆心，就四個字：妄想執著。所以其實不管你修什麼法，對治的放下就是四個字，對治妄想對治執著，不要妄想執著，只因妄想執著而不證得，很簡單，妄想執著去掉我就證到佛性了，這個話他講得很清楚吧，因為如果離開妄想執著一切智、自然智、無師智皆得現前，就現前，這句話很有力量的，所以說修行並不難的，主要治“妄想執著”，四個字，就四個字可以了，就是我們的功夫，當然，治妄想執著也不是簡單的，妄想有貪、嗔、癡，貪名、貪財、貪色、貪利，貪很多，所以，你不要給它看得太復雜，也不要看得太簡單，總的來講妄想執著是敵人，只管放下很明確，很明確的，這是華嚴會上佛講的，這句話《華嚴經》裡有的。 蘇居士：那師父，還是修這個。(弟子結手印請師指導) 徐老：對、對，這樣對極了。 蘇居士：就這樣，對吧？ 徐老：就這樣，對。 蘇居士：這樣對，是吧，那這樣呢？ 徐老：這樣叫法界定印，這樣叫彌陀定印。 (師教手印) 蘇居士：彌陀定印，哦。 徐老：法界定印，諸佛菩薩入定的時候就是法界定印，你一方面修也可以…… 蘇居士：打坐的時候我是單盤，可以換腿嗎？我現在右腿壓左腿，是不是有…… 徐老：最好不要換腿，換腿以後，動了以後心就不定，最好不要換腿。 蘇居士：我現在右腿壓左腿。 徐老：不過你打坐呀，要坐一個小時。 蘇居士：有時不到一個小時。 徐老：一個小時更好，一時以上還是可以的，再短恐怕力量不夠。 徐老：忏悔，我把這忏悔道理講一講。忏悔我們每一個人因為現業障深重呀，都要忏悔，所以《普賢行願品》裡講的，忏悔業障，要忏悔業障，但是忏悔呢，兩個方面，要事忏理忏，理上也要忏悔，事上也要忏悔，事上忏悔就是向佛菩薩叩頭，自己今後不造惡的事情，過去所造的我忏悔，這是事上忏悔，叩頭。理上忏悔要明白罪性本空，罪是空的，罪要心造的，心有沒有呀？ 蘇居士：哦，沒有。 徐老：心不可得嘛，三心不可得嘛，心不可得、罪也不可得，那麼明白罪性本空，這個罪就沒有，“罪性本空，放下便了。”，有這句話，所以你一方面要忏悔，一方面自己要“我這罪性本空，忏悔就沒有了。”不要把它再掛礙，一切唯心造，你放不下，就是掛礙，就是有罪，你放得下就沒有罪。所以，以前大德有一句話“了則業障本來空，未了應須還夙債。”沒有了的話，就是債還是要還的。 蘇居士：債是吧。 徐老：了了，本來沒有的，業障本來是空的，了則業障本來空呀，未了應須還夙債。 胡居士：未了應須還夙債。 徐老：就是明心見性。 張居士：還得明心。 徐老：就明心見性了以後知道自性本空嘛，這了就是明了，不光是理解上的了，事上的了。 蘇居士：老師，問件事。他們說忏悔，事忏。有人說是要發露忏悔，就是過去做的錯事自己知道的要講出來，是吧？ 徐老：嗳，嗳。 蘇居士：要在佛前講嗎？ 徐老：佛前講，在佛前講出來沒有關系嘛！應該向佛前講出來。……[此處聽不清，編者注]我們自己忏悔就向佛前就講出來，但是我以後就不再造，以後不造了，不後造，那麼以前所做作忏悔，六祖也講麼，“忏者忏其前愆。悔者悔其後過”，悔一悔，後面的過不造了，忏以前的罪，忏悔掉，忏掉，是這樣子。 劉居士：能不能解釋一下這個問題。您看那個經書上經常說，念一句“阿彌陀佛”能滅八十億劫生死重罪。可是反過來吧，佛菩薩又說，佛不能滅定業。既說不能滅定業，為何一句彌陀就把八十億劫的生死重罪給全滅了呢？說法怎麼統一起來呀？ 徐老：這個這樣子的。我們的罪業很多，八十億劫不過是一個很小的一部分。藕益大師講，已消的罪業好比是手上的泥土，沒有消的罪業好象大地的泥土一樣。所以這八十億劫我們看好象是很多，實際上不多的，無始以來造的罪業很多，所以這個罪業，還是要帶業往生，所以帶業往生就是沒有斷掉的惡業，我來消，但消不消呢，消還是消的，八十億劫消掉了嘛，下品上生，消五十億劫；下品下生消八十億劫。 劉居士：哦，下品下生消八十億劫。 徐老：定業能消、不能消的問題。定業可消，也不可消。 劉居士：哦。 徐老：為什麼叫可消？可消呢，也不可消。我念佛、我求生西方，我本來墮落的，現在念佛求生西方去了，定業不是消掉了嘛，定業可消嘛，不然是定業一定不能消，那你不能往生了，念佛也沒有用呀，是不是。但是也不可消，為什麼不可消呢？有定業，他沒有因緣的他一定受報的。釋迦牟尼佛，在以前沒成佛的時候，他敲了個魚頭敲三次，所以他常常會是頭痛，他說這就是報應，我七十億劫前敲過魚頭，但是有一個不同的地方，諸佛菩薩有受報的話，他受了報以後他沒有痛苦的，不象我們苦得不得了，有報以後呀，好比還很清靜自在的，這就是跟我們凡夫受報是不同的，不然的話釋迦牟尼佛跟我們凡夫一樣了，他也做的罪也受報，他痛苦還是痛苦，實際他不痛苦，一般佛菩薩都這樣子，看起來很痛苦，他實際上不痛苦，二祖他臨終的時候給人家殺頭的嘛，他就講出一句話，白刃臨頭顱呀，刀呀，臨你這個頭顱頭顱，猶如斬春風，好比斬春風一樣，沒有關系。這就是他修證的關系，但是他報還是受報，報就報，他原來殺人家，他還是給人家殺掉，所以這個定業總的講辯證對待的，可轉，也不可轉，也有可以轉的部分。不然的話念佛沒用了、命運不能改造了，命運還是可以改造的、可轉的。不能改造的就是凡夫，沒有自信，(認為)見性就高了，好多人沒信心了，那就不能轉。還有佛菩薩呢，他報了以後他沒痛苦，也是報，大概這樣子比較辯證的關系，辯證的關系。 劉居士：對對。 徐老：辯證的關系。 劉居士：某某法師的書可以參考嗎？ 徐老：他的書可以參考。 劉居士：磁帶也可以聽聽是吧。 趙居士：磁帶呀,磁帶是吧。 徐老：可以聽，他講的教理還是不錯的。 趙居士：教理。 徐老：教理還是不錯的。 劉居士：哦，教理不錯。 徐老：但是當然我們自己要有眼睛的，自己要看，這句話對我有用沒用，有用就留，沒用的就要消掉。講法的人都是對機說法的，某某法師他講得不好的地方也有。 劉居士：對對。 徐老：比方我這《般若》，我印的《般若花》拿到沒有？ 劉居士：都有。 徐老：都有什麼封面呀？ 胡居士：什麼樣的封面都有，有一個厚本的，河南印的。 劉居士：有厚本、有薄本的。 徐老：嗳，這裡頭有127個問題[《佛學常識問答》，編者注]，這裡頭有一部分就是針對某某法師的，人家提出來很有意見。“某某法師這樣講的，念三千部《大乘無量壽經》就可以往生西方，這對不對呀？”這個提問題的人他就不贊成，他叫我回答。我就給他講，不能講死的，能不能往生就是要看什麼？信願有沒有，有信願的話，十念也可以往生，不要再念三千部，沒有信願的話就是念四千部也沒用，要這樣看問題，不能講死，說這念三千部就能往生。就是藕益大師講的：“得生與否，全憑信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。”這就定了。我就根據這句話，我就回答他。後來某某法師看到的，因為我這篇二十幾個問題，在美國都印出來了，美國最有名的冊子裡面都印出來，他也看到，我這個書他也看到，不過某某法師有這個好處，他看到以後，他自己覺得不太妥當他就改了，他不是自以為“我是老法師”，他很謙虛的，有許多問題都他教的，吃老酒這個問題，大魚大肉。這裡有大概近十個問題都是針對他的。 劉居士：哦，跟他通過信？ 徐老：我和他一起吃過飯的。 劉居士：吃過飯。 徐老：我在美國，美國跟他吃過飯。 劉居士：他承認，他承認他這點不太妥當。 徐老：當面沒有承認，人家告訴我的。 劉居士：當面沒承認。 徐老：當面沒講，當面我跟他碰面，他還沒有看到我的書。後來，我離開以後他看到了。看到以後，他就有許多，他就注意，就改了，比方吃酒的問題。 某弟子：吃酒也非常不妥。 徐老：嗳，吃酒。 趙居士：某某法師好像對於密宗特別反感。 徐老：也改了。 劉居士：現在也改了吧？ 徐老：現在也改了。 劉居士：某某法師說的喝酒呢？ 徐老：喝酒呀，他說酒可以喝一點，年齡大一點的人喝酒可以活血，他這樣講的。那麼有人這樣問我，我說他不受五戒的人這句話可以用，喝酒沒有罪的，比如受五戒以後，喝酒是有罪的，沒有受過戒的沒有罪的，不象殺生，但是喝酒呀，有許多人說我少喝一點，少喝一點到了後來就多喝了。少喝，自己說我少喝的人很少的。哦，喝吧，那就放開喝了，那麼他就說喝就喝，到後來就闖禍，酒不能喝，學佛法，酒一定要戒掉，不戒不太好，自己沒把握呀，我喝了就不喝了，這樣的人很少的，不是說沒有呀，很少。所以酒還是不喝好。 趙居士：徐老師，某某法師還說過估計釋迦牟尼佛在世的話，也允許可以吃點蒜。 徐老：吃大蒜呀。 趙居士：是不是跟您剛才說的吃酒這個問題是不是一樣的？ 徐老：這大蒜、蔥吃了以後呀，口氣臭，念咒念佛不相應，口業不清淨了，所以戒除這個東西，這是釋迦牟尼佛定的。釋迦牟尼佛到現在當然他也可能是變化了，皆無定法、因時制宜嘛，不是一定適應時代的，不過他這個規定還是有道理的，大蒜吃了以後呀，很臭。蔥吃了以後呀，韭菜吃了以後呀，總想淫欲，對於眾生是不大方便，所以要戒除這個，這等於誤眾啦，有種叫興蕖，我們中國沒有的，印度有的。 王師兄：包括香菜嗎？ 徐老：香菜不包括，香菜不臭的，香的嘛。 劉居士：徐老師，過去有人問過李老師，說這個蒼蠅蚊子怎麼對待他們，李老師說的超度它們！ 徐老：嗳，李老師怎麼說呀？ 弟子：蒼蠅、蚊子，李老師說超度它們，嗳，那個李老師的意思是，是允許打蒼蠅蚊子了？ 徐老：可以打。 劉居士：可以打。 徐老：就是超度它。 胡居士：好象蚊子，好象是轉多少世也轉不清。 徐老：這也是種方便。 胡居士：方便吧。 徐老：實際上，我們佛教徒明白一切眾生都有佛性，他要一點血，你就把它生命奪去了，這叫輕罪重報。 弟子眾：哈，對對對。 徐老：對不對呀，所以我們只講一切害蟲也不打死，那麼怎麼辦呢，把它遷掉，趕出去，把地方衛生打掃好，衛生好，什麼都沒有了。我告訴你一個消息，從前印光老法師在世大概有很多臭蟲，睡床都是臭蟲。有些弟子講，老師父我給你掃一掃好吧，用現在DDT把它打一打。他說不要，讓它去，過一段時間呀，都沒有了，一個也沒有了，它遷單了，搬走了，感應了，他的道德我們這裡凡夫沒有，它遷單走了，所以老法師也不打。總的來講，我們要保住我們的大悲心，善巧方便把它趕走。所以我跟你們講，我打蚊子我不打死的，我是一向不打死的，趕掉就算了，你又打不完的。那麼有些人講了，你趕掉了，要咬人家了。不妨礙，我成全我的大悲心，個人管個人，個人修行，公修公得，婆修婆得嘛，是不是？我成全我的大悲心就是了，不打死它。所以別的事我也不去管它，管不著這許多。那農藥怎麼辦呀？農藥就打蟲，你不打又不行，不打也害人的。不過，佛法也有條規定，只要有利於眾生，有利於人類，這事情還是可以做的，要有利於眾生。比方有好人跑來了，你把好人藏起來，過一會兒壞人追過來，問你這個人有沒有呀？他說沒人，這講妄語呀，這個妄語有功德的，他保護一個善人。佛法靈活的，很靈活的，不是死呆的，不是死板。總的來講，五戒裡面，殺生、偷盜、邪淫都是很重要的罪，這個罪呀，你不受戒的人，犯法要更加要注意，偷人家東西有罪業不是有罪業嗎？你亂搞男女關系不是有罪業嗎？殺人也不行？受戒了以後，佛法裡邊一定要保持這五條，不過戒律分得很清楚，殺人跟殺眾生不同的，殺眾生跟殺蟲蚊又不同，一個重罪，一個中罪，一個輕罪，有輕重的分別，《五戒戒相經》裡邊很清楚的，怎麼樣算重罪，怎麼樣算輕罪都有規定的，當然最重要的就攝心。《楞嚴經》有句話：“攝心為戒，因戒生定，因定發慧。”攝心就是戒，你不攝心的話，你戒相守得很好，你心裡還是很煩惱的，所以經典就是了不起，就是這個道理。…… (選自《涵芬集》——般若妙味) 觀心：觀察自己起心動念境界。好比在大街上，人看車水馬龍而不動心。習氣翻出，拼命打掃。《心經》“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”不僅是臨命終時。 西方極樂世界，本體雖空，但妙有作用仍有，是大願形成，非微塵所形成。是自性本願功德顯現而成。故雖是化城，妙用還有。李老(元音老人)開示，那兒也是空的，是苦、空、無常，是化城，非寶所，暫時歇歇腳。修到花開見佛成法身，對大圓滿而言也是“月落時相見”。破相、破除一切相，不著一切相。 (選自《涵芬集》——修心訣竅) 關於心外求法的問題。的確現在社會上，有許多密教與顯教好像不相隨和，互不相容。實際上顯教與密宗，我的看法是一致的。所以大愚祖師講過一句話，他解答過“理講顯教、修密宗方便門、以歸於宗”，方便是不同的，但歸源是一樣的，不離開實相，不離開一真法界，因此顯、密應該把它一致起來。如果把顯、密分開，以後門戶知見，對中國佛教來講也是沒有好處的。還有一點，關於“心外求法”的問題，現在很多的人心外求法，不能夠圓融無礙。實際上心外求法就是外道，我們可以這樣講一句。為什麼呢？我們佛教主要要領就是明心見性，如果不能明心見性的話，心外求法的話那不是外道嗎？實際上嚴格講起來，整個佛法就是明心見性。當然淨土宗是另外的，為什麼呢？因為淨土宗是三根普被的，上根、中根以外，下根還可以帶業往生，它是特別的法門。在中間來講，淨土宗心外求法總是不大妥當的，應該講，心佛不二。“是心作佛，是心是佛，心佛不二”。對，我跟老居士一樣意見，顯教與密宗不能分開，方便不同，歸源都是一樣的。老居士的見地我非常欽佩的。 您老人家講的《金剛經》與《彌陀經》的看法問題，我非常欽佩的。因為這個見地完全是佛所講的。真空、妙有，本來就是一回事，真空就是妙有，妙有就是真空。好比我們大圓鏡照出來的東西，鏡子是空，影子就是有，您不能說它是兩個東西吧？是一個東西，真空就是妙有。那麼《金剛經》與《彌陀經》，我同意老居士的看法，空有不二，就是一回事。一個是講性，《金剛經》是講性的，《彌陀經》是講相的，但性、相是不二的。性、相為什麼是不二呢？因為全相即性，全性即是相，因此《金剛經》與《彌陀經》應該把它統一起來。還有真空不空，妙有不有。有許多人把《金剛經》作為空，《金剛經》專門講空的，對這個看法我覺得不大妥當？為什麼呢？《金剛經》固然講空的，但是也有講有的地方，比方經上講：“如來者即諸法如義、此法無實無虛、一切法皆是佛法。”這就不是空了嘛。實際上《金剛經》很圓頓，圓頓之教，圓教，又是頓教。這個問題江味農居士《金剛經講義》裡面講得很清楚，他的看法基本上我們說是圓融的。他也講：“《金剛經》不是只講空，空有不二，是圓頓大法。”所以對《彌陀經》我們應該這樣講，它是妙有不有，實際上還是講空；《金剛經》講空，真空不空，實際上還是講有。對於“應無所住而生其心”，“而生其心”，生什麼心啊？不是妙有嘛，應無所住就是真空嘛，從這句話裡就可看出，真空、妙有是完全圓融無礙的。對於老先生《金剛經》與《彌陀經》的問題，我的看法是這樣子，不知對不對，也請你多批評指教。 (選自《涵芬集》——徐老與呂香光居士問答選錄) 您老今夏於傳授心密以外，另辟蹊徑，教人以一句萬德洪名，攝持自心，正是以妄破妄，達到“是心作佛，是心是佛”，此實為一般人所容易接受，既有事亦有理，何以故？是心作佛(觀佛、念佛)，即是“始覺”，念念既久，自然任運進道，由有念入無念，從凡心轉佛心。“始覺”有功，“本覺”方顯，始本合一，則能所雙忘，而寂照現前矣，至此禅淨不二，即佛即淨，而入非禅非淨，心密所證，當亦不外乎斯。惜乎世人往往執指為月，門戶見深，爭論勝劣，捨本逐末，實可一慨。 (答牧牛老人) 我們凡夫多生習染，非一時可盡，但必先悟此不生滅之自性，然後悟後起修，掃一分習氣，證一分法性。否則習染難除，進一退九。如慮人命短促，恐未能在生死中作得主，也可效古來大德之禅淨雙修——於明悟本體後，再信願求生極樂，以便不斷惑業，橫超生死，即所謂禅淨雙修，大德高僧如徹悟、蓮池、藕益、印光諸老皆作出榜樣，是在各人之行願矣。實際上禅之“靈光獨耀”，淨之“一心不亂”，都是自心寂照境界，故禅淨本同一家，惟下手方便，及自力、他力略有不同耳。 骧公說：“無論千萬最大事，都抵不過一個死，千萬個死，抵不過我一修，千萬個修抵不過我一覺，覺則心空，此是最上福德。” (答青島金慨夫居士) 觀心時，是觀照當下一念，不隨它流浪，亦不著意捨掉它，此即“不取不捨”，只要知妄想本空，即有妄想也無妨，六祖所謂“無念者於念而無念”，——於正念時，知其本空，不取不捨，即入無念境界，決不是“使不起念”，若如此做功夫，卻成頑空死定，成為無想外道。故臥輪禅師偈：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日夜長”，便被六祖所呵斥。(見《六祖壇經》) 努力用功修法，增加定慧力，自然能不動不搖，而隨緣起用，用而不著，念而無住了。《維摩經》上說：“能善分別諸法相，於第一義而不動。”就是“念而無住”的境界，只要老實埋頭苦干，於妄想習氣上做功夫，久久自然瓜熟蒂落，不變隨緣，隨緣(用)不變(體)了。 某居士說：“止息時才是化空時”。不錯，因為止息，就是化空，此時寂然不動，心境兩忘，但靈靈明明，並不斷滅，這正是自性顯現之時。只要常常凜覺，久久成熟，打成一片。 照此常覺常照，轉化妄想習氣，本無生死可得，但無始妄想，根深蒂固，若慮即生不能解脫，則淨土念佛法門，正可借用，要知見到本來，開悟明心之後，就能得佛法受用，即使不能除盡習氣，而明心念佛與不明心念佛，功德利益大不相同。歷來大德如印光、徹悟、蓮池、蕅益大師等都是明心見性後，回向淨土，往生後繼續修煉，必能圓滿菩提，成辦大事，故愚與黃念祖居士相同主張“以般若為先導，以淨土為歸宿”，效法古德，理正在此。 骧師尊說：“妄不能息”，又說“只要能轉可耳”，兩句正是互相說明。應知妄想即是自性，如波即水，若去波覓水，則水也不可得，故開悟見性的人，知煩惱即如菩提，生死即是涅槃；於煩惱不取不捨，不加斷滅，只是隨起隨覺隨轉，不粘不著。若粘著不捨即是凡夫；若一切息滅，又成外道的斷滅知見。又應知無相、無住、無念，並非滅盡念頭，只是念念轉空。六祖所謂“無相者，於相而離相。”、“無念者，於念而離念。”、“於相”、“於念”，即說明並非滅相、滅念。 欲生西方，全靠定力，只要“一心不亂”、“心不顛倒”，臨終正念分明，決定往生。可換修淨土法門。每日早晨念一小時，不用盤腿，就是平坐，但要手結彌陀定印或法界定印，兩耳聽彌陀聖號，晚上再念一小時，一天兩小時，力量很大，可以愈病消災，減少痛苦，得定開慧，往生西方，下定決心，一樣可以愈病消災，請照這實行，腰痛不必硬坐，反而增病。法無定法，要對機說法，不能呆板一成不變，要以求生西方為主，跳出六道輪回。 念佛號、聽佛號就能得定開慧，心中心不是唯一法門，可以改變，莫顧慮。願力堅強決定往生。行住坐臥不離念佛，就能得定開慧。 凡修心的人，修戒定慧，心定則神寧而氣旺，抵抗力強，外邪不易侵入，故修行可以轉變色身，有病方便調伏。 修心的人，在修時往往妄念愈多，這是好的現象，因過去藏在第八識中的垢穢、雜念，都被功夫逼急而翻騰出來，所以不要怕，讓它翻，翻至徹底清淨就得定開慧了。所以越修越亂這是好事，與不修時的亂是不同的。妄念亂糟糟來時，一心念佛，聽佛號，不理妄念，不取它，不捨它，自然息下。 座下修心方法，以觀心，不被妄想牽著跑，不睬不理最易得力。如無法下手，則用念佛方法，一面念，一面聽，妄念自然空淨。念佛、觀心都是最善巧的法門。(觀心就是看念頭) 天天、刻刻用功，持之以恆，必定心定慧開，滿其所願。 (答保定劉建才居士) 佛法重在當機，並無定法可說，法法皆可入道，門門都是般若。當參禅到心行處滅、靈光獨耀時，當研教到境觀相資、圓解大開時，當持名到能所雙亡、無住無染時，當修密到寂然不動、見聞了了時，不都是‘這個’嗎?可見方便不同，歸元無二。以指標月，意在見月。話雖如此，但離心意識、直指本心，簡便迅速，畢竟莫過於禅宗了。 一切佛法，莫非‘黃葉止啼’，所謂法尚應捨，法即是‘有’，何況非法，非法即是‘空’，空有二邊不著，而又靈知不昧，這是什麼？可以大悟也…… (答李開宇居士)
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