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業露華:六祖慧能的佛性論思想

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六祖慧能的佛性論思想
  業露華
  六祖慧能大師,是中國佛教史上一個極為重要的人物。他創立中國佛教禅宗南宗,提倡自性本足,明心見性,頓悟成佛,確立以無相為本,無性為體,無念為宗的禅宗思想,不僅對中國佛教,而且對中國傳統盡想文化的發展,都產生了巨大的影響。
  佛性論是慧能佛學思想中的一個重要方面,所謂佛性,又作如來性、法性、覺性等,本指佛陀之性,即佛的根本屬性,或者說是“覺”、“菩提”的根本性質。這種根本性質,決定了佛之所以為佛的原因,因此佛性一詞後來又引申為成佛的可能性,成佛的根本依據。因此佛性論問題,實際上是討論眾生能否成佛,怎樣才能成佛,成佛需要什麼樣的條件,以及成佛的原因是先天就存在的,還是後天通過修行才有的,等等。
  在印度佛教中,原始佛教和部派佛教一般不討論眾生成佛的問題,所以當時沒有什麼佛性說。但部派佛教中有些派別曾討論過心性問題,如大眾部、分別說部等就主張“心性本淨”說,而這個本淨之“心”,實際上就是真如、如來藏,或者說是佛性。
  到了大乘佛教時期,如何修行成佛成了大乘佛教徒關心的一個重要問題,所以這時佛性論就開始發展起來。初期大乘佛教般若類經典中,以般若性空為學說之主旨,但性空之說並不是空無一物,而是以真空妙有的中道實相為最高宗旨,實際上已經為佛性說埋下了根子。到了大乘佛教發展的中期,佛性思想已經趨向成熟,這時出現的一些大乘佛教經典,如《解深密經》、《勝蔓經》、《瑜伽師地論》、《涅檠經》等,已經在討論這一問題了。大乘佛教瑜伽行派創始人之一的世親,曾著《佛性論》一書,分析評論了當時佛教各派佛性說,並提出了一切眾生之佛性,有住自性(眾生先天具有的佛性)、引出性(經過修行而顯現的佛性)和至得性(達到佛法證果顯現的佛性)等差別。
  佛教傳人中國後,一開始,關於佛性論問題並未引起中國佛教徒的重視。同時中國的佛教徒對於佛性論的真正含義也未能正確理解。直到南北朝時,隨著佛教經典的大量翻譯介紹和佛學研究的漸漸深入,使佛性論問題的研究討論漸漸引起了人們的重視,並慢慢成為佛學研究和佛教修行過程中的一個重要問題。先是,晉末法顯譯《大般泥洹經》,經中說到,一切眾生都有佛性,但一闡提人除外。也就是說,一闡提人不具佛性,不能成佛。然當時義學名僧竺道生,經過深入研究佛教經義後,認為此說不妥,既然一切眾生都有佛性,一闡提人亦是眾生,所以也應當有佛性,也有成佛的可能。至於經中說一闡提人沒有佛性,那是經典傳譯未全,經義未盡。根據經義,推斷出“一切眾生都有佛性”,一闡提人也能成佛的說法。當時大本《涅槃經》尚未傳到南方,因此竺道生大膽的推斷,引起了一場爭論。當時一些“守文滯義”之徒,不僅群起而攻之,而且還將道生趕出南京,不許他在南京立足。直到後來大本《涅槃經》傳來,經中明確提到“一切眾生都有佛性”、“一闡提人定當成佛”,這時人們才折服道生的“孤明先發”。
  此後,關於佛性論的討論,一直引起各家的興趣。既然一切眾生都有佛性,那麼這種佛性是本來就具備的,還是經過修行以後才產生的,即所謂“本有”還是“始有”的問題,引起了大家熱烈的討論。當時佛教各家紛紛著書立說,闡述對於佛性的看法。據唐代吉藏《大乘玄論》所舉,當時南北各家對於佛性的各種主張,有十多種,可見當時對於佛性論的關心。
  唐代,佛性論問題仍是佛學研究中的重要問題。隋唐時開始出現的佛教各宗派,也紛紛談論佛性。如天台宗有三佛性(正因佛性、了因佛性、緣因佛性)和五佛性(在前三佛性基礎上再加上果佛性、果果佛性而成五)之說。華嚴宗以有情眾生圓滿具足之成佛可能性為佛性,等等。中國佛教的大多數派別,都主張一切眾生都有佛性之說,但關於佛性是本有還是始有的問題,其爭論一直未休。唐時玄奘法師“乘危遠邁,杖策孤征”,西行求法,是為了解決佛學上的一些疑難問題,而關於佛性究竟是本有還是始有,也是他希望在西行後能夠得到解決的一個重要問題。
  禅宗六祖慧能法師,生於唐太宗貞觀年間,原籍河北范陽,後隨父遷居嶺南。由於幼年喪父,所以生活貧困,與母親相依為命,以砍柴為生。其本人文化並不高,識字也不多。但當時社會上佛教盛行,受周圍環境影響,他對佛教也產生了信仰,而且有著極高的悟性。
  相傳有一次他偶爾聽人誦念《金剛經》而有所悟,即投身於黃梅五祖門下。後因“菩提本無樹,明鏡亦非台;本來無一物,何處惹塵埃”一偈,得五祖印可,傳授衣法。慧能得法後,當夜離開黃梅南下。他在民間隱居十多年,最後在曹溪開山立宗,倡明心見性,頓悟成佛之說,創立了中國佛教禅宗南宗。
  慧能大師開創的禅宗南宗,宣揚不立文字,見性成佛。在修行方面則主張當下直人,直指人心。在佛性論方面,則撇開佛性“有”、“無”以及“本有”、“始有”等問題,主張以眾生本有之心性(自性)為佛性,將心性論與佛性說結合起來,倡“即心即佛”說。也就是說,慧能認為,所謂佛性,實際上就是人的自性,或者說就是人的本心。而人的自性,即人的本心,本來就是清淨無染。只要識得人的自性,就能成佛。因此他說:“佛是自性作,莫向身外求。”而眾生與佛的區別,只是在悟與未悟之間,“不悟即佛是眾生,一念若悟,即眾生是佛。”(30)“自性迷佛即眾生,自性悟眾生即佛”(35),眾生之所以能夠成佛的依據,就是因為眾生有這種自性清淨的本心。
  所謂心性,本指心之本性。早期佛教很少講佛性問題,但對心性問題卻有不少論述,特別是關於心性究竟是染還是淨的問題,曾經有不同的看法。據《異部宗輪論》等記,部派佛教時,說一切有部主張心性有淨和不淨之區別;而分別論者、大眾部等則主張心性本淨。他們認為,心體本身是不變的,此不變之心體本來清淨。至於煩惱客塵雖然能遮蔽本來清淨之心性,但煩惱客塵實際上並不是心性本體。從根本上是說,心性本身是清淨的。這種心性本淨說,對後來大乘佛教佛性論的形成和發展,有密切關系。可以說後來佛教的佛性論即由此心性本淨說發展而來。
  慧能的佛性論學說,也是結合“心性”問題而發揮的。首先要說明的是,在慧能的禅學思想中,“心”和“性”兩者是一對基本范疇,慧能在運用這對基本范疇闡述他的思想學說時,是非常靈活的。有時候,心與性是一對相對的概念,如說到“心即是地,性即是王”(35)時,就是這樣。他還說:“若言看心,心元是妄,妄如幻故,無所看也。若言看靜,人性本淨。為妄念故,蓋覆真如,離妄念本性淨。”(18)在這種情況下所說的“心”,大多是指妄心;而“性”則多指清淨自性,真如本性。但有時候,他又說“識心見性,自成佛道”(30),“自識本心,自見本性”(16),這時候的“心”和“性”的意思差不多,都是指的真如本性,指的清淨心。他還說,“一切萬法,盡在自身中,何不從於自心頓現真如本性。”(30)這兒所說的自心這一概念,幾乎相當於真如本性,也就是說,自心與自性基本上是一致的。總之,慧能所說的“心”和“性”,兩者既有區別,又有聯系。有時他說的“心”是指眾生的虛妄之心,是染心;有時候他說的“心”卻又與“性”一樣,是指真如本性,是清淨無染之心。因此他說“心量廣大,猶如虛空”(24),“不識本心,學法無益;識心見性,即悟大意”。(8)
  慧能認為,人的本心,也就是人的自性,是清淨無染的。而這清淨無染的本心,或者說是自心、自性,就是真如本性,也就是佛性。既然一切眾生都有此自性,而且眾生自性清淨,那麼一切眾生也就都有佛性。因此,他宣稱“般若之智人皆有之”。所謂“般若之智”也就是佛教所說的超於尋常認識和知識范疇的最高智慧,是佛教的終極真理。人人都有般若之智,也就是人人都有佛性,都有成佛的可能性。他說,“世人性本自淨,萬法在自性。自性常清淨,日月常明。世人性淨猶如清天,慧如日,智如月,智慧常明。”(20)這也就是說,世人本來就具有此清淨本性,而且此清淨本性,也就是佛性,包容世間一切事物,包括佛教所說的般若智慧。而且“三世諸佛,十二部經,亦在人性中,本自具有。”(31)因此自性具足,一切萬法,都在自身中。
  另外,慧能還認為,不僅一切眾生都有佛性,而且眾生佛性並無差別,因而主張佛性平等。他認為“佛性本亦無差別”(12)“法無頓漸”,只要“自識本心,自見本性,悟即無差別。”(16)
  慧能的這種佛性平等觀,應該說與他的出身和社會生活有一定的關系。他生於嶺南,在當時是個偏遠之地,而且他自小生活貧困,平時以砍柴為生,這種生活環境,使他有深切的感受,也促成了他強烈的平等感。相傳慧能初上黃梅參見五祖,五祖弘忍問他,你是何方人,今天到此,來求什麼?慧能答道,我是嶺南新州人,今天遠道而來,禮拜大師,不求別的東西,只願求作佛。弘忍聽他口出大言,不知他根底究竟如何,因而責備道:你是嶺南人,又是葛獠,憑什麼想作佛呢?慧能不服,爭辯說:人有南北之分,佛性應當是沒有南北的。我葛獠身與你大和尚雖然不一樣,但我們的佛性又有什麼差別呢?佛性平等,眾生平等,眾生與佛也是平等。此後,慧能在說法時多次強調了這種平等思想。當然,他的平等思想,並不是要求在現實生活中的平等權利,僅僅是要求在宗教修行和宗教的目標追求方面的平等。但卻也提出了宗教修行中人的主觀作用問題。只有以佛性平等觀為前提,才能提出當下直人,頓悟成佛的思想。
  既然一切眾生都有佛性,都有成佛的可能性,而且佛性平等,那麼,佛和眾生又有什麼不同呢?慧能認為差別只在於悟與未悟,也就是迷和悟的不同。“不悟即是佛是眾生,一念若悟,即眾生是佛。”(30)“自性迷佛即眾生,自性悟眾生即是佛。”(35)迷和悟的區別,決定了眾生和佛的不同。佛就是悟了自性的眾生,眾生就是還未啟悟自身的佛性,還未觀照自性所具有的般若之智者。那麼,怎麼會造成這種“迷”和“悟”的區別的呢?慧能是通過“心”和“性”的不同屬性來加以說明的。他認為“心”是妄,“性”是淨,這虛妄之心就是還未悟其本性的眾生所具之心。眾生不悟,使心貪著於外境,從而引起“妄念浮雲蓋覆”本心,使本來清淨具足,如日月常明之自性不能自明,因而墮入迷妄之中。如果一旦“吹卻迷妄,內外明徹”,那麼就能“於自性中,萬法皆見,”就能明了“一切法自在性”,徹見自身所具“清淨法身”。(20)於是眾生即為佛。因此他認為,佛與眾生,在本質上並沒有什麼差別,差別只是在於對佛性的認識上。“菩提般若之知,世人本自有之,即緣心迷,不能自悟。”(12)如果悟了,眾生就是佛。“佛性本亦無差別,只緣迷悟。迷即為愚,悟即為智。”(12)而迷、悟只是一念之別。一念之迷悟,決定了佛與眾生的區別。只要一念能悟,當下眾生就可成佛。由此,慧能的佛性論,為頓悟成佛說奠定了基礎。
  從來修行成佛,要經過漫長的修行過程。小乘佛教修行的最高目標,只是證得羅漢,即使要想成佛,也需經過累劫修行才有可能。大乘佛教雖然將成佛作為自己的修行目標,但要想成佛,也要經過累世修行,而且要經過許多階段,才有可能,而其中的艱難,當然更不用說了。但如今慧能創立的禅宗南宗學說,不僅提出了眾生成佛的可能性,而且還將成佛的過程大大簡化,既不需要累世修行,也不必經過許多階段,只要一念覺悟,當下即能成佛,自然受到大家歡迎。中唐以後,南宗能夠取得禅宗的正統地位而廣為流行,應該說與六祖所創的這種頓悟成佛說有很大關系。
  慧能強調“佛性本來具有,本自具足”。亦就是說,成佛的根據,本來就在各人自性中,眾生的自性中就具備了成佛的依據。因而“佛是自性作,莫向身外求”,要想成佛,只能依靠自己,要從內心發現自己的自性,因此他提出成佛應當“自度”。他說,眾生應當“各於自身自性自度”(21)。什麼叫“各於自身自性自度”呢?他解釋道,“白色身中,邪見煩惱,愚癡迷妄,自有本覺性,將正見度。既悟正見,般若之智,除卻愚癡迷妄,眾生各各自度”。(21)在這裡,慧能強調修行成佛,只能依靠自己,依靠自己自性所具有的般若智慧,除卻愚癡迷妄,證得覺悟的本性,這就叫“於自身自性自度”。
  相傳慧能從五祖得法後,當夜離開黃梅。五祖送至九江驿,並要搖橹渡他過江。慧能對五祖說,請和尚坐著,應當由我來搖。弘忍對他說,應當是我渡你。這時慧能回答道:迷時師度,悟了自度。慧能生在邊遠地區,因語音不正,所以蒙師傳法。今已得悟,就應當自性自度。五祖聽了他一番話,邊說是啊是啊。這一則故事也說明了慧能一直強調體悟自性,必須依靠自己,即所謂自性自度。
  為了強調必須自身自性自度,慧能還提出“大善知識”的說法,來強調成佛證悟必須依靠自己。佛教所說的所謂“善知識”,並不僅僅指具有廣博知識的人,而往往是指那些能夠指導和幫助別人認識佛教之道,並能使別人在佛教修行方面有所得益者。如《法華經》中說,所謂善知識,是能化導眾生“令得見佛,發阿耨多羅三藐三菩提心。”因此《法華文句》中解釋:“是人益我菩提之道,名善知識。”故而在佛教經典中,善知識有些又稱作善友。但是,慧能所說的“大善知識”,並不是指這個意思。他所謂的“大善知識”,又叫“自心內善知識”。其實這個“自心內善知識”,或者叫做“大善知識”,就是眾生本具之般若智慧,也就是清淨具足之自性,或者說是眾生本具之佛性。慧能對弟子們解釋說:我在五祖弘忍處,“一聞言下大悟,頓見真如本性”,現在要將所悟之法流行後代,使後來學道者能頓悟菩提,使自本性頓悟。如果學者不能自悟的話,就要尋找“大善知識”示道見性。
  什麼是“大善知識”呢,慧能解釋說,能夠解得最上乘法,直示正路的,即是大善知識。接著慧能解釋說,三世諸佛,十二部經,本來就在眾生本性中都具有的,如果能夠“識自心內善知識,即得解脫”。由此可見,所謂“大善知識”,實際上就是眾生本來就有的自性清淨具足之本心,亦就是佛性。“汝若不得自悟,當起般若觀照,剎那間妄念俱滅,即是真正善知識”。這裡更是明白無誤地表示他所說的大善知識,就是般若智慧。他還說“自性心地,以智慧觀照,內外明徹,識自本心。若識本心,即是解脫”。為了強調自性自度,強調覺悟自性必須依靠自己,他還警告說,“若取外求善知識,望得解脫,無有是處。”(31)這就是說,如果誰希望不依靠自性具足之智慧來頓悟自己的真如本心,那就永遠不可能得到覺悟。他說,如果自心處於迷妄狀態的話,不是依靠自性去悟得本性,即使另外有善知識來幫助,也無法獲得自悟,“若自心邪迷,妄念顛倒,外善知識,即有教授,救不可得”。
  慧能關於自性自度的主張,他以自性本具之般若智慧為自心內善知識的說法,可從兩方面加以分析:一方面,這種主張強調在宗教修行方面人的主觀能動作用,從而大大加強了人的主體意識,強調了個人自我在宗教修行中的作用和地位。這一點在當時是很了不起的。佛教傳人中國,學佛者總是被告知,如要修行,必須依靠佛、法、僧,必須經過長期的誦經禮佛,必須守持各種清規戒律,必須經過種種修造階段,等等。至於以簡便易行為特點的淨土宗,更是主張他力往生,認為在此五濁惡世,無法依靠自己的力量獲得解脫。但慧能卻在此宣稱,成佛之道,不能依靠外在的因素,只能通過自心的領悟,由自心本來所具的般若智慧去體悟自己所有的清淨圓滿自性,只要一悟,即能當下即刻成佛,而不必通過繁瑣的修行,更不必借助他力。此說無疑對當時的佛教修行者具有振聾發聩的作用,而且對以後中國佛教的發展產生廠重大的影響。
  另一方面,慧能的這一主張強調,覺悟自性必須依靠自心中本來具備的般若智慧,宗教的修行實踐,只是需要認識和發現自己的圓滿具足之本性,而要認識和發現自己的本性,又需要由自性所具之般若智慧。也就是說,慧能所說的識見本心,或者說體悟自性,是一個自性體悟的過程。在這個過程中,並不需要外界的參與,也不需要對外在的客觀世界進行認識,而僅僅是一個內心自我認識和自我體悟的過程,是自己本身所具的佛性的自我認識體悟過程。其體悟的主體和對象都是自性,也就是佛性本身。這樣,他在認識和實踐方面形成了一個自我內在的體系。
  慧能的佛性論思想,是他整個禅學思想體系中一個重要的部分。他主張人人都有佛性,佛性平等,心、性、佛、人生沒有差別。人生修行成佛的過程,也就是體悟自身所具有的佛性的過程,他還強調在體悟佛性過程中個人的主觀能動作用。所有這一切,都成了他禅學思想的重要內容,也對中國佛教的發展產生了重大的影響。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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