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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《佛說觀無量壽佛經》講記 4-1
佛說觀無量壽佛經4－1 (第7、8觀) 佛力加持，韋提希親見彌陀 南無阿彌陀佛！ 佛恩珍貴難以表達！我們今天坐在這個地方，福報很大，難以稱量。因為見到出家人的功德都是不可思議的，若人臨命終時有出家人的影子在他面前過一下，心裡留下一個幻影，這種功德都無量無邊，何況在佛法中能親見、親自觀察西方極樂世界的境界。西方極樂世界是阿彌陀佛積聚了十方諸佛的功德而成的。 我們在此世界用心觀察，佛陀有異方便，令我們每個眾生都獲得大圓滿福德。佛陀有神力、有願力故。眾生觀者，佛即應之，佛陀圓滿的這些大功德應到每個眾生心中，就像須彌山一樣，巍巍功德遍覆三千大千世界，剎那時間進入眾生心中，一點障礙都沒有。我們今天能夠觀察西方極樂世界是大福報。選擇淨土法門修行的人，是大福報之人，是有大智慧的人。大福報的人，敢於承擔。沒有福報的人、小量之人，他心裡懷疑，沒有智慧故，自然不敢承擔，也不願意承受西方極樂世界的微妙境界，更不敢相信佛陀無上的功德能剎那時間進入每個眾生的心中。而西方極樂世界的聖境，我們這幾天都在觀察之中，要感到慶幸和歡喜。 後面我們觀察的是西方三聖，佛的正報莊嚴。前面講依報，從第一觀到六觀，我們親見了西方極樂世界的境界。七、八、九觀是觀三聖相。 “佛告阿難及韋提希：谛聽谛聽，善思念之，吾當為汝分別解說除苦惱法。汝等憶持，廣為大眾，分別解說。”當為就是當下的意思。“分別解說除苦惱法”，眾生無始以來在苦惱中，生出了種種執著的煩惱，三界煩惱。除去三界苦惱之法，就是要我們到西方極樂世界去。只有西方極樂世界是無憂惱處。所以佛陀就告訴韋提希和阿難“善思念之”。善思念之，意思很重的，就是告訴我們智慧般若之法。不可以用識來分別，不可以相對而立，就是善思。念之，念為相續，精進成念，精進相續才是念，落於心故，不落心者不等於念。念，上面一個“今”字，下面一個“心”字，你的心善思佛的果德，落於心成念故。如果不落於心不能成就念，變成分別法，變成意識裡面的幻境了。後面就講到西方極樂世界佛和菩薩。 “說是語時，無量壽佛，住立空中。觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右。光明熾盛，不可具見。百千閻浮檀金色，不得為比。” 釋迦牟尼佛講到除憂惱之法的時候，阿彌陀佛就從空中出來了，旁邊有觀音菩薩、大勢至菩薩。觀音菩薩、大勢至菩薩身上都有光明，這光明從上到下射出來。阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。阿彌陀佛的光明從他的眉間、身上放射出來，就像大金山一樣，就像太陽光一樣，“唰”的一下遍覆三千大千世界，整個世界都看不見了！《無量壽經》裡面也講，佛叫阿難向西方頂禮，阿難尊者頭低下去頂禮還沒起來，阿彌陀佛就出現了。因為阿彌陀佛要應一切眾生心，阿難的頭還沒抬起來，代表心會，用心來感應。阿彌陀佛大金山彌覆世界，他的光就像大海水一樣，遍覆三千大千世界，釋迦牟尼佛、彌勒菩薩、十方菩薩的光明皆隱不現，西方三聖站在光裡面。“不可具見”，就是沒看過的，不能用自己的思維去想了。那種光出來以後，你就呆呆瞪著眼睛看吧，實在是沒有辦法思量，你的思量自斷，沒有什麼機會再去分別。我過去也看過，講講大家歡喜一下也好。2006年佛七，有一次夢中我跟德圓、德寬師他們到我家鄉的一個山上去。山上沒有寺廟，但是不知道為什麼我覺得有個寺廟，跟德圓、德寬抬柴火到山上去。我就知道山上有一座西方三聖廟，剛到邊上去，房子沒有了，就是西方三聖。後來兩邊的觀音菩薩、大勢至菩薩也沒有了，就變成一個阿彌陀佛。我再往裡走，阿彌陀佛也沒有了，阿彌陀佛“嘩”的一下就到空中了。整個世界就是一個大阿彌陀佛相。我一看到阿彌陀佛盡虛空遍法界，就跪在他的腳底下，睜著眼睛拼命念“南無阿彌陀佛”，一點分別想都沒有，雜念根本就不存在了。我的眼淚不是一點點的往下掉，真的是“嘩啦嘩啦”的往下流，就像河水一樣流個不停，很誇張的。旁邊還有幾個人，有的信有的不信，但是一個都沒有跪，都問“在哪裡？看不到。”有的看到了，他覺得無所謂。我看到阿彌陀佛在空中說法，那種大丈夫氣概，口若懸河，就是看不到我。我就跪在那個地方，眼睛看著阿彌陀佛、心裡想著阿彌陀佛，睜著眼睛念阿彌陀佛，還告訴別人：“快看快看，阿彌陀佛就在這個地方！我們不是要往生嗎？我們不是要見阿彌陀佛嗎？”但是他們都不理我，我就急啊急啊。後來阿彌陀佛的兩只手就像雲彩一樣到我面前來了，我是合著掌的，阿彌陀佛的兩只手把我的兩只手合起來。他摸著我的頭，剛剛碰到我的手指，他的那個掌合在我的掌上面，我自己就騰空飛起來了，額頭一下撲到阿彌陀佛的胸膛裡面去了。佛的胸膛就象一片大白雲，一撲到上面去，我就和他融為一體，融到阿彌陀佛的心裡面去了。我一動念就醒過來了，一看鐘正好是四點半，打板了要起來上殿。我心中其實非常地清楚，很清醒，不像人睡覺醒過來以後是模模糊糊的。我知道剛才做了這個夢，很清晰的一個夢，夢見阿彌陀佛法界身。所以我知道阿彌陀佛一定在這個虛空法界裡面，根本就沒離開過我們。我爬起來就跟德圓、德光他們打電話，沒人接電話。那個歡喜呀，沒辦法說。我看到的阿彌陀佛法界身是白色的，這上面講是金色的，有的講是紅色的。 我們可以觀想到整個大千世界是一個大阿彌陀佛，你常常這樣想也是不錯啊。阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，阿彌陀佛就像大金山一樣，光明遍覆三千大千世界，所有的光明皆隱不現。阿難尊者當時就看到西方三聖在空中，看到眾生念佛念法念僧，看到眾生蓮花開了以後自由自在，盛眾妙花供養他方十萬億佛，看到西方極樂世界七寶池、八功德水，看到西方極樂世界種種的境界。我這樣講的時候，你見的時候，你就已經遇到佛了，這就是西方極樂世界。 心想時佛就顯時，是不可思議功德，能除去無量劫極重之罪。比你出家、在家的功德，比你在此世界的功德不知道大多少。我這樣講，你這樣聽，就不可思議。你一剎那觀察到了，功德都是不可思議的，皆當往生西方極樂世界。深信不疑就可以到西方極樂世界。何況你們看到佛陀的真身之相呢？！看到觀音菩薩、大勢至菩薩呢？！那就更不可思議了。印度當時沒有阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩的像，當時那裡是小乘佛教，不像我們中國到處可以看到佛像。我們現在觀佛相很容易觀出來，當時他們沒看過這些菩薩像啊。你說我們多大的福報！你們現在看到這些像，一觀，眼睛閉著就可以看得到，馬上就可以看到西方三聖，現量上就現前。 “時韋提希，見無量壽佛已，接足作禮。白佛言：世尊，我今因佛力故，得見無量壽佛，及二菩薩。未來眾生，當雲何觀無量壽佛，及二菩薩？”在佛面前感恩不已啊！接足作禮就是忏悔的意思。不管做任何事情，首先要忏悔自己的業障，無量劫來對佛沒有生無量的信心，無量劫來貪戀著六道輪回的生死，把人間這點感官上的快樂當作是生活中的主要部分，而把本來的真性、本來的寶藏放在倉庫裡面，放在箱子裡面。韋提希內心忏悔啊，無量劫來不能夠親見於佛，今天遇到佛陀的力量加持，令我能見到西方三聖，可是末世的眾生，未來的眾生，怎麼樣觀無量壽佛呢？她為我們末世的眾生來請問。所以韋提希是個大菩薩。 第七觀(花座觀)：花座想 “佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上，作蓮花想。令其蓮花，一一葉上，作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。花葉小者，縱廣二百五十由旬。如是蓮花，具有八萬四千葉。一一葉間，有百億摩尼珠王，以為映飾。一一摩尼珠，放千光明。其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。釋迦毗楞伽寶，以為其台。此蓮花台，八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網，以為校飾。於其台上，自然而有四柱寶幢。一一寶幢，如百千萬億須彌山。幢上寶幔，如夜摩天宮。”從第七觀到第九觀，都是講怎麼觀佛。見無量壽佛並不難，只要你如法去觀察，就能見到。這幾天，從開始觀日、觀水、觀冰、觀察西方極樂世界的莊嚴，到現在，在七寶地上出現一個大蓮花。《無量壽經》裡講，這個蓮花有百千億枝葉。一一葉上，有無量個如意珠，如意珠放三十六百千億光，光中化無量諸佛，到東方世界、南方世界、西方世界、北方世界……《觀經》上講，蓮葉有多大呢？花葉小者，縱廣二百五十由旬。一由旬是四十裡、二十公裡。二百五十由旬，這個葉子太大了，有一萬裡大。那上面葉脈很多，並且都放金色的光。你就想喜馬拉雅山脈，廬山的山脈。大家看過地球嗎？空中拍的地球，像不像一片荷葉？上面的山脈，喜馬拉雅山山脈、廬山、峨眉山、普陀山，所有的山脈，放金色的光。一片荷葉就有這麼大。然後想一片葉、一片葉的往上拼，拼一個大荷花，很大很大。一片葉就有一個地球那麼大，我們站在虛空看，兩個地球、三個地球、四個地球……每個蓮花有八萬四千葉。每片葉子中間，還有一個珠子，這個珠子肯定也很大了，珠子是七寶聚成。每個摩尼珠，放千光明，就像歌舞廳那個球一樣，都在閃耀。蓮花放強烈的光，遍滿十方。那個光是金色的，像雲彩一樣鋪開來，變成一個金剛台，叫蓮花台。台上有一個金剛座，金剛座上面還有如意珠。周圍還有八個八角金幢，都是金銀琉璃玻璃四寶聚成。蓮花座上面有寶幔，像幡蓋，如夜摩天宮。閃耀的光明，你只要靜下來就可以觀得到。 “復有五百億微妙寶珠，以為映飾。一一寶珠，有八萬四千光。一一光，作八萬四千異種金色。一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相。或為金剛台，或作真珠網，或作雜花雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。是為花座想，名第七觀。”寶幔上面還有小珠子，五百億個。大家看到大雄大殿的幡和蓋嗎？寶幔寶蓋，上面還有很多如意珠。我們的幡蓋上面繡的是“南無本師釋迦牟尼佛”，這裡不是繡“南無本師釋迦牟尼佛”，你就想上面很多大如意珠。這個珠子放八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色。從地下到空中遍其寶土。光上面又有光遍覆。底下是金地，金地上面出現蓮花，蓮花又放出光，遍覆大千世界，這是一層。上面又出現金剛座，金剛座上面又有寶幔，寶幔上面又有很多如意珠，如意珠又放光彩，又遍覆三千大千世界，都是大光明藏。種種變化，各作異相。或為金剛台，或作真珠網，種種莊嚴，就像天上的雲彩一樣。你可以看到十方世界都是這樣，種種莊嚴，隨意變現，廣作佛事。是為花座想，名第七觀。這種觀察不可思議，此觀是觀察花的功德。 “佛告阿難：如此妙花，是本法藏比丘願力所成。”佛告阿難：如此妙花，這種莊嚴，是本法藏比丘願力所成。釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡講，法藏比丘在因地，在世自在王如來前發了大願，成就金剛寶座，而法藏比丘就在那個地方成佛的。他成佛的時候，攝取了十方諸佛微妙莊嚴，五劫思維諸佛微妙莊嚴，成就了西方極樂世界的淨土。然後無量劫的兆載修行，要讓每個眾生都有機會往生到西方極樂世界。願力不成就阿彌陀佛不成佛，是故你現在觀察的金剛光明寶座，遍覆三千大千世界，無量的化佛、無量的化菩薩，都要從此金剛台座顯，到東南西北方化度眾生、接引眾生。這個金剛台不是你自己觀想出來的，其實是阿彌陀佛無量劫的兆載修行修出來的，“若不生者，不取正覺”而證明出來的。此金剛光明寶座跟他的願力是相等的。 如是觀察，雖然我們沒有把它完全觀察出來，但是能觀察到一點點也不可思議。你心是妄心，但是佛心是真心。真心入妄心，是故妄心變真心。就是說，你雖然觀察不到佛陀的圓滿果德，但是佛陀的果德會應眾生心，把你觀察的因地不圓滿的體變成圓滿。有部經典講：若人持戒不圓滿，入於如來大悲精室中，悉令持戒得圓滿。就是說，你在此世界隨意的觀察佛的功德，或者持戒，都能獲得阿彌陀佛圓滿真實的功德。但是你要知道，阿彌陀佛圓滿真實的功德是他過去因地所修，大願所成就。所以此座是阿彌陀佛成佛之座。西方極樂世界不是有一棵三寶樹嗎？八萬四千由旬的菩提樹，樹下就有一個金剛座，就是你觀的這個座。我們已經觀察到阿彌陀佛的根本處了，你觀到此座的時候，就是今天當作佛，值得慶喜啊！這是真實不虛的。大家一定要生珍重心、稀有心。這是第七觀。 “若欲念彼佛者，當先作此花座想。”如果要念阿彌陀佛，當先觀此蓮花座。我們每天念阿彌陀佛都不知道，《觀經》裡面講得很清楚。如果念阿彌陀佛之前，你先觀察蓮花座然後再念佛，那就不可思議了。這個蓮花座是阿彌陀佛大願所成就，他的願力就是蓮花座。就是說，眾生之因就是蓮花，我們現在就在蓮花上，沒有一個眾生離開了阿彌陀佛的蓮花。 阿彌陀佛的蓮花是表因的，佛是表果的，叫因果同時。阿彌陀佛表果，眾生表因，也叫因果同時。花是比喻，我們眾生沒有一個不在阿彌陀佛功德海中，只要眾生有善根，阿彌陀佛蓮花裡面都有你份。所以，觀之即得，只要你觀到了阿彌陀佛這個蓮花，你就在裡面了。阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，阿彌陀佛因地成佛，他的大願已經把所有的眾生攝取了。所有的眾生都有善根，因為每個眾生都有佛性，只是善根的大和小，但是阿彌陀佛皆攝取。阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，念佛眾生攝取不捨。只要眾生念佛，就在阿彌陀佛蓮花之中。阿彌陀佛的成佛就是你的成佛。蓮花表因，就是我們現在未成佛之時，但已經在阿彌陀佛的蓮花裡面了。他的蓮花遍覆三千大千世界，不可思議的果德。所以我們一定要觀蓮花座，就是表因，就是我們的善根已經進入到阿彌陀佛的大願裡面去了。這樣的念阿彌陀佛是表裡如一，不可思議。所以應當如是觀想。 “作此想時，不得雜觀。”什麼叫雜觀？第一個，觀蓮花座的時候自己觀出另外的東西，你就不要想了，是你幻想出來的。第二個，除了直觀之外，所有的幻想一概不要管它，出現什麼境界啊，做夢啊，都不要管它。第三個，不要執著，不要執著我在觀，那是妄。你觀的這個體是真的，你能觀的心是妄的，在觀真的時候要捨妄取真，這個觀的就是真的，不要執著我自己。就像我現在看到你，你就是真的，不是我看到你，你才是真的，現在看到你的那個我，是妄的體。所以在你觀時不要執著，要相信這是佛，不要以為是我在觀。不是我在觀，它是真實的。比例來講，過去文殊菩薩講，你要到五台山去，從家裡動步的時候，文殊菩薩就從五台山來接引你了。但是如果這中間突然一個石頭掉下來把你打死了，不要著急，你立即就往生到五台山去了。為什麼呢？因為你出了大門向往著五台山去見文殊菩薩，文殊菩薩立即就接引你，你就站在他的願裡面了。文殊菩薩的願是真實的，定當解脫！所以只要你學佛念佛，在任何地方，怎麼樣的死法都可以的！我們在家裡念佛，根本不要考慮我能不能往生的問題。只要你念佛！你到哪個山上去都不要怕。見到出家人都是無上的功德，何況你親見阿彌陀佛呢？！親自觀察阿彌陀佛西方極樂世界金剛台，這是不可思議的境界。大家想一想，我們這樣的學佛有沒有信心？充滿無上的信心，非常的有信心。我現在又增加了信心，我信心只會增長，不會退失。原因在哪裡呢？天天在跟你們講嘛。不跟人家講，你的信心可能明天就沒有了。從出家到現在，我從未退心。你說我怎麼退呢？現在還在增長，每天都看到自己進步。我不知道大家有沒有進步？要感覺到自己有進步，這就值得慶喜了。你每天感覺到自己進步，才是對的。如果你這樣的學佛，越學就越有勁。你這樣的學佛，就學到內心裡了。很多人學佛非要搞一套儀式，用繩子把自己綁得緊緊的，學佛學得很累。像這樣的觀察，這樣的學佛，你就想觀了，不是我拉你來觀了。到我這個地方來的人都是金子啊！都是從娑婆世界挑選出來的，一個一個的，不是一幫一幫的，所以你們這些人太珍貴了。我也感覺到你們好珍貴。連我都感受到你很珍貴，何況你自己呢。 “皆應一一觀之，一一葉、一一珠、一一光、一一台、一一幢，皆令分明。如於鏡中，自見面像。此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。”一一珠、一一光、一一台、一一幢，了了分明，像照鏡子一樣自見面像。此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。你今天這樣觀下來，決定當生西方極樂世界！ 第八觀(像觀)：粗見極樂世界 “佛告阿難及韋提希：見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心系念，谛觀彼佛多陀阿伽度、阿羅诃、三藐三佛陀。”這裡講了一句真實話，就是理上的話。諸佛如來，是法界身。佛本來的體是法界身，盡虛空遍法界的，並不是三十二相、八十種好。法界身就是無我。我講個公案，大家一觀察就可以觀察得到。《大寶積經》裡面講，釋迦牟尼佛過去世叫常精進菩薩，出家前有一位比丘用牦牛毛織了一張毯子，縫上一塊布，盡心盡力在上面畫了佛像，畫得非常莊嚴，然後拿給常精進菩薩。常精進菩薩看到佛陀的三十二相如此莊嚴，驚訝不已。他想，佛的法身、報身，不知道比這要莊嚴多少！他就觀想了一下，心想：“我應當要具足這樣的像，才滿足我的願望。”他拿著這個像問他媽媽，說：“我想出家修行。”他媽媽說：“我只有你一個兒子，你出家了，我年紀大了，誰來養我？我一定會死掉，或者餓死。”常精進菩薩想：“我要出家，媽媽就會死；我不出家，父母就不會死。我又想出家又要父母不死，應該怎麼辦？”他想了一個非常好的方法，就在家裡打坐，七日不吃飯。他就坐在那個地方，如如不動，不生雜念，谛心思維那尊佛像。母親拿了山珍海味來，他不吃。父親拿了很多的金銀琉璃玻璃砗璖赤珠瑪瑙來，他坐著，眼睛都不看一下。第三天搞了很多美女來誘惑他，他看都不看一下。第四天找了很多能說會道的知識來勸他不要出家。他坐在那個地方不動念頭，不想也不聽他們的話。到了第五天，他家院子裡面有一個護院神被感動了，就跑出來護著常精進菩薩，呵斥他父母和那些知識、美女，說了很多偈子贊美佛的功德。他父母聽了以後心中有愧，就告訴兒子：“我准許你出家了，你吃飯吧！”但是他還是不吃飯，一心谛觀佛像，思維佛像。到了第七天，他就把佛像卷起來，向父母告辭，跑到深山老林裡去了。到深山裡面把佛像拿出來，一心谛觀。觀佛的眼耳鼻舌身意，及千幅輪相，一直觀察到第五天，他不知道從何下手。還是有有求之心啊。他雖然坐了五天，身體還很強壯，禅悅為食。他一直觀察佛像，修出定力了。定很重要，人一定要修定，沒有定，一切法不能成就。林神知道了就告訴他，當觀此像就是真佛。他就不斷的極細的思維：這個像就是真佛。他就想這個像：佛陀有眼，眼不能見；佛陀有耳，耳不能聽；佛陀有鼻，鼻不能聞。因為是一張畫。他就觀察，人有眼能觀，因為有識故；佛有眼不能觀，因為無識故，是故此眼為真。佛陀不用識，是故佛陀耳無分別，此耳為真。眼耳鼻舌身意，所以此像為真！他又觀察，人能覺，人能知，但是此像不能知，沒有能知的體，就是沒有識。無能知無能覺，啊，原來佛陀不是用識知不是用識覺。他一觀察，原來世間能知能覺的是我們眾生的心，就是妄想而已。而此像無覺無知，他不是用妄想來分別的，此像為真！此像無能覺無能知，外面的一切法也無能覺無能知，是故此像與外面的法是不二的！觀察佛像就觀到法上面來了。能知能覺的是我們的妄心而已。他把這個像又融到法界裡面去了。他又觀察，這個像是欲界嗎？欲界應該有欲念，我有欲念，而此像無有欲念，是故此像不是欲界。此像是色界嗎？色界應該有福德和禅定，我沒有看到它有什麼禅定和福德，只有我在打坐的時候才知道有福有禅定，是故此像非色界所攝。說它是無色界吧？這個像難道是無色界所攝取嗎？無色界能夠統理大千世界，此像怎麼統理大千世界呢？此像無所作故，是故此像不是無色界所攝取。只有我們的妄想心達到無色界，才有所作，所以此像不是無色界。此像離開了欲界、色界、無色界。此像是生滅體嗎？此像是涅槃體嗎？非生滅體，非涅槃體，無情哪有生滅和涅槃呢？只有人，有情才有生滅，有分別心才有生滅。外面有生滅是因為我們心想有生有滅，是由心想而立。我心裡面不想，外面的生滅怎麼看得到呢？此像沒有生滅，我有想就有生滅，我沒有念頭哪能看到它的生滅呢？沒有生滅就沒有涅槃，是故此像不是生滅也不是涅槃。而一切法無生滅無涅槃，唯我心有情故才有生滅才有涅槃。他觀察此像，然後遍觀一切處，原來佛是這個樣子的！所以這個像就是真佛！這樣一心觀，微細的觀察，就看著這個像觀法界，看著這個像觀這一念，而這一念不斷的跟真如自性相應。忽然看到東方世界無量諸佛顯現，耳朵徹聽他方世界諸佛所說，眼耳鼻舌身意全部通達！如果你這樣的觀察，很快就會眼耳鼻舌身五通具足。他觀察了五天就達到神通，這些神通都是從自性中流露出來的。這就是觀察佛像的功德。這個像本來就遍法界，在一切眾生心想處。諸佛如來法界身，不是三十二相八十種好。 這裡第八觀觀三十二相，能夠證到念佛三昧。你不能見到真正的阿彌陀佛盡虛空遍法界，但可以念到自性彌陀。念念，就是一個阿彌陀佛在念，叫做自性佛。如果念到遍法界，見法身了，才叫進入法性。有人念阿彌陀佛，念到自己心裡面就是一個阿彌陀佛，心裡面含攝的這個阿彌陀佛並沒有遍法界。真正遍法界是沒有相的，那就見十方諸佛了。只要有一個相在，你就不能見十方諸佛。通過這個相了知實相的時候，立即見十方諸佛。所以後面講到五百宮女見十方諸佛，獲得十方諸佛現前三昧，那必須要十三觀全部觀完。 這是第八觀，第八觀是觀三聖像。是心作佛，是心是佛。你心想佛時，是心就是三十二相八十種好。阿彌陀佛法界身，一定要觀到阿彌陀佛法界身，入一切眾生心想裡面。心想佛時，想法界體，就是無相體。想無相體，是心就是三十二相、八十種好。因為阿彌陀佛法界身就是無生，你進入無生狀態，而無生就是三十二相。你進入無生中，眼睛就圓滿了。我們現在這個眼識不圓滿，其實自性眼已經圓滿了。阿彌陀佛無量好，對我們而言就是八十種好；阿彌陀佛無量相，對我們而言就是三十二相。你看到阿彌陀佛無量相好，其實你就是三十二相、八十種好。如果你真正的觀察到他的實相，千佛就會現前，無量諸佛就會現前。無量諸佛實在是沒有一個所謂的三十二相，無量諸佛遍一切處，你要知道。 你現在觀察這個佛像，你觀一切處，不斷的思維，就發現此像無知無覺，天下無知無覺，所以此法界跟這個無知無覺一體的。有知有覺的是我們的妄心，妄心就是凡夫，無知無覺就是佛，那麼佛當下不就跟我們是一體的嗎？通過觀察，慢慢觀，你自己跟法界相應了，你發現這個三聖像入到眾生的心想裡面來了。啊，原來阿彌陀佛法界身，你一下就觀察到了，這個時候就不可思議了。阿彌陀佛就是以這樣的心觀察，進入阿耨多羅三藐三菩提心。我們如是觀察，也得阿耨多羅三藐三菩提心。 “想彼佛者，先當想像。閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼花上。見像坐已，心眼得開，了了分明。見極樂國，七寶莊嚴，寶地寶池，寶樹行列。諸天寶幔，彌覆其上，眾寶羅網，滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。見此事已，復當更作一大蓮花，在佛左邊，如前蓮花，等無有異。復作一大蓮花，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左花座，亦作金色，如前無異。想一大勢至菩薩像，坐右花座。此想成時，佛菩薩像，皆放光明。其光金色，照諸寶樹。一一樹下，亦有三蓮花。諸蓮花上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。此想成時，行者當聞水流、光明，及諸寶樹、凫、雁、鴛鴦，皆說妙法。”閉眼睜眼，你這樣想佛的時候，先想西方三聖。見一寶像，這個像就像金子一般坐在蓮花上。前面不是觀察蓮花嗎？那個莊嚴已經觀到了。像的兩邊還有觀音菩薩、大勢至菩薩的花，菩薩坐在兩邊。先觀察地上出現一個蓮花，蓮花放光，光上面有寶幡寶蓋，寶幡寶蓋上面有雲彩，也放光。你就想這中間有一尊佛，這尊佛就是阿彌陀佛。你睜開眼睛閉著眼睛都能看得到，了了分明。見極樂世界，七寶莊嚴，寶地寶池，寶樹行列。就把前面觀的七重欄楯、七重羅網、七重行樹，全部觀在極樂世界莊嚴圖上。大家看過那個圖沒有？有機會看一下。極樂世界寶幡寶蓋、七寶池、八功德水，七重欄楯、七重羅網、七重行樹彌覆在虛空中。見如此事，極令明了，就像觀察自己的手掌一樣，就是縮小到自己手掌大小，就像觀察一個地球在你手掌之上，沒有一個“我”的。繼續觀察，有一大蓮花，這個蓮花的旁邊又有一大蓮花，這個蓮花在左邊，跟阿彌陀佛的蓮花是一樣的。右邊又有一個蓮花，也觀察一遍。三個蓮花觀齊以後，觀想觀世音菩薩像，坐在左邊，是金色的，如前無異。又觀察大勢至菩薩像，在右邊那個蓮花座上面，也跟前面一樣。此想成時，佛菩薩像大放光明。這裡是佛像放光明，前面是寶座放光明。一步一步的來的，佛像、觀音菩薩、大勢至菩薩同時放光，又遍覆三千大千世界，照諸寶樹。寶樹很高，每棵樹的樹葉下面又有三個蓮花。而這三個蓮花上面，都有一尊佛和兩個弟子，就是大勢至菩薩和觀世音菩薩。每棵樹下都有一個西方三聖，都放光明。光明照在樹上，樹上就飛出了很多鳥，白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥，常贊念佛念法念僧。 “出定入定，恆聞妙法。行者所聞，出定之時，憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，名為妄想。若與合者，名為粗想，見極樂世界。是為像想，名第八觀。作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中，得念佛三昧。”外面雨這麼大，你可以想這是極樂世界下來的雨，雨天曼陀羅花。什麼叫與修多羅合？就是此心合於彼心，這個就是我，我就是這個，是不二的，沒有另外一個妄心可得。此處就是彼處，彼處就是此處，所以與修多羅合而為一。這個世界沒有一個真實的我在，我們是一個妄心而已。把這個世界與彼合而為一，叫做修多羅心。不要把它當作是妄想，應該當作真實想。是為粗見極樂世界，是為像想，名第八觀。“作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中，得念佛三昧。”這樣的觀想，你念阿彌陀佛立即就得到念佛三昧，因為無處不在念佛了，到處都是阿彌陀佛了，你想不念佛也做不到。阿彌陀佛了盡虛空遍法界，這個時候你看到鳥雀都飛出來了，都在念佛念法念僧。你看到的，不管你自性裡面，還是外面見到的，都是阿彌陀佛了，就得念佛三昧。 阿彌陀佛！
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