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常福法師：《金剛經》系列開示 1 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	上常下福法師金剛經系列開示 現在本來是結夏的時候，本來就是學習的時候，東參夏學，夏天是學習，學什麼呢？其實就學六度波羅蜜，學忍辱。結夏的時候大家都好好學習，這個時候天氣又熱，我們要學忍耐，忍苦。其實學習是學在當下，也可以學永恆。一般人學習，認為我學什麼東西，其實不是學什麼東西，是建立一個永恆的心。我們不是要學一個什麼東西然後將來去用，我們現在和你在房間念佛沒有什麼區別。你要明白這個道理。我們今天要講的就是金剛經。 其實我一點准備都沒有。有一件事情我們要分辯，從一祖到六祖，乃至整個的佛教，到底從哪裡入手？不管是禅宗也好，密宗也好，淨土宗也好，到現在宗教二字都離不開宗離不開教。有的從宗門而入，入理入事，其實理就是宗，事就是教；有是理行，有是教行、事行。從禅宗來講一般都是從理上入。現在一般人講法，從中觀思想，還有淨土思想，還有現在大乘的佛教，都是由宗門而入。從教門而入的都是講道理，比如唯識宗、法相宗，都是屬於教理。依宗識教，依教顯宗，釋迦牟尼佛所講的一代教法，後來祖師的學習總結出來的一些經驗，不離開宗教二字。不光我們佛教，乃至於基督教，乃至於外道，都有宗教的概念。所以在宗門，比如基督教，西方科學家研究到最後，他沒辦法研究的時候，究竟到絕對體的時候，他就講出一句話：一切都是上帝造的。為什麼會講出這樣的話出來呢？因為到最後面他必須要進入宗。如果不進入宗門，他就沒辦法走下去。所以走到最後只有走到宗門。基督教的上帝，其實就是宗。而道教裡面無為、無極，也是宗門。佛教裡講究竟空性，就是宗門。有沒有沒有宗門的呢？像儒教，儒教把仁義理智信作為人生行為的標准，但是它找不到一個宗門，它不信神，不信鬼神，對因果不清晰。儒教思想基本上是沒有宗門了。因為沒有宗門，就像道德就是無根之草。我為什麼要去行道德呢？如果沒有宗門，這個道德就像草沒有根一樣。比如張思德啊、雷鋒啊，從道德上講我可以去做，如果從自私的角度上來講，那我可以不做，我為什麼要去做呢？所以在許多國家，它的道德都是沒有根的；我不願意實行這個道德的時候，可以不去做。但從有宗門的信仰來講，進入宗門就必須要有信仰，有信仰其實就進入宗門。所以我們一般沒有信仰的人，他可以不去行這個道德。比如油瓶倒掉了，我可以不去扶它。但是有信仰的人他一定會扶它，因為他有宗門，所以他就會去行道德。例如基督教的上帝，他相信萬物都是上帝造的，他的上帝的這種概念，其實跟禅宗裡面當下的這個體非常的相似，淨土宗講是阿彌陀佛，其實我們平時所講的，都屬於是宗門范圍。為什麼呢？教門是非常的復雜，宗門就是一念而已。不管哪一個信仰，只要進入到信仰裡面去了，所有的事情都很簡單。但是在你沒有進入信仰的時候，沒有進入宗門的時候，那你的學問、你的意識非常復雜。你沒有進入一種信仰的體上面，那你的思想會絞心腦力的想什麼，但是你想的目的還是要達到宗門。所以宗門跟教門，叫宗教，教是為了顯宗，宗為了示教，宗門出來就可以顯現出法界。 中國宗教這兩個字，本身就是不可思議的。淨空法師說，中國佛教不是宗教，是佛陀的教育，這句話本身就是有問題的。為什麼呢？佛教不是宗教，不是宗教是什麼呢？他說是佛陀的教育。你捨去宗門，就等於失去了信仰，你就沒有信仰了，一個沒有信仰的人還談什麼呢？對於宗這個字，根本就不能明了，其實講宗門就是我們的究竟處，是不可思議處。什麼叫上帝？他不可思議，不可懷疑，不可猜測，不可評論，不可對他有一個不好的念頭，要對他有無上的信心。在佛教裡你總猜測，總思維，總懷疑，這是佛教跟基督教的差別。但是到最後面還是一個承認他的問題。雖然你總懷疑他，不信他，但你可以去研究他，到最後面你還是要承認他。宗門它有個手段不一樣，但是總的來說對於宗門最後的認同，還是一樣的。所以我們對於沒有宗的這種概念，本身就是有問題的。我們學教的目的就是進入宗門，這叫宗教。所以把佛陀當作是一個教育，而不把它當作是一個信仰，不把它當作是一個追求、認同，建立我們堅固的信心的話，就會出現把佛教貶得很低的狀態。比如這個世界本來就是虛幻的不真實的，你在這個世界怎麼搞？比如我們學宗門的人念阿彌陀佛，我守住這個阿彌陀佛，知道這個世界的虛幻，我怎麼做對我來說都不去執著的。為什麼呢？因為這個世界本來就是虛幻的，道德也是虛幻的，善惡都是虛幻的。我可以為這個社會去做一些事，事實上我不做完全是可以的。我不在這個世界上做善事，也不在這個世界上做惡事。因為守住宗門當下一念，視天下猶如鐵壁，就是你看到天下所有的東西，就像看到一面牆一樣，沒有善惡作為你的行為標准，在你安住了這個心的狀態，其實就是宗門當下的這一念。就像我們講阿彌陀佛，一切都是阿彌陀佛，山河大地及虛空全是佛的功德，那寺廟也好和山河大地有什麼區別呢？那我不做寺廟難道不可以嗎？跟山河大地難道還有區別嗎？所以我可以不做寺廟，為什麼？我不做寺廟，山河大地更顯得珍貴。建寺廟反而顯得山河大地不珍貴。所以我不做寺廟，不能代表我不在宗門裡面。所以在宗門裡面，有時它是違背社會的一些道德，跟社會上有些相反。社會上要去做的事情，恰恰我們不去做。比如社會上去做一些道德的事情，但是我守住宗門的時候，就像一個人面對於牆壁一樣，如如不動。你跟一個人在一塊講話的時候，你往往是在執著之中，因你安住在教，而人家安住在宗門裡面；但是你所做的一切事情都是虛幻的，而人家住在真實心裡面；人家的解脫是真實的，那你的煩惱你流轉三界是真實的。就是說我不奉行社會上的道德，但是我的解脫還是真實的。但是我奉行社會上的道德，若我不實行宗門，那麼我的煩惱和生死也是真實的。 為了我們本身的解脫，也為了大眾的解脫，我會引導於大眾到什麼地方呢？是繼續六道輪回的生死，還是出離六道輪回的生死呢？如果你要照顧眾生的出離生死的問題，你會把眾生拉到宗門裡面來，也就是解脫體上面來，讓眾生得到解脫才是真實的。除了解脫這一件事情之外，一切都是虛幻不真實的。所以這個世界上面所做的一切事情，都是無聊的都是煩惱的，都是一個安住的東西。因為你不能夠建立宗門，所以把這個虛幻不真實煩惱的東西，當作你修行了。所以在華嚴經裡說：不發菩提心，修法無益。六祖大師說：不明心見性，修法無益。就是不了解這個道理，你修一切法，都沒有真實的利益。你不發真實的菩提心、出離心、求解脫之心，修一切法皆是外道。所以你睜眼閉眼，你現在看到外面，很多是外道，很多都是不真實之行，沒有真實的行為。所以把社會上的一些善良、道德，放在你生活的主要部位，然後把這個宗門真實的這個體隱藏掉了。就像黑暗把你心中本來的光明給遮蓋了。我們心中本來能看到萬事萬物，因為燈滅了，黑暗把你心中的光明給遮蓋了，那你什麼都看不到了。所以我們只要把宗門打開，就像千年暗室，燈光一亮黑暗全部破掉。所以我們要追求宗門，宗門開智慧很重要。金剛經本身就是開智慧的，宗門都是開智慧的，大乘的佛教，目前中國的佛教不管是中觀思想，還是唯識思想，還是禅宗的禅定，還是密宗的思想，都是講中觀，中觀最為切要。依教顯宗，依宗示教，依宗示教的時候是回過頭來利益眾生的，那是從果向因的，從根本回到現實。我們依教而顯宗，一切教理本身的目的，就是要顯示出宗門。如果宗門顯現不出來，那你教說得天花亂墜都是一個無聊的事情，毫無利益的事情。 我們講金剛經，是要開顯它的本義，開顯它的般若，令我們發阿耨多羅三藐三菩提心。金剛經要講多長時間？也可以講一年，也可以講十年，也可以講到死為止，但是也可以當下就完成。為什麼？金剛經並不是一個道理，它是讓我們了解我們的如來自性。一旦你了解了這一念的體，禅宗裡叫一相三昧和一行三昧。一相，是法界同一理，叫一相三昧。這個法界本來是一件事情，不管長短高低，東南西北，不管是整個的世界的好壞善惡，其實是一個念頭，是一體是一個理。萬法是一個理，相是一相，而一相也是萬相，萬相就是一相。而這一相是什麼？若見諸相非相則見如來。就是說，一切相非差別相，是一個相。我們心裡面的妄想分別，認為這個世間都充滿了差別，你、我、他、善、惡的分別，顯現出我們內心的污垢和煩惱。如果你從理上通達以後，了解世間萬相即是一相，叫一相三昧。一相三昧的覺，就是一念覺。而念念覺，叫做一行三昧。一相三昧是指萬相，我們的心叫覺性。相是沒有覺性，一切相體沒有覺性叫法性。法性無覺，沒有生命。比如手，它本體是沒有生命，沒有覺性。沒有覺性的體是一不是二。我們看到這個體是我們的覺性在看，如果離開這個覺性以後，這個是一不是二，但是我們這個意識在分別的時候認為是二，所以它兩個一體的。比如我們這麼多人，誰看到這麼多人呢？是我們的覺性在看，如果不是我們的覺性在看，我們這裡這麼多的人是沒有的。我們是什麼呢？我們身上的溫度是一體的，我們身上的地(就是堅固這個的體叫堅性，)堅性是一體的。水柔軟的--軟性是一體的。空氣流動，我們每個人的呼吸，你呼到我身上，我呼到你身上，你發現兩個人都生存了，因為一呼一吸為一生命，那我呼出去，你吸進去，你呼出來我吸進去，這是叫流動性，這流動性是一個不是兩個，所以我們的呼吸是一體的。也就是我們的風---外面的空氣是一體的。還有我們身上的溫度是一體的。水是流動的叫濕性，是一體的。沒有溫度，沒有濕性，沒有風的流動，沒有骨頭堅固的體，沒有哪一個我們都會死掉。所以我們地火風水都是一體的，我們現在看到所有的人，在法性上面來講是一不是二。你了知世間所有的萬法是一，然後這個一在你心中相續，這叫念。這個念叫做覺性。這個覺叫行為的行，叫覺行；覺性的念念相續，叫做一行三昧。 一相三昧叫法，一行三昧叫心，心是覺性。法性叫法空，法是一體的。什麼叫性呢？我們有佛性，這個法界裡面唯存一念覺性。我們這個覺性是什麼呢？覺性就是我們的心，心無所得故，沒有所得的體。我們的覺性是一體的，就是心是一，法性又是一。覺者分出三身，覺悟法的人就是化佛。如果你覺悟了這個道理，了解這個世界是一念覺性。覺性是什麼東西呢？比如知道這是火，這個叫覺性，你意識到這個火的這個意識，這個叫覺性。因為我知道這是火，這裡面產生了一個覺性。如果沒有這個火，那我這個覺性就不存在。比如看到桌子知道它是木頭，其實木頭是沒有的，它叫木性。這個木頭和這個桌子，桌子叫法性，木頭叫覺性。性與法，一個叫理一個叫事。性為理，覺性為理，法空為事。在你了解這一念覺的時候呢，理跟事圓融的那一剎那，這個過程中你明了了，在這個相應的一剎那，其實你就是佛了。你懂得這個道理那一剎那，其實你就是佛。如果你沒有懂得這個一剎那的道理，你就是凡夫，不相應。所以我們會知道，你那一剎那是佛，還是那一剎那是凡夫，這個是相應與不相應的體，如果不相應你就是凡夫。 此世界有兩個心很重要，一個是菩提心，一個是生死心。在這個世間你講得再好，如果你不想出離的話，如果你不了解這個覺性，如果這個道理你通達不進去，你會對生死產生非常強烈的執著。過去一個老禅師，他說：世間萬法皆是生死，如果你執著於萬法，我天天念經啊天天念咒子啊，天天在修行這些法，這個東西是虛幻的是空的，這些東西是生死的生滅的，你抓住這個生滅的東西，那你不是抓住生死嗎？你還流浪生死。如果這個東西是空的是假的，你抓住這個空的東西，你不落於偏空嗎？你怎麼抓都錯。那你怎麼去修呢？你天天念這本書，你認為你在修行，如果你知道這是空的，你在念但是你也不執著，你認為是空的，那你不偏空嗎？你說空不說空都無所謂，因為它本體就是空的。如果你現在執著於這個相，這個相的本體是生滅的，你抓住這個生滅的體，那你不還是抓住生死嗎？就是說，你執著也錯，你不執著也錯。你執著了這本書，也犯了錯誤；你認為這是空的，我不再執著了，還犯了錯誤。因為你執著不執著，它本體一如，它還是那個體。你執著它也空，只要你執著了，你就在生死；你不執著了，就偏於空，那你怎麼修行呢？那我問大家，你應該怎麼去做？ 其實我們講淨土法門，為什麼要你念阿彌陀佛？我為什麼要講西方極樂世界光明無量照十方國無所障礙？就是要你認識到一個什麼問題呢？這個跟我平時講阿彌陀佛完全是相應的，不可能不相應。比如你念南無阿彌陀佛，到西方極樂世界去，那你念阿彌陀佛就能去嗎？你根本不知道能不能往生西方極樂世界，但是你執著於阿彌陀佛名號。南無阿彌陀佛這聲名號，你知不知道，這六個字是生滅的體，就像你執著於這本書一樣，這個生滅體不斷的在你心中生啊滅啊生啊滅啊，一生一滅，這個法是生滅的。如果你認為你念到一心不亂，南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛，那又是你的識意識的識，不管是這個識也好，還是南無阿彌陀佛也好，都是一個法上的生滅只是一個善法而已。一個心上的生滅是你的意識，你抓住你心的識，你認為說我要念到一心不亂，這個識就是三界，你抓住三界的體，還在六道輪回。你抓住這個法---南無阿彌陀佛這六個字，這個六字法雖然是善法，但是畢竟是在你心中不斷的在造。南無阿彌陀佛一聲，南無阿彌陀佛第二聲，你把南無阿彌陀佛六個字當作是一個法在修；你執著於這個法，這個法就變成你心中的一個法執，它並不是法界的真實法，是你心中自己在創造，你並沒有聞到阿彌陀佛，你只能夠聞到你自己的聲音而已。所以不要落於聲塵啊，你聽到你這一聲佛號是落於聲塵，還在六道輪回生死。 所以印光大師說，即使你念阿彌陀佛念到一心不亂，念到水潑不進去也不能夠到西方極樂世界去，必須要有信和願。就是說，你念的阿彌陀佛還是在識裡面，意識在作怪，並不是真實的感受到阿彌陀佛的這個體。所以我講的淨土法門，徹底的離開你這個識，講宗門，要了解阿彌陀佛的那一剎那，要覺悟到法空的體，這個世界是一不是二。我為什麼說這個世界都是阿彌陀佛呢？這就是法，法空之意。法空那個一剎那，這個世界沒有我了，這個世界都是阿彌陀佛，這個時候你的心跟整個的阿彌陀佛相應，那個一剎那其實你就是化佛。如果你的心跟這個世界是排斥心、不滿心，跟道德不能相應，你內心中對這個世界，跟這個光明無量照十方國無所障礙的這個體不能相應，你只能跟你這個識相應，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，並不是跟這個般若的體相應。你跟法空不能相應，跟般若不能相應，跟大乘經典不能相應；你只能跟你自己所創造的那個阿彌陀佛相應，跟南無阿彌陀佛名號這六個字相應，你這個識在作怪。不是阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，是你南無阿彌陀佛這六個字，所以你不會有清淨的狀態。 為什麼呢？你心中就是念南無阿彌陀佛。釋迦牟尼佛講法的時候，他的弟子都現自在行、快樂行、安心行，不會整天念阿彌陀佛、阿彌陀佛，釋迦牟尼佛那個時代是沒有的，釋迦牟尼佛的弟子聽了以後很自在。比如你走到外面去，人家罵你打你說你講你，對你來說你心如如不動很自在，因為聽聞了阿彌陀佛，一切聲音皆是阿彌陀佛光明的聲音，所以你聽了以後你內心很自在，沒有我，這個時候你走到外面去，就像大丈夫一樣；就像老虎來了，跟螞蟻走到一塊一樣。你在那裡走的時候，那螞蟻在罵你，你根本就聽不見的。你這個時候大丈夫相出來，你就是很自在的在外面走路。因為你聽了法以後起一種大力，這個叫做力，並不是靠聲音把你給忘記，不是我聽不到你罵我的聲音，靠這種遮止的聲音。以相遮理，以理遮相，就是理把相遮住了，相把理給遮住了。我們現在人都是這樣的，以相遮理，以理遮相，說理的時候就狂，把理說得天花亂墜，在相上做不到圓滿。有人在相上面做得非常好，但是他理上不能通達，理跟相互相遮，就像一個屏風把你遮起來了，要不就這邊行，要不就那邊行，他就是不進入中道思想，所以走到哪個地方都有障礙，不能行大丈夫之行。釋迦牟尼佛說法，是中道思想，到任何地方他可以現大解脫行、大自在行。 所以從宗門來講，如果這裡有一百個人坐在這裡，外面起了火，你現在有一對寶在這裡，後來有人要救你出去，他就想你喜歡什麼，然後跑進入把你的寶貝搬跑了，所有人就跟在後面一起跑出去了，所以這個金子就是宗門。只要把宗門抓住了，那所有東西都會順從。我們不知道修行的一個大方便，不知道修行的真實處，不知道修行的訣竅，就是抓住宗門，一切皆順。以衣帶水，抓住了衣領，衣服全順，你到處亂牽，把你搞得亂七八糟。比如我們吃飯，宗門是什麼樣子的呢？這個飯吃下去你肚子就一定飽，有的孩子他什麼都不懂，他就吃飯，他肚子就飽了。學教的人是什麼呢？這碗飯我吃下去應該經過喉嚨，經過喉結，經過腸，經過肚子，經過胃，然後怎麼消化怎麼樣，他把這個全部研究一遍，研究完以後呢再吃這碗飯，那他要經過好長時間才能把這碗飯吃下去。但有人很笨，他就把這碗飯端起來就吃，其實照樣消化。所以聖人他叫我們這樣做，你直接抓住宗門要害，只要抓住了，什麼都擺平，並不是說教門不學。所以為什麼要強制信呢？你看我們念佛，其實裡面不可思議的妙德在裡面。你要去研究道理的話，你要搞個焦頭爛額的。但是如果你要從宗門下手，非常迅速。所以我們講這個世界就是阿彌陀佛功德啊，這個世界就是阿彌陀佛的願力啊，這個世界就是阿彌陀佛的慈悲啊。你不需要去研究它的過程，你直接的依順它。這裡面看似神秘，看似像迷信一樣，但是如果你真實的這樣行，我們的心轉變了，這個世界就轉變了。就像你金子被拿走了，你就跟著跑了，所有的法門自順，一切法門自己就順了。但是如果我們非要把這些所有的事情搞清楚，還要看很多經典這樣搞，結果搞了半天，你什麼東西都沒有搞清楚，到最後面你再來行的時候，一大堆的習氣和毛病，所知障把你障礙了，你就不能夠真實的去修行。所以我們這個修行，宗門和教門有差別。事實上，我們學教門根本就學不通，以我們現前的這種智慧，我們只能產生所知障。稍微學一下，我們的學問就出來了，然後知道很多道理。但是從宗門下手太快了，一念就成佛，就像坐飛機一樣，坐上飛機，然後飛機飛走這個過程還是有的，非常迅速一瞬間就過去了。你還沒看到這個過程，其實已經經過了。有的很明明了了、清清楚楚的知道這個過程，過去學教的道理，怎麼過來怎麼過來，你自己分析的很清晰。你好像很清晰，但是有的人不清晰。 就像我現在修寺廟一樣，這個寺廟怎麼修起來的呢？有人說常福師過去修行修來的。這個過程是怎麼過來的呢？我們不知道，這個福報是怎麼到我身上來的呢？我們不知道。糊裡糊塗的就把寺廟建起來了，我自己非常的糊塗，因為我在宗門裡面一直是如如不動，所以我才有這種效果，如果要把它研究透，我到現在可能還在裡面研究它，到現在還沒有出來，這個寺廟到現在還沒有做起來，也沒有我現在這些光明利落，沒有現在這樣的自在體，因為走的是宗門就是這樣迅速。它並不是沒有過，過了你不知道。就像你吃飯肚子飽了，但怎麼飽了我們不知道。研究的人吃飯怎麼飽怎麼飽，研究了半天飯還沒有吃。但是我們只要你飯吃下去你肚子就飽了，但是是糊裡糊塗的飽的，你晚上睡覺都是糊裡糊塗的。其實很多的解脫，很多的受用，很多的妙用，在你心中不斷的在受用。但是不懂得宗門的人，也不懂教門的人，徹底的是愚蠢者、凡夫，等於沒發菩提心，他注重這個生死的體。特別我們這些在廟裡修行的人，對發菩提心，敢於出離生死，要升起無上的信心。 所以我為什麼不要你們去宣傳，只要我們幾個人在這裡學習就可以了。結夏的時候，我們隨便在一塊談一談，談談金剛經的本意。而且我們這個東西不是在搞學問，我希望大家在這個結夏的過程中了解這個實相，然後產生相續的體，在你心中修行。所以常常在一塊坐著修行很重要，聽聞思考，這個東西不能夠斷絕，斷絕了你不能產生念念相應，不能成就一行三昧。其實一相三昧明了了，產生念念相續就是一行三昧，一行三昧其實就是佛啊，一念相應就一念佛，念念相應就是念念佛。你走到哪個地方你念念相應，其實你就是佛。你認為你自己念念相應的這一剎那，你就是佛，念念相應你念念就是佛，你沒有必要的謙虛我不是佛。其實是佛的這種概念是什麼？好像說我是佛，是不是貢高我慢啊，其實那個叫做菩提心。菩提，覺也；佛，覺之意。什麼叫佛呢？華文叫做覺悟的意思，覺悟其實就是佛，念念覺就是念念就是佛，就是一尊化佛。所以不敢稱自己是佛的人，你可以稱為菩提心，一行三昧就是菩提心，念念相應就是念念菩提心，菩提心就是佛心，很簡單的。懂得這個道理的人，一念跟這個心相應的人，了解一行三昧和一相三昧的這個體，此人叫做理上入，這個叫宗門。依宗示教，講法的目的就是示這個法界的教，法界為教，我們現在坐在這個地方也叫教。 世間的法一個是宗門，一個是教門。達摩大師是以教門來入的，入事，我們從事上修。我們有很多人業障比較重，不能夠從理上觀入，不能夠從理上來修行，不能直接從菩提心、跟法空和覺性相應的這個體修，只好從事上修。大家緊緊記住，不從理就從事，不從事則從理，這個理跟事，你必須由一門而入。如果你不從一個門入進去，那你就等於不是修行者，這個是很重要的，不從理入就從事入。 什麼叫事行？就是從相上怎麼去修行？第一個，達摩大師從四加行上面來說，第一個叫報冤行。在這個世界上面有很多苦。我們首先要了解，這個世界有很多苦，生苦、老苦、病苦、死苦。我們從教上面思維，我們生下來這個生是一個苦。什麼叫苦呢？苦就是一個果報。苦集滅道，第一個就是苦。苦就是眾生非常強烈的分別心，就是貪瞋癡慢疑。我們苦從哪裡來？苦從貪瞋癡來，沒有貪心就沒有苦，貪就是YIN欲心，男女的YIN欲心，這就是貪，根本上來貪。如果你男女這個YIN欲心斷了，你這個貪心就不存在了，沒有了。所以人貪心難斷，瞋心好度，要度一個瞋心的人，非常好度，要度一個貪心的人，非常的難度。為什麼世間那麼多人不願意出家呢？不離貪心故。貪心的根本在哪裡呢？小貪就是一塊錢兩塊錢，大貪就是男女的欲望，男女的YIN欲心，見到漂亮的女子就喜歡，見到莊嚴的男子就產生執著。出家人YIN戒是第一，在家人是菩薩戒，菩薩戒是度瞋。比丘戒是重視什麼呢？重視YIN欲。為什麼出家人不能結婚呢？為什麼出家人不能成家呢？在家人為什麼可以成家呢？在家人斷貪其實就是出家人。有人講，我已經沒有貪了，我已經男女相已經沒有了，事實上如果你年輕十歲二十歲的時候，你就會出來，它有個根在那個地方。這個根要把它轉掉，轉成清淨的法身。如果不轉成是佛的境界，那你的貪心一定還在。沒有念念相應的覺性，是不能斷貪心的。你沒有這一念的菩提心，叫一行三昧，你不住在那個體上面，就是生滅心。你就是重視生滅心，生滅心就是YIN欲心。六祖大師講：YIN心即佛性，斷YIN即法身。 為什麼要斷YIN呢？YIN心的本體就是貪，貪的本體就是法性，法性就是佛性，佛性就是清淨的法身，也就是佛。就是說，這個YIN欲心的本體，它絕對的體是清淨的，就是佛。但是從相上而言，有強烈的欲望，但是絕對的體裡面，是清淨的法身。如果你斷除了YIN欲，生死寂滅，生滅滅已，寂靜為樂。不能說你沒有了，你已經轉為了清淨的法身。比如這個凳子是木頭，但是已經轉為了木頭的體就是清淨的法身，木頭就是清淨的法身。不管凳子怎麼變，木頭還是清淨法身，離開了木頭就沒有凳子可得。但是凳子絕對離不開木頭，但是木頭的本體絕對的清淨。如果你回復木頭的本性，生滅的體寂滅，就是不生不滅，就是佛性。從始到終，它永遠在，它沒有生過也沒有滅過，也沒有多一點也沒有少一點。所以YIN心即佛性，YIN欲心就是我罵你的本體就是佛性，就是煩惱不障菩提，煩惱不礙清淨，煩惱是虛幻的，沒有實體的。 比如我罵你，你也煩惱我也煩惱，但是我罵你的聲音，它有沒有煩惱呢？這邊手裡面、口裡面、眼睛裡面找煩惱，找得到嗎？耳朵裡找煩惱找得到嗎？鼻子裡找煩惱找得到嗎？嘴巴裡找煩惱、身體裡找，找不到。那好，找對面，對面煩惱在哪裡呢？眼睛、鼻子、耳朵裡面也找不到。那我在聲音裡找，發現聲音裡面也找不到煩惱，那煩惱在哪裡呢？這裡也找不到，那裡也找不到，中間也找不到，煩惱在哪裡呢？所以沒有體，煩惱本體就像水裡面的月亮一樣，是虛幻的虛妄的。所以阿羅漢證到這個地位的時候，煩惱不能侵習了。所以煩惱不障礙菩提，不障礙清淨，就是YIN心即佛性，知道妄就是清淨。你知道這個煩惱的本體是虛妄的，那個就是佛性了。 YIN心即佛性，斷YIN即法身。就是說，你斷掉這個YIN，即你本來的面目，就像這裡面燈滅掉了，你什麼都看不見，但是我們都在裡面，燈亮了，我們都出來了。你斷除了生滅的心，我們什麼都看見了，原來我們是這個樣子的！如果我們不斷YIN，我們仍然還在這裡面，但是我們什麼人都看不見。所以我們一旦覺悟了，或者是明了了，在這個世界上面不多一點也不少一點，雲開霧散，你的本來就顯現出來。所以我們現在都是虛妄不真實的，你要了解這個道理。我們把貪心轉掉，我們的貪心就是黑暗，轉成清淨的體。怎麼轉？無轉之轉。就是你了解了它的本體，光明出來了，你的貪心就轉為清淨的體。因為你的貪還是當下的這個體啊。比如我手打你，你煩惱，手還是手，聲音還是聲音，一旦覺悟的時候立即解脫。這個解脫非常迅速。就像燈一亮，都解脫了。如果燈光不亮的話，就重視黑暗，不重視我們現在這麼多人，黑暗就是叫迷惑，沒有智慧，不是真的有個黑暗把你遮住了。迷者就是凡夫，悟者就是佛！ 貪心是我們苦的根本。人的貪心就像大海的水一樣，是綿綿密密的，非常緊密。稍微一點好的東西，你馬上就會起貪心。但是如果你立即覺悟我的貪心就是苦的根本的話，從事上來講你不需要到外面去找，煩惱就從那個地方出來，生死的根本。貪心比瞋心的迅速，要迅速百倍。瞋心的煩惱來得慢。比如你罵我一聲，有人要忍啊忍啊，忍出一點功德出來，他知道忍，但是貪心裡面根本就沒有忍，很迅速的。比如你講我一句好話的時候，我馬上就會開心，一個小花就把你貪心就搞出來了，稍微一句好話，你就可以把自己的(身體)都可以給他。在外面一個漂亮的東西，你馬上起貪心。你在外面走路，馬路很漂亮啊，車子很好看啊，你都起一念歡喜心，起一念貪心。啊！這個我很歡喜。他不會生出平等心。比如空調，這個地方好舒服啊，不捨得出去啊。就像剛才這樣，啊，空調這樣我都不想出去了！這就是貪心。這個貪心很容易生起。大家想一想，如果這裡面一個火爐在燒，你會住嗎？你會貪嗎？你會立即想離開這個地方。你有沒有說空調在這個地方你想立即離開這個地方，你能不能生起來？或者火爐在這個地方燒，我立即離開這個地方。同樣說離開這個地方，那我問你，哪個來得快？一定是火在這個地方燒的時候，你很快就生起出離心。你馬上，我要出去！但是如果一個非常美麗的人在這個地方，你說我不去執著，很難做得到。所以貪心來得快，非常的迅速。瞋心來的慢，相當於百分之五十。就是說，你在瞋心裡面修一百個，相當於貪心修一個。就像你念經一樣，你斷瞋心，你要念五遍經，但是如果斷貪心，要念五百遍，因為它太快了業障非常重，太慢了業障就輕。所以對於在家人來講的話，給他受個菩薩戒非常輕。比丘戒非常重是對治於貪心，在事上面下功夫。菩薩戒是對心來講的，因為眾生的貪心難斷，對在家人一個方便。對出家人沒有方便，我們的貪心是煩惱的根本。整個的社會是怎麼安住的？就是貪心。你不安嗎？沒有關系，讓你有個妻子，給你一個家，再給你一些名和利，讓你增加貪心。只要滿足你的貪心，你就不會做壞事，你就安住了。 在這個世界上面，只要滿足於你的貪心就容易心安，小孩子都是這樣的。一個小孩子，你說他成績很好啊，你很聽話啊，又會掃地打掃衛生啊，那孩子做事特別有勁。如果你罵他說他，他馬上就不干了。你滿足於他的貪心，他就願意。人到大了以後還是這樣。昨天來了一個畫家，有個人叫他給他畫一張畫，是沒有報酬的，他今天推到明天，明天推到後天，他就是不給他畫。後來有一個人叫他畫四張畫，一千二百塊一張，他一聽說一千二百塊錢一張畫，四張畫，就是四千八百塊錢，他馬上就來勁。這麼熱的天，他也畫個不停，並且畫得非常好。為什麼自己的朋友眷屬叫他畫一張畫，他硬是不給他畫，推到明天推到後天，但是這個人有了錢以後，馬上就有動力，馬上就畫。他自己已經五十多歲了，和那個三歲的娃娃有什麼區別？其實沒有任何區別。就是說，他一輩子都沒有長大。他還是那個樣子，一個人長了一輩子，還是那個樣子。 那我們又何嘗不是呢？我們現在長了這麼多年，何嘗又不是呢？講你一句好話，你馬上就我要修行啊。要是講一句不好的聽，不照顧你一下，不跟你講一句話，心中就不斷的煩惱焦慮不安。你就是要聽好話嘛，聽好話就滿足於你的貪心嘛。對方便來講在這個世間上像這樣做，可以誘導你；對於道上來講的話，還是要破掉的。如果你要修行多年，這種思想都破不掉，你就麻煩了。所以你一定要重視到我們心裡面那個障礙。如果修行十年二十年下來，如果你沒有一點這個效果的話，那你跟以前沒有修行有什麼區別呢？所以極為危險。到我們這個時候，我們對這個非常強烈認真，為什麼？第一個，我要修行。第二個，我修行這麼多年了，我有老資格了。第三個，我要得法上受用。就像毛澤東講的一樣，我要三天不學習，我就趕不上劉少奇。如果我要不去用功修行，我還趕不上一個後來者，那臉皮往哪裡丟呢？所以要在道上面修功夫，要認識到這個問題。 所以如果你一旦貪心斷了，轉過來是清淨法身，那你就是佛啊，這個時候就不可思議，這一念的功德是不可思議的，成佛有余的。所以我們要轉這個念頭。 貪心，煩惱、苦來自於貪。但是在這個世間上方便攝受也可以用一下。怎麼用呢？比如那個人跟我們在一塊住著，但是我們搞不好關系，就像我過去一樣，每次我看到那個＊＊師煩惱的時候，我就拉他下棋，下下棋就好了。他就是下下棋，他感覺到師父跟他在一塊下棋，他心裡感受到一種好感，誘導他。所以我們要了解眾生的弱點，要想誘導一個眾生，方便就多講他好話，講他一點好的東西，他就可以轉變，人肯定是這樣的。到最後慢慢來度化他。所以我們要知道，適當的要有一些方便。人瞋恨了好度，但是如果你不斷的用貪心來斷瞋心的話，那是俗人做的事情，那是世俗拍馬屁的人干的事情。比如有人拍我的馬屁，說常福師怎麼樣怎麼樣好，怎麼樣怎麼樣的修行，拍我的馬屁，無非是滿足於我的貪心故，你講我好我就會對你好嘛，滿足於我的虛榮心。一般人有一點學問就知道這個道理，然後不斷的用這種方法在社會上活動，他有時候會用到廟裡來。但是我們一定要小心，拍馬屁拍到你屁股上面來了，你就感覺到很開心，這個時候你跟世俗人有什麼區別呢？所以不要被拍下馬屁你自己就跟他走了。 所以我們學佛的人，跟世俗的人絕對不一樣，不要被人家拍馬屁。有的人就喜歡拍人家的馬屁。把世俗的方法在我們出家人裡面用。我剛才看到一篇文章，日本人說中國人的缺點在哪裡呢？就喜歡這個，因為這個可以當漢奸，就因為這個可以分裂國家，就因為這個互相斗爭，為了滿足於貪心使我們互相爭斗。所以我們了解這個體，你就可以從裡面覺悟過來，不要被貪心所度。度瞋心的人，基本上是用貪心來度之。我們佛教裡面不是這樣，是要瞋心轉過來受菩薩戒，轉瞋心變為菩提心，轉瞋心為大悲心，叫報冤行。轉貪為清淨法身，貪是苦的根本，瞋恨心是苦的根本，就是恨別人，因為由貪成積啊，有了貪心就會有愛心，有愛心就有分離啊。社會上不是講人到極點的時候，一定會下墮的。就是說，你這個人再有財富，富貴不了三代。到了一定的時候，一定要下墮。所以你有沒有福報，還要看你上輩子有沒有積德。如果你上輩子沒有積你的德，你現在的福報也不會長久的。如果你這輩子修福報而不知道去修德的話，你這福報很快就會消失掉。人一起一落，一定是在起落之中。所以人到一定的時候，你的福報只有這麼大的時候，一定會下墮的。 所以這個世界上沒有永恆的快樂的。到一定的時候就有煩惱的顯現。在你快樂的時候，告訴你，你後面就是煩惱，後面就是痛苦。但是那個人痛苦的後面，可能就是快樂。比如那個人不好，你生煩惱，但是你緊緊記住，你千萬不要說他，為什麼呢？那個人昨天的煩惱已經過去了，他後面是快樂的。那個人是惡，惡後面是善，因為善跟惡是相對的。所以聖嚴法師講菩薩戒的時候講到這個話，他說惡後面就是善，過去是惡現在是善。那個人昨天罵別人，當你在說他不好的時候，是你現在。因為他在罵別人不好的時候，你不在那個當下，那你現在說那個人不好的時候，那個不好是惡，惡後面是善，那個人現在已經正在善中。所以你說他惡的時候，正在說一個善人。比如我昨天是壞人，我今天是好人，但是你說我昨天是壞人的時候，正好說我今天這個善人啊，所以你有罪。你說別人不好是錯，那個人不管怎麼樣的不好，但是他現在不壞，現在是相應的，過去已經沒有了。當下這個光是亮的，你說過去的黑暗跟現在這個亮光沒有關系了。，你還在說他那過去的惡的時候，正好在說一個善人的不好，說善人不好的這種過失有多大呢？在我們誹謗聖人的那一剎那，這種果報的關系非常的強大，何況誹謗一個善人呢？所以我們在這個世界上面，說別人不好的時候，那個人正是好的時候。惡後是善，善後不知是惡是善。那個人做善事的時候，你根本不知道他後面是善是惡。在你說他的時候，你不又犯一種煩惱嗎？你怎麼知道他後面是惡呢？所以你誹謗他又是錯的。 我們在這個世界上，永遠不要去誹謗別人。所以一定要緊緊記住這句話，你在說別人不好的時候，你要在大腦裡面緊密的思維，思維到這個體，我們從實相上面來思維。那個人昨天惡的時候，上一個小時惡的時候，因為惡有大惡小惡啊，大惡跟小惡之間那個叫什麼？那個還是叫善。就是那個人很惡很惡的時候，轉為小惡的時候，小惡和大惡之間是什麼？是善。這個是小惡，後面是大惡，中間那個是不是惡，但是你也不知道啊，後面的事情你怎麼知道？所以不管是小惡大惡，你都不應該說。比如我們對於畜生來講，我們是善，但是我們跟天人在一塊比，我們又是壞人，我們跟畜生豬狗來比，我們又是好人，那我們到底是好人是壞人呢？所以好人壞人都是相對的。我們這個時候就應該要思維到。在法性上來講，很多事情我們思維它很容易，這些道理我們講得天花亂墜的，但這些道理思維到最後面是什麼呢？原來這個世界完全是一個抽象的東西，沒有道理可講的。這個世界哪有一個真實的道理呢？我們能講得清白嗎？講不清白。既然講不清白，我們就不講。那我們直接從這個理上入就可以了，不需要從事上思維那麼多的。就是這個世界理是理不清的，事情在你心中都是亂的，所以不需要想那麼多。 這個貪心到樂的時候，後面一定變苦，為什麼呢？這個世界都是緣起性空。每個念頭不斷的消失掉。你眼睛一閉，大千世界都不存在了。今天不管多美的事情，剎那時間就過去了，是個虛幻的東西。可以說你執著於這個東西，都是比較長遠的。大千世界你執著了，它是長遠的過去了，但過去的事情了不可得，這是從大的方面來講。從微細的上面來講，我們剎那剎那的在生，每秒鐘我們的念頭都抓不住，不知道哪個念頭才是真正的是我。從很粗的上面來講，比如你貪一個家一個房子，過十年百年以後，它會壞掉的。或者我們有生老病死，我們長得很美麗，過一段時間以後，變成老太婆，慢慢變成丑陋。這種暫時的這種樂，很快就變成苦的存在。還有一種在我們當下的念念快樂的體裡面，你感覺到你自己很快樂的時候，馬上就沒有了。你執著那個體，馬上就沒有了，永遠是在幻想之中，我們很粗的那種幻想，幻想得很深就變成愚癡。我們想那個東西，不斷的想，叫集。比如前天、上前天的事情，你不斷的在想，不斷的想，就變成一種固體，這種固體到你面前，就變成你的業報。我們現在看到牆壁，為什麼不能穿強而過呢？都是因為我們這個堅固的思維，把它積累在一起，變成堅固的體。如果你慢慢的放松它，以後你就空掉了。所以我們的身體對阿羅漢來講是空的，對於天人來講是想而成形，不想的時候就沒有了，就是點石成金。但是我們怎麼點石頭都不能變掉，因為我們已經變成業報了，成了形，就像胎兒已經成形了，就轉變不了了。對於天人來講，它沒有成形，所以它可以隨意的轉變，所以我們現在執著成形，固定成為一個固體，這個固體都是我們心中的集因，集因就是我們固執，強烈的執著。 就像那個雞一樣，天天往雞籠裡趕，時間久了以後，把這個籠子拿走，你想把這個雞換一個地方住，這是不可能的事情，因為它集業成因，它每天晚上就到那個地方集中，然後就往裡鑽啊鑽啊，我小的時候常常干這個事。把籠子拿過來把雞趕到裡面去，然後把籠子拿到那邊去，因為那個雞已經集業成形了，它認為那個地方就是它的家，如果沒有籠子它們幾個就堆在那個地方，它就不到另外那邊去，那就像畜生一樣。所以我們積累的這個思維，就變成固定的思維，就像我們的一個家一樣，我要回家去，我要回家去，其實哪個地方又不是家呢？他的意識裡面都是安住啊，他非要意識裡面有一個家，我要回家去，變成固定的思維，就像那個雞固定一個雞籠一樣。所以我們就老是有個雞籠的存在。這種思維很幼稚，跟那個小豬小狗沒有什麼區別。你想一想，我們有沒有這種思維？所以我們總是想回家去，回家去，這個家，就是我們久遠劫來集的一個因。為什麼要出家呢？就是沒有家。但是我們感覺到還有家的感覺。世俗人哪個人都有家在那個地方，走遍東南西北，他還要回那個家。所以把這種快樂變成一種固執、集因，變成業報。我們有的還沒有現前哦。比如你不斷的貪，或者不斷的瞋，或者不斷的癡，都會產生一個集因。而這種集因，有現報，有下世報，有遠報，有正報，有邊報。什麼叫正報呢？比如貪心的正報是地獄，它的邊報就是愚癡，像豬一樣非常的愚蠢，頭腦像花崗巖一樣，怎麼也趨入不到他大腦裡面去，背什麼書都背不下來，看書也看不懂，怎麼講話也聽不到他心裡面去，這個就是畜生，邊報，跟畜生一樣。佛在他面前他不認識，講法也聽不進去，也聽不懂，也不能如法修行，乃至於根本就遇不到善知識和佛，乃至於生到邊地疑城什麼地方，聾盲喑啞，或者生到非洲，或者生到俄羅斯，邊地---甘肅、深山老林裡面沒有佛法的地方，這都是叫邊報。正報就是從地獄裡面直接出來。像這些很多聞不到佛法的人，都是地獄裡面出來的，貪瞋癡比較很重。這個苦報裡面有現報，一個人執著時間久了以後，真的成形以後，他現在就可以轉變他的身。比如有個人畫畫，他最喜歡畫的就是馬，他一天到晚吃喝穿住都想著這個馬，不斷的想著這個馬。就像我過去做木匠一樣，我思維這個線怎麼畫，晚上做夢都在畫，我們這些人都是這樣的，想著一件事情日夜都在想。為什麼女人喜歡做夢呢？因為想得太多了嘛。她不斷的想這件事情，不斷的想，她喜歡做夢，所以女人有想苦啊！她不斷的在想一件事情，變成想，想集成因，因成果報。這個因在那個地方，它必定要出來果報。所以有現報，現在就可以轉變掉，有的可以男轉女身，女轉男身，經典上面有這種公案。有個菩薩就是女轉男身的，就是現生中自己變成男子，跟男子是一模一樣的，生理心理都是一樣的，轉為男身。也可以轉為畜生，比如殺豬的，他死的時候兩個手兩個腳都趴著，然後咿哇咿哇的叫，他非要拿個刀拿個臉盤放在他的床頭---現報。為什麼呢？他殺豬啊，要變成豬形，都是想而生，下生都要墮到地獄，或者變豬啊狗啊將來成果報，這個都是真實的果報。所以我們想得太多，一定會形成一個果報。所以我們通過念佛通過一行三昧啊，可以斷我們集因的這個想魔。我們所有的六道輪回的生死，都在想魔上面。如果你的執著放得越松，這個世界對你來說非常清淨。如果你的想魔非常堅固執著，這個世界對你很重要，你就感覺到很堅固，你覺得這個世界你很在乎。所以有人在這個世界非常輕松，有人在這個世界非常煩惱，就是因為跟他過去的因有關系的。我們要破這個想，我們要放松它，我們要無牽無掛，對任何事情都是這樣的。西方極樂世界阿彌陀佛因想而成，因想五劫的思維，把西方極樂世界就想成了，所以西方極樂世界通過想也可以成就。這個想也可以叫一行三昧啊，這是不可思議的境界。 結夏的時候我們講金剛經，我們不斷的思維，就是講這麼一點點也好，每天晚上坐一下。南摩阿彌陀佛！
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