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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《金剛經》系列開示 7
上常下福法師金剛經系列開示 講金剛經我就直接跟相應的體來講。下面我們講不生不滅，不斷不常，不來不去，不一不異。在小乘教義上面來講，諸法無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。如果沒有生就等於沒有滅，一個人的心不生不動念頭就等於是空，進入空的境界，屬於阿羅漢的境界。不生不滅和生滅滅已是二回事情，生滅滅已是小乘教法中最高的境界。寂滅為樂是寂滅法；寂滅法是小乘的空，此執法空是謂偏空；此空也只是破時空而已。破法執空，就是菩薩，阿羅漢住在三十三天。菩薩破法空，在有裡面建立空，這個有是什麼呢？就是願；(不像我們的有，我們的有是生死)菩薩的願是在破法空後的性空裡面建立的，即在性空中建立妙有。這個不生不滅是我們本來的自性，佛性，是我們的大圓鏡智，究竟處，一切菩薩所依處，一切諸佛所依處；一切眾生所依處；這個就是不生不滅的狀態。不生屬於空，不滅為有，不生不滅是空有不二之法；不生裡面它有不滅，不可以把它斷開來。不生不滅是心和法，體相一如。 會聽經的人大腦也會分出二根筯出來，一個體一個相。單從文字上講會產生一些誤解，這個文字我們要很深的到這個裡面去。社會上講了生脫死，請問這個了生跟脫死是二個東西還是一個東西？了生就是脫死，不了生怎麼脫死呢？生不了死就不能脫，了生脫死這句話念出來好像是二件事情，事實是一回事情。就像我們看金剛經一樣，我這樣講的時候，你就體悟了金剛經到底要想講什麼？一定是講相講體的一個圓融法。相可以會於十方眾生，體可以會於佛心；不是說金剛經這個相的體就沒有了，體中無相，相中無體；體中有相，相中又有體。講體講相，與不生不滅是一個，故不生即不滅，不生代表體，不滅代表相，體相一如。這個燈就是不生不滅的，什麼叫不生不滅？原來凳子是木頭，叫不生，凳子是個相長方形，叫不滅；故凳子叫不生不滅。我們自性的體也是這樣的。 應無所住而生其心，應無所住是什麼呢？不生，一切法無所住，叫無生法；而生其心，叫不滅；應無所住為體，法界的本體是無生的。無住為體，生心為相，我們生出這個無住之體，就生出種種德；變成妙用就會現前；能攝無量諸佛，能攝無量菩薩，能攝無量眾生。在你生出應無所住心的時候，你是什麼樣的人呢？要不就是阿羅漢，要不就是佛菩薩，你在這裡面建立願也好，建立空性也好，建立諸佛之國土也好，都以無生為根本。在金剛經中講無為；無為無不為，一切聖賢皆以無為而有差別，無為的體是個絕對的體，不生不滅的般若智慧大意如此。對上不離開無生，不生它的本體就不動，不滅就能攝取十法界眾生，建立種種莊嚴，種種妙德；種種國土，種種眾生；不離開眾生證明這個不生不滅的體是不可思議的真實體。我們不要把這個法身變成斷見了，斷見是錯誤的。我們一再講不動心，有的出家人以為不動心就是放棄的意思，在房間裡坐著我們什麼都不做聲了；不動心變成放棄了。那是你在不生的體裡面相上面是不滅，是你不動心，在相上面是動的。如果你離開體再去找，我坐著不打妄想，什麼都不想了，是錯誤的。是了知一切法界的體是無住之心，這個世界如幻如化，就生出般若之德；法身之德，解脫德。在這一切法裡面，會獲得這個體，如果你真正的觀照了不生不滅的體，這個體的顯現是大丈夫，你就會行住坐臥威儀具足，戒律具足，可以從身上感受到真正的體悟它，你悟到了它，你就在變化。比如在你吃到很甜的東西的時候，非常歡喜表露於心，就會紅光滿面，它德就出來了；你吃了這個東西反而睡在床上不動了病了，臉色煞白，對社會上沒有任何信心，對任何事情沒有力量，那持什麼法呢？這個法在你身上就不起作用了；變成懈怠了。吃了這個東西就充滿力量，釋迦牟尼佛講法很簡單的。我這人我這條路走不下去了，但遇到釋迦牟尼佛我走下去了。我遇到了佛以後我就有力量走下去，不但我能走下去，還能帶著別人走下去；並不是說我遇到了佛以後不走了；不是這樣的。我現在出家，我現在走不動了，再也不想出家了；那怎麼辦？遇到佛一講，我又生起出家的信心，不可能讓我去退心去還俗；這種觀點完全是錯誤的，遇到佛法只能增加我們的信心。真正修到力量出來，你的大悲心啊你的願力啊，都是非常勇猛的；能犧牲自己啊，或者說種種苦行啊，會有力量的；你像說打坐啊，很有力量現前的，不會說一點點痛就怕了；哪種感召力哪種感應力，不可思議的這種功德啊，是你做任何事情輕而易舉的就做過去了。 有人問師父你修行苦不苦啊？覺得我們出家人師父啊你好辛苦啊。我感覺到我沒有苦啊，很快樂啊；真正有修行的人怎麼會有痛苦呢？就說持戒，你說持戒好苦啊，我覺得越持戒越快樂！最重要的是我有信心啊，有信心就我很快樂，沒有信心你就會覺得很苦的一件事情，所以做任何事情要自己有信心，如果你沒有信心就會覺得很痛苦。不管你如何修行，最重要的是要有信心。你心中有法，你就很快樂。所以，我認為我的修行很快樂，我覺得我以前修行太快樂了。以前修行：在外面走的時候，一把傘、一個蒲團，坐在哪個地方一晚到天亮。那真是自在快樂啊。那時內心真正感受到與法同體、與整個世界融成一體的感覺。到哪個地方跟豬一樣到處睡覺都可以。但是內心中比豬覺悟的多。我身體就像豬一樣髒兮兮的，但內心中清淨啊。那種無掛無礙的、那種知足常樂的狀態，誰能得到啊？你說有多少錢啊多少名啊多少利啊，吃好的穿好的，然後你自己講好好啊。其實，你內心中貧窮的要命，內心非常貧窮的。所以那種狀態才是真實的，感受到法喜。過去的苦其實是真的樂。要講苦，現在才是苦。不修行嘛，天天搞寺廟，多苦啊！是不是？其實，過去我才是真正的快樂。但是，一般人總是認為過去是苦，現在才是樂。你看師父房間還有空調啊、電腦啊、地下鋪的那麼干淨，房間那麼好，是不是？想想現在師父哪裡享受快樂啊？真正在享受快樂嗎？你反思一下，到底是不是快樂？其實，過去的修道才是快樂的，真的是很快樂的。現在才是痛苦的，是不是啊？但是，我是給你這樣講在大乘教義中是一種方便說。說實話：我現在還是很快樂的。 不生不滅是體是相，體相一如，就是我們的自性。捨而無捨，無捨而捨，對於法身來講。對於他自己本來的自性，佛來度眾生，佛陀一定是在不生不滅的體裡面度眾生，我問你看到不生不滅這幾個字的時候，不生是佛的體相，為什麼佛陀還要有這個相來顯現呢？佛陀在不生的體裡面還不是究竟解脫嗎？為什麼還要度眾生的這個體呢？難道佛陀還有來去的體嗎？釋迦牟尼佛觀音菩薩他是怎麼樣的，他已經證悟了，證到了不生不滅的境界，成佛的人應該是怎麼樣子呢？不離開不滅，安住不生，他的不滅體是眾生的心，無生的體是佛菩薩的心。就像月亮在轉的時候，他同時會現二個景：一個是證悟的人，一個是沒有證悟的人，其有別何在？證悟的人會與月亮同轉，就像月亮在轉，我們只看到他不滅看不到他不生；看不到他無生啊；我們只能告訴你這個無生的體裡面有不滅的體，那麼什麼時候才能感召他不滅呢？那你就到月亮上去，在月亮給你同時轉的時候，就能體悟到。六祖不是講嗎，不是帆動不是風動，是仁者心動。那聽這個話以後，是不是開悟了呢？證明你沒有聽懂。你認為是他的心動，在你的意識中是另外一個思維，認為是我的心這個識在動，眼睛閉著不就看不到了嗎？你以為這個不動就可以啊？你悟一悟，這句話到你身上來，你應該是開悟者；六祖大師開悟的人講開悟的話，如果你要是聽懂了，你也開悟了；如果你沒有聽懂就沒有開悟。一般人說，六祖說“心動”我亦說“心動”，二個心動有何不同呢？仁者心者與法同動之時啊，水與波，如果你只看波，他永遠是個波浪，如果你跟水同體的時候，就沒波沒浪。水永遠是水，你與水同體的時候，是永遠沒有波浪的。波浪的本體是沒有波的，動性的本體是不動的，這個世界上沒有動的東西，我們看什麼都在動，其實沒有東西在動。你有一天跟波同時動的時候，根本沒有波存在。我們這個妄識出來以後就看到外面東西在動，有一天這個妄識沒有了，跟這個法界同體了，你跟他同時在動的時候，這個眾生都不存在了。有一天你證悟到了這個道理，你就跟六祖大師合一了，所以六祖大師講心動，不是帆動不是風動是仁者心動，就是說你現在用妄識在動，事實上你把妄去掉以後，跟這個法相應的體裡面，那他就不動了；我講這個不生不滅，我們現在只看到不滅，沒有看到他不生；為什麼呢？我們只看到月亮出來下去，上去，下來。 一天你變成月亮的時候，就沒有上下起落了。佛親證了自己是月亮了，所以他還在轉，但是眾生還是感覺到月亮上下起落，紛紛纭纭動個不停。這個上下起落對佛菩薩來講是妙用，攝取無量眾生故。因為所有的眾生在不滅的體裡面；所有的佛菩薩發的大願，也在這個不滅的體裡面；所以這個生滅的相都是代表眾生的心。我們看到的雖然有生有滅，但是佛菩薩永遠沒有生滅，眾生以為有生有滅，其實他自己是不生的，也就是說自然度化。升道無窮極，易往而無人，其國不違逆，自然之所牽。就是一切自然，就叫做無為。他自己是無為而為。就像文殊菩薩來看維摩诘居士病時說：我來即不來，不來即來，是故我來了。我來的這個相是不來的體，因為我來是眾生的相。維摩诘居士講：眾生有病所以我病，我根本就沒有病。我來了是眾生的體來了，其實我沒有來；我還在哪個地方，所以他來而無來，無來而來；他來了也是沒有來，是因為眾生在這個地方。你有病了，所以我來了，眾生有病了，所以我來了；其實我沒有來。所以我來的這個體，跟沒有來的那個體，根本就無二的。文殊菩薩他是無來的體，他來了是應眾生的心而來，他自己卻沒有來。月亮在轉，不滅完全是眾生的心，不生是佛的果，所有法界的眾生都以無生心而建立無滅體，不生不滅體，佛菩薩自然度化眾生。 有一天你成佛了，你到究竟的果德了，我問你，你會說我不度眾生嗎？但是你說你度眾生，那是自然之理，沒有你去度，因為你是無生啊；但是又不滅，眾生又在度。所以無為而無不為，無為就是無為，無不為它無不為；就是無不為而無為，無為而無不為，無為永遠就是無為。無不為是眾生的心，無為是你的自性；懂得這個意思嗎？有一天你究竟解脫的時候，就知道無為無不為的事了。所以我們現在在未證到法身之前，處在有為之中，所以才有不生不滅的這個名詞，不生不滅是個名詞而已；等你證到了，明了了，你現在覺悟了也可以。你知道了你現在就在不滅之中，不滅在哪裡呢？就在不生之中；不生不滅，現在我們就是不生，就是不滅。不滅，無盡的大悲心，無盡的眾生，諸佛菩薩，都在這裡。 我們現在是不滅之體，不來裡面有不生；不生裡面有不滅，不生為體，不滅為相，所以看到這個相就是不滅之體。有人給我短信說“山河大地皆是如來，鳥語花香皆是法語”，其實我們現在叫做鳥語花香，什麼叫做山河大地皆是如來呢？山河大地皆是法身啊，什麼叫法身呢？就是不生之意，鳥語花香皆是法語就是不滅之意；所以鳥語花香是動相，山河大地是靜相，一個相一個體，是個比喻的說法，喻法。並不是說真的看到山河大地，山河大地是什麼呢？是青黃赤白，鳥語花香。你現在看到外面鳥在講話了，雨在下了，土啊，萬物生長啊，這都是鳥語花香皆是法語，山河大地，春夏秋冬，生老病死，成住異滅，都是叫法語；這些法語都是在不滅的體裡面，都是空相，不滅的體；叫無生亦無滅。 生滅的體從哪裡出來呢？我們眾生唯獨的就是生和滅，生滅是一個什麼樣的東西呢？空中之華，水中之月。不存在的東西，就是沒有生滅。 所以藕益大師講：生後無滅，滅後無生，生是獨生，滅是獨滅。一滅一切滅，就是金剛經裡面講的：現在過去未來心了不可得。後面講無我相無人相無眾生相無壽者相，得阿耨多羅三藐三菩提。無我相無人相無眾生相無壽者相是什麼呢？是滅之體。得阿耨多羅三藐三菩提是什麼呢？是生之體。對佛菩薩來講是生和滅，是獨立的，沒有一個相續的生滅。一呼一吸為一生滅。我們吸氣的時候，叫生，代表一切萬物在生長；我們呼氣，叫滅，你呼出去不生的時候，代表萬物就消失；這個滅就不存在了。一生全生；一生就全部的生，就得阿耨多羅三藐三菩提。一滅全滅，就如來進入大涅槃寂靜當中，如來得阿耨多羅三藐三菩提，成等正覺。滅是什麼呢？滅就是現在過去未來心了不可得。現在過去未來心，過去的已經過去了，未來的還沒有到也不存在，我們當下剎那剎那的成為過去，當下就滅掉了；你不斷的相續的想，這個時候就寂滅，如果你要試一試就進入寂滅狀態。 還一個方法可以打一個比喻：大家看這個(用手握成錘子)，這是生是滅，這個生，一生全生；那我問你現在這個是什麼？(手打成掌)這個還是生；這個是什麼？(掌和錘子互變)還是生；這個是什麼？還是生；我問你是不是全是生?一個錘子長出來了，全部是生。那麼你說這個生是一直在生，你的念頭裡面永遠是生，他沒有一個滅存在；一生全部生。什麼東西都是你生出來的，你說我滅掉了，剛才那個沒有了；那個“沒有”也叫生，你說這本書沒有了，生出個“沒有”出來，還在生啊，這個筆生出來了，沒有了還是一個生。所以一生全部生；生中無滅，滅中無生。你想一想，因為你“滅”的體，“無”的體都屬於是生；生出來個“有”，生出來個“無”。這個屋子裡空蕩蕩的沒有人，原來是這個樣子，屋子裡好多人，原來是這個樣子；有也是叫生，無也是叫生。反正你有人也是房子，沒有人也是房子；你不能說沒有房子，房子沒有了嗎？房子還在這個地方呢？所以你意識裡面有個滅的體，也是叫做生；所以一生全部生；這個世界永遠是生；永遠是生哪有滅呢？所以這個世界是沒有滅的，全部是生。 一生全生，一滅全滅。要講滅的話，我問你剛才錘子呢？剛才掌呢？過去的東西，永遠都在滅，所以我們每秒種剎那剎那的都在滅，這也是每秒種都在滅；我們每秒鐘過去了就滅了過去了就滅了。都滅掉了，我心相續的體還在那裡，不斷的在那裡，就是說“我在想”也滅掉了；我在想，還是滅掉了；所以每天都在滅，所以這個世界全部是滅，滅是什麼呢？滅是大涅槃。這個世界本來是大涅槃。全生是什麼呢？全生就是大功德聚；一切法平等聚；一切法究竟空，一切法究竟有，究竟有平等故，究竟空大空性故，有空是不二的；有就在空中，空就在有中。 但對眾生來講為什麼產生生死的相續呢？我們現在的生滅的交叉之中，這個交叉的裡面產生幻有；這個裡面常常產生我們現在的生死，我們執著於生和滅的中間相續的這個體，我們認為有一個這個消失掉了；然後接著又生一個出來了。後面的牽掛，前面的在攀緣，前攀後掛，常住生死。前面的東西盼望著要生；後面的東西牽掛著怕滅，生滅在你的心中產生了生死的交換；所以前攀後掛的就變成了自己現在六道輪回的生死。佛菩薩在這個生死裡面安個什麼東西呢？你想生，佛菩薩就在這裡安住無量的功德，大涅槃寂靜也在這裡呢？全生即滅，全滅即生；全部的滅就是你現在的生；全部的生就是你的滅；所以生滅是一體的不二的。對於一個覺悟的人，他應該是什麼樣子的呢？他一旦覺悟到平等之法，了解了這個不生不滅的體，你就可以盡力受用，斷種種煩惱；業障；六道輪回的生死。 不斷不常：我們眾生要不執著於有，六道輪回的生死，要不執著於小乘，空，就是生滅滅已，寂滅為樂。這是對修行人的障礙。修行人往往把不生不滅當做生滅滅已的體，就是偏空。眾生把不生不滅分開來了，變成生滅的相續，變成六道輪回。生和死和不生不死的寂滅，一個是凡夫，一個是小乘。這個不生不滅的體，就是怕我們建立邊見或者不正見，也就是把理搞懂了，智慧就開顯出來了。以免你一個落到生滅的相續，就是六道輪回的生死；一個落到生滅滅已，寂滅為樂的體，進入到小乘阿羅漢。了解不生不滅這個體的時候，不離開相而進入無生，不離開不滅體而進入無生，知道佛菩薩在哪裡，我們的眾生安住在哪裡？安住在無生之中。 不斷不常：我們眾生執斷執常。執著於斷見，認為人死了就沒有了，現在唯物的觀點即是斷見。有人說，人有個靈魂，是靈魂到西方極樂世界去，靈魂是永恆的，這個叫神見叫常見；這個也是錯誤的。認為有一個東西到西方極樂世界，本身跟般若是不相應的，無生體本身就是圓滿的。在金剛經裡面沒有什麼靈魂到西方極樂世界，因為本身在無為體裡面是攝取眾生的相，因為我們的本體就是圓滿的，從來也沒有迷失過。我們一旦覺悟了，沒有一個靈魂出竅的這種概念，密宗裡常常強調這個神啊鬼啊；這根本就是邪見。為什麼呢？因為我們的神是什麼呢？我們這個妄想的識產生了強烈的執著，有執著於善，是人為神；強調意識造惡業，散亂的心叫做鬼。鬼神皆是虛妄，不真實的，神鬼就是我們意識的集中與散亂，我們意識集中了，力量非常強的執著了，執意成形，對於豬狗來講叫做神力。其實這個東西為什麼會擺在這裡呢？為什麼凝固在這裡呢？就叫做神力。對於螞蟻蚊子來講就是神力；對於我們來講是我們手做出來的。怎麼樣的做法呢？要靠我們一心不亂的去做；要靠我們的神力集中的力量；如果我們心散亂的，你怎麼做也做不好；一個東西做得好看不好看，全看你思想集中不集中。學武學得好不好，你的神集中到一定的時候，不可思議的妙用就出來了。它可以有時候超越時間，或空間的這種狀態，產生一種力量。你看：鬼來了以後，他沖在你身上，你身上會有一種涼的感覺，但是他一點辦法都沒有。鬼在四十裡外看到我們啊，我們身上的光就把他沖散掉了；然後他就四分五裂，他不敢到我們人間來，根本不敢見我們。我們說見到鬼，那一定是你快做鬼了(與鬼相應了嗎？)像我們這些陽氣比較盛的人，鬼是害怕的，因為你神光足故，一沖就把它沖散掉了；沖散後他不知道什麼時候才能再次凝聚一塊兒。他是離我們很遠很遠的，不知道在哪個陰槽地府裡面，在哪個陰暗的地方，安住著他們；有的在大海裡面很深很深陰盛的地方，見不到太陽的地方。我們這些陽氣比較殊勝的地方，你見到鬼不是好的事情；如果你見到鬼的話，盡量不要說。有人說身上被東西壓了，以為是鬼在壓，其實這個東西我很清晰的。我有一天吃了午飯以後在念佛堂念佛，我穿著袈裟，我太困了打盹，結果看到一個大箍箍下來了，把我緊緊的捆住，我怎麼放也放不動，抬也抬不動；腳也抬不動，喊也喊不出來；我以為是鬼壓了。其實後來我才知道，是你吃飯太飽了，把你的筯脈給堵住了，你筋脈血不流動的時候，堵在那個地方，我身上這個難過(麻木)啊，手也抬不動了腳也抬不動了，喉嚨也喊不出了。拼命的一叫，把氣一觸通就好了。所以你晚上睡覺的時候，被東西壓了，是因為你身上出了毛病，是個病而已。並不是什麼鬼來壓你，鬼根本不可能壓你，每個人都有過這個經歷，你說哪個沒有。所以我們在無意之中，都會有把手壓了，把身體哪個地方壓了，產生血液不通的情形，好像是被壓了。有的感覺從腳底下往上爬爬爬，其實是筋脈的走動而已，我們打坐還有這種情形呢，從後面督脈上來，好像一個蟲子往上一拱一拱的上來，後來我才知道那是個周天而已；氣在身上轉而已啊；但是如果不小心還以為是鬼呢？鬼不敢見人呢；如果你見到鬼可能不是好事；鬼七分怕人，人三分怕鬼。鬼怕的是你把他沖散了，他是靠意識維持身體；他沒有身體的，如果你去了，只要一陣風就把他吹散掉了；吹散後他要積累很長時間，又聚到一塊來了。你想想看他會隨意到你邊上來嗎？他不會隨意來找你的；除非那些惡鬼，有一種強大的惡力，凝固力，他會有一些神通，由於過去修了一些福報；思想比較集中，可以把他的意識凝固住，然後去害人；也有這樣的現象。 神是什麼呢？這個神是意識非常集中.鬼就是意識的散亂，我們不要相信，如果在哪裡見鬼，哪個人散亂了，心非常的散亂，其實就是鬼了。佛教裡不是講三魂七魄嗎？三魂者：身口意；我們的身體散亂了，我們的口業拼命的說別人壞話，你口的神就沒有了；如果你的意念亂想，意魂就跑走了；你人雖在，魂已經走了；一旦你的三魂走了；你就是一個廢人了。如一個女孩站在哪個地方，你的心被她吸引走了，你就失掉一魂；你做事情就是呆板的。很多女孩呆板為什麼？因為魂被男孩牽走了；所以她做事情怎麼做也做不好？她為什麼做不好呢？因為她的靈魂已經少了一份了嗎？當然做事就少有主張了；如果她的魂拉回來，做事情就特別有勁。七魄就是眼耳鼻舌身意末那識，你想想看你三魂被拉走了，七魄不亂才怪呢？眼不在意耳不聽音呢，都亂套了。我現在給你講話，你都能聽得見嗎？如果我的魂沒有拉走，我的耳朵很精明的，聽什麼話聽不清楚呢？如果你一直在想我要回家去我要回家去(或者我不要睏我不要睏)，你魂被家(睏)拉走了，所以我講話你怎麼聽也聽不進去；因為你的耳朵已經不敏感了。為什麼吃飯吃菜不香呢？不知道味道呢？你到了一定年齡就是這樣的，到最後搞點腌菜吃，再好的菜對你來講也沒有味道了；為什麼小孩子吃什麼都香都是大口大口的吃，大碗碗的吃呢？年紀大了就吃不下去了呢？因為你的靈魂被人家拿走了嗎！有一天你的魂拿回來了，我告訴你啊，你吃任何東西都是非常香的；真的會香的是不是？如果你吃飯不香的時候，你應該觀照一下你的魂在不在？我常常吃不下去飯，怎麼辦？我定下神，把魂拉回來；回來一股正氣出來了；啪啦啪啦就吃下去了；你沒有魂，你的眼耳鼻舌身意身體坐立不安，這個地方放也不是，那個地方放也不是；在房間裡不是，外面也不是，哪個地方都不是；就像那個地獄一樣，火到處都在燒，你在哪裡也躲不掉；像夏天沒有空調外面嗡嗡的熱，你看你往哪裡躲？在社會上不是很多這樣的人呢？在家裡不安，在廟裡也不安，工作也不安，玩也不安；他就不知道是魂被拉走了；他魂不在間啊身體就不安，平時不念啊，他的三魂被拉走，七魄還有點接近意念，包括你末那識都拼命的執著，就像那個猴子一樣；就像那個明星買衣服一樣，拼命的到商場買一大堆衣服回來，還是不快樂，再去買，買一大堆吃的東西回來，心裡還是不安；又去拼命逛商場，她內心中實在放不下一種強烈的執著，所以帶來心靈不安，意識不安。 三魂七魄並不神密；不是一個神密的東西，你這樣的分析就很清晰了；三魂七魄就在我們身體上面。我的眼睛為什麼看東西不清晰呢？心不在焉呢？噢，你稍稍的觀照一下；把神拉回來就可以了；定下心，念南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛就可以了；所以我在走路的時候，我就看著地下走路，我看我看地下清晰不清晰？有的人走路的時候看著就像沒有看到一樣。前天我有一個東西丟掉了，大家都在找啊找啊，有女孩有男孩找啊找啊，都找不到；後來一個一找就找到了，就在眼前，為什麼找不到呢？因為男男女女竄來竄去的，大家都有污染了，靈魂都被污染了；東西就擺在面前看不到；後來一個人來了，心還是滿定的，他一來“東西不就在這裡嗎？”拿起來就是，我一下子猛然清醒了，為什麼這個東西擺在面前，這麼多人找不到，怎麼他一來就找到了；這裡面肯定是有原因的，原因在哪裡，大家很多男男女女的，年輕的在一塊找啊，大家踫來踫去的，好像心裡面有染著了；魂散了亂了走了飄了迷惑了，所以明明東西擺在眼前就是看不到。所以你走在路上的時候，地上要能看得清清楚楚的，要看清晰，這個魂就拉回來了；如果你走路閉著眼睛，或都睜著眼睛看得模模糊糊，其實你心裡不知道想到哪裡去了；心外逸的話，你的魂就慢慢的被牽走了。佛教中講四大威儀啊，身體要正，眼睛要直，不要東看西看的，就是要養我們的魂和意識；不要把魂被人家拉走了；只要你魂不走，什麼東西都是很清晰的。 總的來講：鬼啊，魂啊，這些都是虛妄的；什麼三魂七魄，鬼啊神啊，地獄餓鬼。哪地獄在哪裡？如果你沒有貪心就沒有地獄，地獄就在你一念貪裡面；你想看看某個地獄，只要你有貪心，你就有地獄存在。地獄是通的，相互都是通達的，如果到你那個地獄去，就可以找到對方的地獄。你這個貪心在哪個地方，地獄就在哪裡；離開貪心就沒有地獄可得。所以說無亦有，說有亦無。如果你沒有貪心地獄不存在的；包括我們人也不存在的。所以到哪裡去找地獄呢？大家緊緊記住，離開這個貪心就沒有地獄了；真正的是沒有地獄了。所以我們講西方極樂世界，沒有地獄餓鬼畜生；從信阿彌陀佛的那一天，就不需要承認地獄，其實地獄就是一念貪心。所以大乘之人，根基非常善的人不講地獄，講貪心就可以了。過去一個老祖師，百天成道的一個人，他是個大將軍，到那個和尚面前說：地獄在哪裡？和尚說：你算什麼？他心裡震了一下，和尚說那就是地獄。結果他一下子就悟到了，他不需要講好深的東西；他知道地獄就當下一念而已。他馬上把刀放下，盔甲脫下來，(結果盔甲變成山了，二個衛兵還站在那個地方)，跑到深山老林裡，他一定下來坐在那兒，一百天就成道了。我們這些人非要講地獄怎麼樣怎麼樣的苦，才去信那麼一點點；我相信我們大家都有善根，你沒有這個善根就發起這個善根，你要相信，不要到處去找地獄，貪心就是地獄；嗔恨心就是餓鬼，嗔難看就變成餓鬼；癡心就是畜生；雖然你身體沒有變，其實你心跟它是相通的；你有一天可以變成它。 打個比喻：愛因斯坦講相對論，小即是大，看似這麼一點點，其實可以拉大；地獄就在那個裡面，知道吧？這個地獄一點都不離開那個地方；你要想度眾生也可以到那個地方找到他；你要做地藏菩薩剎的一下到那個裡面去。那個核單，就是一點鈾在裡邊，可以把九江市給炸掉；他為什麼有這麼大的爆炸力呢？那裡面能量已經含攝其中了，其實那裡面也不多一點也不少一點；炸了以後還是那麼大；不炸的時候還是那麼大；但是我們的意識沒有感覺到。比如你到真空裡面去了，一出來幾百年過去了；幾百年怎麼過的呢？在一剎那時間過去的那個體就是你的貪心，在人間的這個幾百年和你一剎那的那個體是一不是二，時空都是一樣的，地獄完全在那裡面，離開那個一念根本沒有地獄存在；他方世界找不到地獄的；根本沒有地獄的，哪來的地獄？十方世界所有的地獄都在那裡面。你起貪心的時候就在地獄裡面；那裡面有無盡的地獄在裡面；一剎那，永無邊際。地獄對我們來講很小很小，(小到微細一念而已)，但是你要拼命往那裡跑？像做夢一樣到那裡去了；你把夢打開以後，哇，整個世界，地獄就出來了；還有自己的親人啊什麼什麼的都在裡面；醒過來後原來是夢。我問你，夢見的是真的是假的？就是真的，你的父母確實就在裡面！那個就是！沒有的時候也只是個念，念裡面你爸爸媽媽，兄弟姐妹都在裡面。現在你們也在我心裡面，我也在你們心裡面；一個念而已；我現在看到大家，就在我們一個念裡面；我現在給你講法，等我醒過來，什麼都沒有了。我現在給你講法是真的是假的呢？確實是真的，等我醒過來後呢？什麼都沒有了；你到底在哪裡呢？行菩薩道的時候，菩薩就到這一念裡面；跟你講法；這個講法就在我們的一念夢中，這個夢斷掉了，什麼都沒有了。所以我們都在這個一念裡邊；一念就是法界，法界就是一念；一個道理，知道吧。我希望你們都有大善根，聽了我這個話後，生出沒有迷信的信仰，這個就是正確的知見，叫正智。明體正智，就是說你得到這個體你就有真正的智慧出來了。我相信我這些話，大家都能聽得懂，最好把它記住，你就不會搞迷惑了。 眾生執著於常見，常見與斷見都是外道的思維，特別是斷見是非常恐怖的，要墮無間地獄的；認為人死了就沒有了，斷見是斷眾生的慧命，把眾生的智慧給斷了。人死了就沒有了，該吃就吃，如何如何……常見還有個神見，還好一點，畢竟還有因果的概念。**法師講，信鬼信神啊信總比不信好啊，如果沒有信就麻煩了；信常見還有一點善根在；信斷見就麻煩了；徹底的慧命斷了。所以這個世間人不信因果的人，徹底斷見的人，像這樣的人都是要墮無間地獄的，大地獄，因為他斷一切眾生慧命。過去婆羅門外道裡面就有斷見外道。他講人死了就沒有了，該吃就吃，該用就用；該享受就享受；像這個斷見的人，什麼壞事都可以做。一個斷見的人講道德怎麼會圓滿呢？因為其道德無根呢。無根的道德如沙灘上做房子做的再高也會倒塌的。這個社會如果沒有宗教信仰是非常麻煩的；所以這個社會拜祖宗啊，拜神啊還是有些好處的；就怕這些斷見的人。 不斷不常：不是斷也不是常，不斷就是不常，不常就是不斷，斷常是一體的。我們眾生不是常就是斷，不斷是對於斷來講，不常對於常來講，對於前面不生不滅來講的。我們這個不斷不常是個相應的體，也不是斷也不是常，超越斷常的體，我們眾生是計量，斷常。而佛徹底的超越斷常；也沒有斷的體，也沒有常的體。斷是六道輪回，是墮地獄的根本；常是神見。徹底離開斷見和常見的體是什麼？斷見是法執，常見是我執；人死了就沒有了，是在法上講的；常見，這個靈魂還存在；叫常體。有常有斷的體，叫計量，是用意識用相對的觀點來計量出來的。比如中觀思想有人這樣的判定東西，它往往是在斷常見裡面，比如什麼叫空？這個桌子我們看是有，其實我們把他拆卸後就空掉了；意思是說萬物都是要壞掉的，他壞了就沒有了，這個東西叫做斷見。還有唯物思想，什麼東西都是光，用原子分子的眼光看這個世界全部是一道一道的光；證明這個世界是個永恆的世界，是個常見。而不斷不常，不是用自己的心來計量。如果是不斷，就超越斷的體超越常的體，就是你的法性。比如我們現在執著於不生亦不滅，好像我開了智慧了，我曉得不生不滅了，好像我已經開悟了；其實你沒有開悟，你還是執著於我認為我有一個法身的空，我們現在無生的體裡面，其實你是在斷見裡面。你認為山河大地一切體啊，是你用意識衡量出來的這個體，是一個常見。 比如有真如可得，有生死可斷，這個都是常斷之列，這個非常機密的。我過去看《辯法法性論》裡面看到：眾生無意中雖然在修行，在法理教理上，不小心就落在斷常之理上面。認為有真如可得有生死可斷，就是說你用意識感受到法應該是這個樣子的時候，其實你的意識分別是錯的，不是對的，有真如可得的體，還是錯誤的，它是言詞道斷的體，就是你安住在不生不滅的體，它也是錯，安住在生滅的體，它也是錯。但是我們現在又不得不住在生滅的體，或者你要不住在不生不滅的體，你就認為說我是不生不滅的，我們本來就是佛，這個就是常見；或者安住在生滅的體裡面，反正不住此就住彼。只要你用現在的意識，在衡量任何一件事情的時候，你意識的本身就是個錯誤，你永遠落在意識上面，有句話就很簡單了：借假修真。借假修真：在你假的失去的時候，真的顯現出來的時候，但這個真的體遠遠的超越自己(超越你的意識的承載力)，真的東西就是你，但現在你還沒有證悟之前，永遠是(在大乘教法裡面講)要遠離這種過失。正見是西方極樂世界，是阿彌陀佛。其實按照究竟來講，在真如上面講，為什麼講是阿彌陀佛，不是你的自性呢？就是要你斷除常見，我們有一個真如之見在那個地方，真如之見確實是你的自性，但是又不能說是你的自性；一旦說是你的自性就變成邪見，絕對不能說。包括你的思維都不能思維這是我的真如，是我的自性；任何思維都不能要；這個是很深刻的。就是說到淨土法門這裡就是徹底的認同於阿彌陀佛，那個不可思議的那個狀態。所以我們現在信阿彌陀佛是用最簡單的方法去悟，來明了。我們不明了這個究竟的道理，但是用簡單方法已經做到了，我們徹底地相信阿彌陀佛救度眾生，我們徹底地順承於阿彌陀佛，有了阿彌陀佛就沒有我了。你不能說我就是阿彌陀佛。這一念覺性叫識，這個識叫妄識，叫做借假修真。我們現在這個假還在，只要我們假還在這個之間，你就不能說阿彌陀佛是你的自性；一定要說阿彌陀佛是真實的，大悲心是真實的。你不能說阿彌陀佛，西方極樂世界是方便，西方極樂世界願力是方便的，不能說(也不能想不能思維)，那都是真真實實的，講淨土法門，專講淨土法門，你就純講淨土法門。不能講自性的，因為你講了自性，意識中馬上就反映出來這是我自性吧，阿彌陀佛是我的自性吧，這種念頭生出來以後呢？就生出了真如之見，真如之見也是錯誤的。就像月亮轉的時候，無為之中是絕對的體，有任何一點點相對都是絕對錯誤的。 那我們現在，不斷不常這個狀態就是真如，顯現出我們這個真如之體，就是聞般若智慧，實相，而了解了這個實相會於實相，建立我們現前的一些解脫，破除我們的煩惱，破除我們心中的障礙，獲得我們相應的一些因地上的東西。大家想一想，我們讀華嚴經後會進入華嚴境界，發菩提心，我們讀妙法蓮華經有妙法蓮華經的境界，椤嚴經地藏經亦然，為什麼每部經典都要開顯一下，結果你將來往生就不一樣的？那就是靠你的意念的一轉化，一下子就不一樣。為什麼這些經典對我們心靈的反應力那麼的強大？為什麼這些經典對我將來的去向都不是一個地方呢？有時候我們讀華嚴經，在發菩提心，我們了解了華嚴境界，你將來就升到華嚴會上去了；在華嚴會上或是等覺菩薩，或是妙覺菩薩，或是聲聞菩薩，都是菩薩在示現；一發菩提心成等正覺，你發了菩提心，就已經成佛了；然後信了華嚴境界，到他方世界都做國王了；最起碼是做王類的，不是做一般的人；或者大梵天王，鹿王了虎王了，做一些王一類的引導於眾生的；為什麼呢？因為華嚴境界一念遍法界故，華嚴境界以毗盧遮那佛為根本故，毗盧遮那佛攝取五十三位法身大士，在你信毗盧遮那佛的發菩提心那一念的時候，即是佛。我現在是信位，信到華嚴境界，讀華嚴經我相信我現在眼耳鼻舌身意一切色聲香味觸法都是華嚴的攝取，我信到毗盧遮那佛的那一念開始，我相信整個的法界都在華嚴的這個體裡面，那我就能進入華嚴境界。心量打開了就是這一念而已；你相信了，深信不異了，你就升到華嚴境界；最起碼是王位；這樣的人果報就不可思議了。就是把經典打開來，真信徹信而已。讀金剛般若波羅蜜經也起這個作用，一切聖賢以無為而有差別，你了解了金剛經這個本義，這個第一義谛，在這個無為裡面，金剛般若波羅蜜經來印你的心的時候，獲得的這個果報是不可思議的。我們看地藏菩薩本願經，有地藏經的境界，地藏經可以升到三十三天，你就看了地藏菩薩本願經就可以到三十三天，地藏菩薩本願經的功德是很大的。像觀音菩薩普門品，大悲咒啊，楞嚴咒啊，你對它生起信心或都開顯開了，(一定要開顯，知道吧)；就獲得某種不可思議功德。每部經典對我們將來的去向，都有很大的影響。就是我們讀一下念一下，然後了解一下；我們心靈锲入了，將來的境界都是不一樣的，不管你修什麼行？證明經典把我們的心打開來啦，並不是身體的問題，是心打開了。從這裡可以看出，打開心很重要，就是說我們行為上做不到，但是我心已經開始意會到它的境界，這個非常的重要。以後你無論到哪裡，即是墮到地獄，一看你的手就知道，你思維過甚深的地藏菩薩本願經，對你都生出無上的恭敬心，把你送到天上去，有這個果報。如果你從來沒有讀過，你根本不了解，你心裡面像塊鐵石一樣，你一下去，一看你，學佛這麼多年心不開啊，像看一塊石頭一樣，人家閻羅王看得很清晰啊，所以看了地藏經你心開意解，在歡喜的體裡面。對任何經典的歡喜狀態都不一樣的，果報都是不可思議的。所以是人先世罪業皆當消滅，果報是不可思議的；若你誹謗這部經典，果報也是不可思議。 可以說金剛經慢慢講可以講一年，每天都這樣的思維一下，不斷的思維，但是每一天基本上都講這個道理；也就是說不要怕啰嗦，因為釋迦牟尼佛講了二十二年，都是講這個般若，意思是讓我們會到般若智慧，般若智慧是我們的本來。什麼叫金剛般若？般若就是金剛，金剛是比喻的，般若是法，這個法猶如金剛；證明般若非常重要。一切法都有般若：桌子凳子，吃飯穿衣睡覺，這些都有般若在裡面，“如果你有了般若，金易化”如果你沒有般若，米難消啊；“如果我有了般若，可以像金子一樣的把他化掉；你能不能化這口飯呢？你穿的衣服都是別人給你的，現在我們所有看到的東西哪樣東西不是別人給的；沒有一樣東西是我的，也沒有一樣東西是你的，在龍天護法那裡都是一片誠心來的。如果我們心中沒有般若，這些東西你用了，將來都要還債的。所以我們要急迫的得到這個般若。你說我們受用這麼多的東西怎麼辦？有因此我們即使花一輩子的時間來通達般若都是有意義的！南摩阿彌陀佛！
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