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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《金剛經》系列開示 12
上常下福法師金剛經系列開示 金剛般若波羅蜜經，什麼叫金剛？金剛就是我們的佛性。他可以顯現出金剛般若智慧，可以顯現出我們的佛性。我們的佛性無始以來被煩惱所侵，佛陀在世時成佛的第一句話：“善哉！善哉！大地一切眾生皆有如來德相。因為我執、法執，不能證得。”我們的福德、我們的智慧、我們的功德，本來就是圓滿的。就被我們的無明所侵、我們的煩惱所動。本啊，初心、初動，然後覆蓋我們本來的自性，生起了無明。那這個無明建立了種種的知見、建立了種種貪嗔癡的煩惱。然後，這種煩惱相續的執著形成了整個的十法界，而十法界裡面分出了二道：聖義谛和俗義谛。聖義谛就是四聖，大願所成就。六凡就是六道，六道包括我們人道、地獄道、餓鬼道、畜生道。那這些道是怎麼形成的呢？有堅固的執著。因為堅固的執著以後，形成於體。本來這個世界是沒有體形的、沒有形狀的，現在我們看到的所有的東西都因為我們的意識在執著著。因為執著越重，這個世界就越堅固、斗爭就越堅固。所以，不執著者就天道現前，堅固執著者就地獄道現前。地獄裡面有金剛地獄，而金剛地獄也很厲害的，不是一般人能破得掉的。由於是眾生堅固的執著，並不是真的有個堅固地獄，是因為我們內心中有個堅固的執著。 在經典上講我們與七人共住，就是我們一個人其實分出七個人，但我們以為是一個人。眼見色，是為色人。耳朵聽聲音，聲音是個覺性，也是一個人。鼻子聞到香味叫識，識是一個人。所以，我們身上有七個人，但我們認為是一個人。其實，有七個人合在一塊住著，他可放可伸可積，但我們堅固的執著好像是一個人。其實，是七種緣起和合，有七人共住。就是我們身上有七個人共住著。 煩惱是金礦，人我山阻隔，見礦不見金，六道輪回真；見金不煉礦，終歸煩惱轉；頓漸除習氣，佛性自真顯。 那我們到今天這個樣子都因煩惱，煩惱把我們的佛性給遮蓋了。那麼，這個煩惱是什麼東西呢？煩惱就像金礦一樣，比喻的說，在經典上面有這樣一段話：我們當初的佛性是什麼呢？就好比一座山，山裡有金礦，礦裡有金子，這個山就是人我見，這個礦就是煩惱見，這個佛性在哪裡呢？在煩惱裡面。離開煩惱就沒有佛可得，因為礦就是金啊。金不知礦，礦不知金。就是礦不知道自己是金子，金子也不知道自己是金子。因為礦把金子遮蓋了，金子是絕對的，也不是相對的。所以，金不知礦，因為它無知故。礦不知金，因為它無明故。但是，金不離礦，礦不離金。要想見礦，先破人、法二執，就是人我山。那麼說我們像一座山一樣，先破人我山才能見到礦。見到礦，令礦成金，那這個礦轉過來就變成金子，知道吧？如果這個礦見到不煉的話，也不能轉為金子啊。所以，這個礦就是煩惱，那是什麼煩惱呢？就是見惑煩惱和思惑煩惱了，就是我執與法執。我們的意識裡面有一個我執和法執產生了貪嗔癡慢疑，貪心、嗔心、癡心、慢心和懷疑心，覺者它們轉為法身，嗔者能轉為菩薩，癡者能轉為化身，癡情能轉為清靜的化身，嗔心可轉為報身，貪心可轉為法身。如果你不轉，貪嗔癡就是煩惱。煩惱就是三身，三身貪嗔癡就是佛法僧，佛法僧就是貪嗔癡。但是，這個貪嗔癡從哪裡來呢？貪嗔癡在人我山裡面。所以，我執跟法執如果你沒有破掉，那麼說你也不能把你的貪嗔癡轉為清靜的法身、清靜的報身、圓滿的化身。那麼說什麼東西能把金礦的金子把它弄出來呢？我們談般若智慧，般若智慧起什麼作用呢？般若智慧它可以使人空跟法空。比例來講：持戒、忍辱、精進，六度般若蜜，這都是捨去我們身執和法執的問題。守戒是身執，守比丘戒是破身執的。那麼，菩薩戒，心是對法執的。那這個法執破掉，就是心執破掉就是人我山就破了。那人我山破掉，那你這個礦就出來了。煉礦還有一個過程之中啊，為什麼呢？因為我執、法執沒有了，你不能說我現在沒有我執了、沒有了法執了，我已經清靜了，那是騙人的。這裡面你已經覺悟了這個體，就是你已經看到了金子了，知道礦裡有金子了，但你還沒有煉出來，也就是這裡面無為而有差別。為什麼在《金剛經》裡講：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，然後講佛、也講菩薩，那麼都是講無為而住。無為就是那個金子，那個礦就是四谛法。就是那裡面很多有聲聞、佛、菩薩，並不是說你通達了智慧以後，你就可以說我已經解脫了。其實，你只是見到了，但在境界上面無為還是有差別的。什麼無為差別呢？如果你自己不能當下觀照，你等於是一個礦，你已經知道礦。所以，人我山確實你在知見上面破掉了，事實上你還是一個礦。只是把人我山用一種信的力量把它破掉了，人我法破掉了，但你還是住在阿羅漢那個地方。乃至於你還是有余習在那個地方，乃至於你不想做阿羅漢，還想流轉在三界裡面。比例來講：既然你知道這個道理，但你還有強烈地我執。比例來講：如果你這個礦的金子出來了，你就是佛了。那你為什麼不能當下就有種種變化呢？證明你還是一個礦。你可以通過經典上面的見解，你可以把我空掉、你可以把法空掉。但是，那個礦，比例來講：我覺得好清靜了，那還是一個礦，那清靜還是煩惱，證明還有我在那個地方。所以，如果你這個東西還沒有破掉，證明你還是沒有見到金子。那麼，到最後面那個徹底的金子出來了，才是見佛、才真正的是佛。那麼，現生中可以做佛了。所以，釋迦牟尼佛他成佛是徹底的一空到底，不會說空個人我執，我沒有了、法也沒有了。但是，他那個礦還在。 所以，我們為什麼要到西方極樂世界去？我們悟到的金剛經，今天我想了半天，我們悟到了金剛經我們還是要發願到西方極樂世界去。你不發願到西方極樂世界去，你只是說把我法破了，但你金礦沒出來，你礦沒解決掉。因為你還是個礦、你還在煩惱，因為你還有清靜知見、還有煩惱知見。從我們內心中感受一下，不管你怎麼修，你能破除清靜之見嗎？你能破除煩惱知見嗎？你發現你還有清靜和煩惱。就是你懂得再多的道理，你還有這個清靜的概念、煩惱的概念。我們余習，佛教講余業啊，有余生死。什麼叫有余生死啊？也就是說還有習氣。這個習氣不除，就是你到華嚴境界，你習氣不除也不能親證法身。就是說一發菩提心即成等正覺。你發菩提心、你想受菩薩戒，受菩薩戒已，位成大覺已啊。你一受了菩薩戒就是位同於大覺，跟佛一樣。但是，你發現你的位置已經跟佛是一樣了，那你的境界為什麼還是人道呢？就證明說你還有習氣、還在有余生死。那麼，這裡面它有一個強烈的次第在裡面，這個次第在哪裡？就是說它有一點、二點、三點。有住位、行位、回向位、地位、還有證果過程。因為這個過程就是煉礦、煉煩惱的礦，到了七地菩薩你才能夠作主，才能找到這個金子。這個礦已經沒有了，變成金子了，這個礦已經轉成金子了，這個礦變成純金了，那你就清靜法身現前。那麼，借金來用，借金來度眾生，純金來度眾生，金子就好比是報身莊嚴。那這個報身莊嚴能放無量光，接引無量眾生，到八地菩薩才能夠進入無余涅槃。那麼，有余涅槃，像初地跟二地，因為這裡面講以無為而有差別，證明說你懂得了金剛經，我們現在讀了金剛經，過去人評論金剛經，禅宗裡面叫難行道啊，叫你靠自己的力量，完全是靠自己的力量，那靠自己的智慧之力破除你自己的習氣。(難難在形成這種智慧之力，難不在破除習氣的過程)所以，過去的很多的祖師都講過：修行修什麼？就是破習氣而已啊。什麼叫習氣啊？我現在才知道啊。習氣就是那個金礦，就是那個煩惱礦，知道吧？人我山好破，就是那個煩惱難破。煩惱是很難破的，我們靠智慧的力量，這個煩惱、這個清靜，煩惱很難破。那我們當初是佛，因為有礦的一念，因為礦就是煩惱。所以，什麼叫六道輪回？就是那礦。什麼叫西方極樂世界？就是那金子。什麼叫報身莊嚴？就是那金子。金不離礦，礦不離金。所以，六祖大師講：何其自性，本來具足。在你沒有悟到之前、沒有開智慧之前，就是礦的作用。現在你吃喝拉撒、煩惱，都是礦的作用。這是本來具足的，在你沒有成佛之前是本來的體，它是具足了。這個礦呢是以煩惱的體，那怎麼樣的斷煩惱呢？也就是說以智慧可以斷煩惱。所以，智慧就比如說是金剛。金剛叫般若，般若他多義，翻譯成中文一般用簡單的智慧兩個字是不能解答的。一般說這個人很有智慧，那只是小聰明而已。真正的智慧很多義、非常廣。般若他能夠智慧能破煩惱，能煉礦成金。般若就是煉那個礦成為金子，那離開礦也沒有金子可得，證明煩惱也很重要。在一部經典中我看到了，不可以離開煩惱而成佛道。因為煩惱就是金子、是礦啊，你離開這個礦去找佛，到哪裡去找呢？你必須要把這個礦煉成金子。因為你現在是一個礦，要把它煉成金子要靠智慧。如果沒有般若智慧，就不能把這個礦轉為金子。 所以，要怎麼煉呢？般若智慧是代表因地，我們眾生的心。《金剛經》裡講到：所謂般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名為般若波羅蜜。後面講到，以智慧到彼岸，什麼叫智慧？唐言智慧，智者，不起愚心。慧者，尤其方便。智是慧的體，慧是智的用。體而有慧，用智不愚，體而無慧，用愚無智。講這個大家要辯解，比較很難一點。什麼叫智者？我們平時講的智者止也，與定相應的。定是跟本心相應，本心就是空性。智者止也，慧者觀也，叫止觀。止就是定，定是什麼呢？跟你本來的心是相應的，也就是說諸法空相。應無所住這叫止，而生其心叫觀。應生無所住心，在這個世間一切法，止就是定。就是本來就是空的，那空的是什麼呢？就是諸法空相。一切法是空，這個叫定的體。定叫智，光是方便，就是我們的覺性。我們的覺性能觀察到定的體，那個光叫慧。所以，觀能起慧。念南摩阿彌陀佛，南摩阿彌陀佛名號是定的體，他是盡未來際，盡虛空遍法界，壽命無量、光明無量，法身、報身都在南摩阿彌陀佛名號裡面。那麼，你這個念南摩阿彌陀佛，一個在你自己念南摩阿彌陀佛你獲得這個阿彌陀佛名號，你獲得這個定。再者說，經過阿彌陀佛名號的開顯、觀察，重重無盡的止觀。比例來講：世界平等觀，現在、過去、未來一念觀。就是現在、過去、未來是一念的壽命，證明你的這個心、十方是平等的，現在、過去、未來是一念的，這一念與佛念是不二的。你能觀察到這個念的時候，對一切眾生的生命，你就此一念觀，你自己的壽命跟佛的壽命是不二了，這叫觀；你發現這個世界平等了，這叫觀；但是這個觀跟佛的心是相應的，他這個止觀現前，慧與禅相應，就是跟心相應的，智跟定相應，叫做禅定；智慧就是禅定，定就是我們本來的佛性。十法界皆是一個念頭，也就是經典上面講叫正受，三昧，什麼叫三昧呢？正就是說眼不貪色耳不貪聲，鼻不貪味；眼看一切色平等，耳聽一切聲平等，鼻聞一切味平等，叫正受；如果你眼睛看到色有分別，……那不叫正受，叫邪受；是煩惱之受；而正受才是智慧，有人達到這種境界，以眼耳鼻舌身意與外面色聲香味觸法的體已經不起分別了，其實那就是正受；不分別並不是說我不去見他，在分別中不起分別；那叫正受；也就是說在一切色上面，在一切聲音上面，在一切香味觸法裡面，產生正受；你看看，你是不是正受呢？如果跟正受毫無關系，哪這個般若智慧在你心中沒有納受，沒有納受就等於你沒有正思維，沒有正修，沒有正修，聞到了這個體，但是你沒有正受，哪不叫智慧；哪叫識用，意識在用；不是心在用；如果你要是心在用，就變成思考了； 大家想一想用這種簡單的方法，我們可以觀察到我們到底有沒有智慧；我們可以觀察到智慧應該怎麼用？智慧是沒有智慧之體，就是個名字方便眾生而已；智慧有體有相，體是什麼？是其本來面目，即宇宙法界的真相，相是什麼？是我們現在的觀照，是在我們心中落實，如果不能真正納受於心，這個智慧就是假智慧；現在人嘴巴上可以說智慧，但是我們的行為上念頭上我們這個心裡的落實上面，根本就不叫智慧，所以我們往往把這個名字把懂得了一個東西，和你用心會到的這個東西，沒有認識到。如上廁所，這裡好臭啊，其實你鼻子根本就沒有用，為什麼？跟慧不相應啊，《佛說大乘金剛經論》裡面講到金剛經的用，如果你把《佛說大乘金剛經論》看一遍，你就明白了。這是文殊菩薩問佛的，此論講得很清楚：真正通達般若智慧者，六度具足；如果不具足，比方說：眼睛見色耳朵聽聲你無分別，就等於布施，分別了就不叫布施，你說般若智慧是否具足？如果你跟分別心相應，耳朵聽到的聲音在你心中有不滿的狀態，還叫般若智慧嗎？般若智慧的實相是這個樣子的嗎？般若智慧一定要跟我們現前相應，如果不相應，般若智慧就等於白紙一張了，你就變成廢用；所以般若智慧有大用，只有用般若智慧，它目的是斷我們煩惱；般若智慧是斷煩惱的，你要用啊？他的目的是要斷我們煩惱啊，要斷疑生信嗎？斷生死之疑嗎，生信是生佛的知見嗎，如果你不斷疑不斷生死，還在煩惱裡面，什麼叫煩惱呢？眼睛貪色，耳朵貪聲，心貪清淨……不斷的貪不斷的貪，無小的貪，分別，強烈的分別，哪跟般若智慧怎麼相應呢？般若擺在一邊，只是用你的分別意識更有勁而已；有人講：我讀了金剛經後可以成佛了，他不用它，六祖大師聞金剛經後，馬上起用；用在哪裡呢？就用在日常生活之中，所以他十五年住在獵人隊裡面，他都是在用；一定要用，斷除他這個……念念之間跟六度是相應的。 何謂六度？直心，你的心直接的跟佛心相應，直心就是六度，直心是道場，道場是六度具足的，如果你的直心跟道場相應，而道場是跟六度相應的，如果你直心跟佛心相應，六度自然具足，六度不具足者，不是直心，是歪心；如果跟般若智慧相應，應無所住而生其心，你說有沒有六度在其中，真正跟應無所住而生其心相應的話，六度具足。什麼叫應無所住呢？後面會講到，講般若它是有這個意識，我們不要意識裡面講；因為經典是把你後面的很多東西，提前的跟它濃縮在一個題目上面，我這樣講你心裡面有一個准備，怎麼准備呢？千萬不要說我聽金剛經，我不要頓除煩惱我就可以成佛了，哪是日本淨土真宗講的話，聽了金剛經後，你是六度具足的，菩薩道清淨心都是具足的，現在只是簡單的給你說一下，金剛經般若之意，他一定會令我們生起六度波羅蜜的體，波羅蜜是到彼岸，什麼叫此岸？什麼叫彼岸？什麼叫此國？什麼叫彼國？中間沒有般若哪來彼此呢？彼此是心啊？所謂彼者就是…也，所謂此者就是…，只是我們的心而已，所以呢西方極樂世界， 你看：十方國土與西方極樂世界；什麼叫十方國土呢？十法界，我們的心在十法界裡面住，西方極樂世界在西方，我不捨此世界，然後我要到西方極樂世界，你沒有捨此心，就永遠不要到彼國去，因為彼世界就在此世界裡面，此世界就在彼世界裡面，不捨此世界的心就永遠達不到彼世界，我們只要轉心就可以了，如果你不轉心此世界跟彼世界相隔十萬億佛土，如果你心一轉，彼世界就是此世界，一彈指就去了；所以呢此世界跟彼世界並不遙遠，所以你看“光明無量，照十方故，無所障礙”這裡面光明與十方世界，我們現在在光明之中，大家想一想，那我們現在生的人我相從哪裡來呢？就是我的世界，但是彼世界是什麼樣呢？你看我一直強調阿彌陀佛在一切眾生心想之中，建立一切眾生差別之相，男女老少、長短高低、生老病死、成住壞空，這一切都是阿彌陀佛變化所作，這裡面根本就沒有我，所以你想這都是阿彌陀佛，這叫生佛想，叫佛見；就是說你生佛見，你心已經轉到彼方去了，這個中間有個般若智慧在裡面，這個信就是般若智慧，你相信了就永遠沒有什麼地獄餓鬼畜生，都是阿彌陀佛變化所作嗎？所謂地獄餓鬼畜生無非是我們的心嗎？ 一念心與世界的關系，為何說我們吃虧在一念上面？一念斷痛苦真能無生？此世界種種無非一念所牽，彼世界種種一念即可往嗎？ 那我們的心是什麼呢？我們的心多大？說大盡虛空遍法界，那是法身處，說小就在我們的一念裡邊；就是我們現在，那我們心有多大呢？就是一念，大千世界一念攝起，這一念斷掉這個世界就不存在了，證明我們的心就在這一念之間，大千世界都在這一念之間，它是平等的；我們這一念斷什麼北京沙河九江南昌啊，(這些東西呢都在我們一念中攝起的)，全部不存在了；這個念有多小呢？你一根針都插不進去；那麼說我們心裡在這個地方，我們這個心呢就是那一念的識非常的小，這一念小但能造無量業障，心外是什麼？我們這一念覺念本來是虛妄的，小到最後面就什麼都沒有了，但是我們還是有這一念的執著，這一念的執著叫我執，但是這個我執有多大呢？非常非常的小，小到什麼呢？小到這一念之外全是西方極樂世界，所以此方國土，彼方國土，彼方國土就在我念的一剎那，我們不能往生，就是因為這一念沒有斷，這一念一斷掉，這個世界馬上轉為極樂世界。所以我們吃虧就吃虧在這個小小的一念上面。你的哪個識就靠這一念，我們流轉三界，在地獄餓鬼畜生不管是哪一道，都是在這個念裡邊，(都是我們的心念與其完全相應後的事情)，過去的已經沒有了，未來的看不見，痛苦過去了，過去了痛苦就沒有了，你回憶的痛苦，不是痛苦還在哪裡，是你有個念念著痛苦而已；你這一念斷掉了，痛苦也就沒有了；你再大的痛苦，癌症或是什麼重病，當這一念沒有的時候，你會有什麼痛苦呢？你只要有此一念在，你癌症啊、兒子孫子啊，便都顯現便都存活了。所以種種痛苦都依此念而存，都依此念而續，一念斷痛苦無生，你萬分的痛苦不也只此一念嗎？我們在這個世界上，爭名奪利、吃喝嫖賭、殺盜YIN妄，種種事情無非此一念所牽而已，所以為此一念……這一念是男是女？是老是少？它不過是個了不可得的東西，我們為此一念千辛萬苦的再做，在勞累，大家想一想菩薩利用這一念在利益眾生、成等正覺，我們利用這一念造種種惡業，這一念在微塵中，以後你到了哪個地方，誰能找得到你啊？在這個大千世界裡面找到一念針？就象這根針掉到大海裡一樣，誰能找得到你呢？我們就象哪個一念，我們的生命就是哪一念，過去不可得未來不可得，我們的身體都不屬於我們所有，一旦離開我們身體你這一念識到哪裡去？誰能找得到？你講！所以為什麼說這一念墮到地獄無有出期呢？所以這一念太小了，所以大家這一念令我們造業，而這一念如果超出去了，就是佛的世界了，人家說心外無法，心內也是沒有法的，心內有法心外照樣有法，所以西方極樂世界是在心內還是在心外呢？我們心一轉就是西方極樂世界，你一念就到西方極樂世界裡頭了，故此方國土與彼方國土，此岸與彼岸只是一念之間，這一念是智慧啊，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，為什麼忍辱能達波羅蜜呢？忍辱是此岸，波羅蜜是彼岸，忍辱到彼岸，忍辱就是彼岸，但是我們忍辱為什麼不是彼岸呢？因為沒有般若，沒有諸法空相，沒有應無所住，所以一切持戒忍辱精進禅定，沒有般若只是人天福報而已，因為這一念攝取的是“我”，而不是彼世界，因為般若就是彼世界，真正的般若才是彼世界，所以沒有般若都是外道，如果你不能夠通達般若，一切持戒忍辱精進都不能夠成佛，但是有了般若以後，持戒忍辱精進禅定這一切功德都能轉為佛法，一切法都能轉為佛法，所以般若它是重重無盡的，持戒就是忍辱，忍辱就是精進，精進就是禅定，禅定就是布施，布施就是持戒，這是一套的；如果沒有般若，持戒就是持戒，忍辱就是忍辱，精進就是精進，禅定就是禅定，每個人的福田都是不一樣的，有了般若則相互通達。沒有般若相互就不通，不通三界就現前；如果你通了，六度是一體的，所以呢不捨……，你不能說我通達般若，不要六度了；不可能的，它是要具足的。所以般若為智慧，智者就是制止的意思，止就是定的意思，過去參禅人啊坐在哪個地方，止是俗谛啊，止，定在哪個地方，過去我了參過一段時間的禅，走走走，走到一定的時候面前是一片牆壁，參了一定的時候，念我是誰？走走走到最後面是一片牆壁，怎麼闖都闖不過去了，其實我那時候就是沒有慧，你知道吧？有了慧就過去了，為什麼呢？你只要把對立的我消掉了就可以了，因為那個闖不動的牆壁就是我自己啊。我那個銅牆鐵壁啊，只要你自己跟它同體你就過去了，但是我老是跟它闖啊闖啊，闖得頭破血流也闖不過去。現在很多的禅合子為什麼闖不過去？他那個覺跟那個一念之間不能相應，他沒有慧的力量。其實你停下來不闖，然後照住自己等待，等待慧現前。一旦慧出來以後呢，你自己照融化了以後，立即跟牆壁同為一體，你就過去了。所以那個時候，整個虛空就粉碎掉了，你本來面目就現前。現在人沒有這個耐心，看到銅牆鐵壁闖不過去，然後等待一下，哎呀，等的時間太長了，坐不下去了。為什麼坐不下去了呢？並不是他沒找到，他是沒有耐心，沒有耐心照，沒有耐心觀，他把他自己照住，照就是觀的力量。你要把它照住，你自己把自己照住，不跟它犟，等待，一直等一直等，有一天你就過去了，這個需要相當長時間的熏習，就像我們講般若智慧一樣。你的六度波羅蜜，你不斷的住在“應無所住而生其心”的體裡面，不斷的等待，不斷的等待，你不斷的安住在那個地方，你不要想什麼東西，六度自然就具足。慢慢慢慢的你就從六度裡面過去了。如果你沒有耐心，你動不動血液循環，流動啊，激動啊，好像我得到什麼東西了，那種激動的狀態，然後產生一種感情，情感上的東西，並不是“降伏其心”，是你的心在躁動。我們聞到般若之後，要有一個強烈的等待。所以呢，真正的聞到金剛經以後啊，讓自己徹底的調服了，讓自己慢慢靜等，讓自己徹底的安住在降伏其心裡面，並不是沒有念頭。 比如我做香燈師或者我掃地、燒飯，你就像一個打工的一樣，你沒有般若智慧的念頭在那個地方，那你就麻煩了。般若還要，做事情還要做，般若還要相應。你不斷的在做，但是般若還在上面住著，一點都不動，一點都不變，萬事不變，叫做“斷四相，解百非”，一切是非不現前了。四相沒有了，就是“應無所住而生其心”的顯現，安住在那裡。並不是嘴巴上說一下而已啊，並不是打一個信心給我就可以了，是你事實上你的眼睛你的身心產生一個強大的轉變，安住在那個法上面，然後自己非常寂靜。過去一個祖師在寺廟裡面，他一直安住在般若智慧裡面，他在廟裡住了二十年，人家問他大殿的佛像是什麼樣子的，他想不起來，因為他二十年之間沒有抬起頭來看過，二十年他沒有抬頭看過那個佛像是什麼樣子的，問他隔壁是什麼人，他住了二十年不知道隔壁住的是什麼人，他這種力量是從哪裡來的，你想一想？那我們聞到這部經典有什麼體呢？我們不斷的在打妄想，這邊在談般若，那邊在談妄想，跟般若總是不相應。聞思修，聞到般若，思考般若，修般若，都有一個過程的，並不是聞到就算了，還要思，思是當下的意思，修就是證量的意思。修就是漸次證，證而無證，無證而證，它一直證到頭都是在無為裡面，無為不動，但是證量也動。比如你住在空調房裡面，你不斷的在享受空調，剛剛進來的時候心還沒降伏住。再過一段時間，慢慢的涼快一點，再過一段時間，心裡又冷起來了，再過一段時間，空調要不要無所謂了，達到你自己自然的狀態。你想一想，空調變了嗎？它的無為體它並沒有變，但是你在變啊。這個變的體叫漸，漸而無漸，空調還是一，你受用的還是一，但是你的身體在變。你的身體先是布施圓滿了，不生分別了就是布施；持戒圓滿了，把你無始以來的習氣給除掉了；忍辱圓滿了，忍而無忍，得三法忍了，心忍得心歡喜，我慢心已經沒有了，法忍一切圓滿，一切是圓的不是方的了，對外面的攻擊，是非相已經沒有了，到了無生法忍的時候，就是沒有我沒有法了，達到圓融的境界，沒有忍了。再修一段時間，就是精進，一直在住著，你心裡面跟佛是無二了，你的功德已經慢慢圓滿了，空調也圓滿了，你跟它已經圓融一體了，你到最後面你想不到這是空調了。先剛剛進來的時候，一看，哦，空調在吹風。到後面聽講法的時候，你還有空調的這種意識嗎？啊，原來空調也沒有了，我也沒有了！到後面就叫精進。精，就是跟法相應故；進，就是在你心中相續故，叫精進。然後禅定現前，定是佛性現前，外不動相為禅，內不動心為定，禅定現前，禅定是以般若為力。到最後面，全是空調了，這個世界就是空調了，空調現一切法，一切法現空調，空調為根，為本。因為空調故，我們產生種種變化，種種變化的德，都來自於空調。所以空調就是世界，世界就是空調，後來就變成一個空調，什麼都沒有了，就是一個大圓鏡智。所以，六度波羅蜜它一定在心中相續出來，都是因為般若的力量。在漸次上面，漸而無漸，無漸而漸，從我們肉眼上可以看得到的，以肉眼人眼能看得到我們相上的變化，肯定會產生變化。如果不產生變化，這個般若肯定是有問題的。所以我們修，要看到我們的變化。所以，大家感覺到自己有變化沒有？這個很重要。如果你覺得沒有變化，還是那個樣子，那就挺麻煩的，不過心中能回憶一下也好。 般若三義：一個是文字般若，就像我們念南無阿彌陀佛，這個名號就是文字般若。我們思維阿彌陀佛名號，叫觀照般若。禅宗裡講不立文字，不立文字還是文字，他講“念佛是誰？”這個就是敲門磚，而這個敲門磚就是文字。還要參個念佛是誰啊，找我本來面目啊，這個就是文字。依文字而立，文字是教啊，教是顯理、顯體。一切文字的目的，比如說桌子，所謂桌子並非桌子，是名為桌子。我講的這個字，並不是桌子，我講的桌子是這個桌子。但是呢，我講的這個桌子從口上說出來，然後你看到這個桌子，我講的是這個桌子(指桌子)，就是講實相。我不通過講的話，大家就不知道了。所以呢，我講是為了顯實相。過去講不立文字，是叫我們不要執著於這個相。還有一個不立文字，最究竟的不立文字，就是你講話的那個聲音裡面，文字裡面沒有文字。比如有余涅槃、無余涅槃、自性涅槃和常住涅槃，在自性涅槃的體裡面，本身就具足了空有不二的法，一切法皆清淨故，清淨本體是一不是二。從無為裡面講，法界的本體是清淨的，比如誰在說我對不起我，那你就沒有般若智慧。因為般若智慧是怎麼觀察呢？哪個人說我的時候，那個聲音是什麼？聲音無所住啊，“應無所住而生其心”啊。這個聲音無所住，它就是清淨的，我一觀清淨之體，那就是般若相應的。就是此心此體，啊，原來跟實相相應的，這個體就是清淨的。如果跟實相不相應，那體就是煩惱的。那為什麼這件事情會引起你的煩惱？因為跟實相不相應啊。那為什麼跟實相不相應呢？你不知道那個實相啊，你不知道那個實相的體啊，你只看到相啊，你只看到那個罵我的體，你沒看到罵我的本體還是清淨的。如果你觀察得非常迅速，我不是講要思考嗎？思，就是對一切事你都含在那個地方。過去人修行啊，一聽這個道理，他有強烈的菩提心生出來，知道煩惱就是清淨，生死即是涅槃，生滅就是涅槃的自性，了解這個法界都是生滅的，生滅必有自性的清淨在，清淨一體平等相，一切差別相就是平等相，平等相就是差別相，差別相不離開平等，平等不離開差別。 菩提心就在平等相上面，生死心就在煩惱相上面，那我菩提心生出來了，我勇猛的菩提心生出來了，我立即抓住菩提心，抓住清淨體，隨時隨地都觀察，觀察諸法之本體，諸法之實相，諸法之清淨，諸法之涅槃。你一天到晚住在那個地方，所以我們四威儀要具足，金剛經不管怎麼講，講法性，如果你四威儀不具足也很難觀得到。為什麼呢？你扭著腰，你跳著舞，眼睛東看西看的，你怎麼跟般若相應呢？你跟妄想相應，你怎麼跟般若相應？四大威儀要具足。過去我在東林寺看到一個人，他聞到般若以後呢，他就靜下來了，他就克制自己眼睛不能看七尺之外，耳朵聽到的聲音不斷的觀察平等之相，然後看到一切實相平等故。因為他心收起來了，他一直走啊走啊，一直走一直走，忍不住想看，他就拉回來，大家試試看，我過去都做過的，我用一天的時間來試驗自己。就是用一天的時間，我什麼都不做，因為我在東林寺我是最方便不用做事，除了念佛堂念佛之外，其他都是我的時間，除了看書之外就自己行持。我就發心，從清早起來，我眼睛就垂下來，然後一直克制自己，一直看七尺之內，我一直觀察，這樣一天下來，哇，那個心非常的清淨，真的很清淨啊！為什麼呢？你眼睛不要到處亂看一定會得到清淨的，四大威儀具足。為什麼釋迦牟尼佛眼睛是半垂呢？眼睛半閉半睜的。他一個眼睛閉下來，半邊眼睛看人，是為了發菩提心，半邊還是住在禅定之中，我們比丘四大威儀裡面有這一條，眼不看七尺之外，跟人在一塊講話的時候不超過七句，不多講話，用心辦道，哪有一天到晚坐在那裡聊天聊半天的？過去真正用功辦道的人，不會跟人家聊天。特別是女眾坐在一塊聊個半天，講啊講啊，不知道講什麼東西，不講心裡就難過。你為什麼不是守在道上面呢？她守不住。她眼睛不看就特別的難過，看慣了；耳朵不聽人家講話，耳朵就特別難過；鼻子要不聞到香味，鼻子就難過；嘴巴要不講人家是非，嘴巴就難過；身體要不去唱下歌跳下舞，身體就難過；她這個眼耳鼻舌身意就亂了。這個身體亂，關系到我們的心就亂了。心一亂，般若就不會現前。你心住在妄上面，看到一切相皆是虛妄，你老是住在妄上面，那怎麼去修道呢？你想一想。因為你心不住在般若啊，你怎麼去修行呢？所以這種修行，說難也難，說易又易。所以我們現在大乘的佛教，老是說到西方極樂世界去，隨便的過一過就算了。按照金剛經來講的話，金剛經完全是把握自己的心。但是我們要顯出來，了解第一義谛，我們講的目的，就是要把它顯出來，了解它，然後我們知道怎麼去修行。在小乘的有余涅槃上面，能觀察到諸法之空相，諸法之清淨，其實你也住在實相。其實我平時講法的時候，我已經把實相已經說出來了，我一直在強調，你現在看到所有的東西，它是清淨的。一切法裡面有二相，有清淨相，有差別相。心上的空與法上的空是兩回事。你住在涅槃清淨裡面，有一個清淨體，那叫有清淨可得的體，那就是阿羅漢的境界。跟實相相應，才能跟阿羅漢相應。你現在看到的清淨體是什麼？我現在跟你講叫聞法，聞到什麼呢？聞到本體的清淨故。如果你不去觀照，聞到也沒有多大的用。如果你觀察到了，就不可思議。 我在東林寺將般若融入日常生活中的應用，如何入定，如何敲木魚得定，如何念佛得定？ 過去一個人燒香，他把香插下去以後就入定了，他一直觀察實相就入定了，結果香倒下來燒到自己的頭都不知道。功夫用在日常生活中，他可以把功夫用成這個樣子。過去我在東林寺的時候，常常入定，敲木魚敲到最後自己沒有人在敲了，不是我在敲木魚，功夫成片了。我上殿的時候，我一站在那個地方，念念念自己就空掉了，就入定了。站在那個地方，入定了以後呢，一定就是一上午，然後我沒辦法，我怕干擾別人啊，我直接要進入那種禅定的狀態，我就悄悄的退出來，跑到東邊文殊殿那邊去，一站就是一上午。我並不是用功夫啊，是一種自然定，就進入到定裡面，是真正的定，不是克制的，沒有什麼克制的體，是自己要入定，因為我平時打坐啊，打坐修習慣了，所以常常可以進入到禅定裡面去，那你們有沒有這種心態呢？不講你進入禅定，有沒有這種心態？或者敲木魚啊，或者打法器啊，可以進入到甚深禅定？我們念南無阿彌陀佛，念念，死死的聽住阿彌陀佛，然後念念念念，木魚一停下來，刷的一下自己進入禅定，整個虛空都變成是我的身體，我找不到了，沒有我，跟《妙法蓮華經》是相應的，山是我，水是我，山河大地都是我，不可思議的境界。也就是說，要用功用到位的話，常常有這種境界出現，但是我自己並沒有說自己故意去行，但是我都在日常生活中。後來我還想得這種境界，你有意去做反而得不到。這個東西是靠平時熏習般若智慧，平時跟持戒、忍辱、精進、禅定種種相應，種種境界一定會現前。但是不是苛求，越求越得不到，但是你無求反而得得到，這是奇怪的一件事情，最重要的你要跟般若智慧相應，把般若融入到我們日常生活中。
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