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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《金剛經》系列開示 53
上常下福法師金剛經系列開示 過去有個老和尚背一個女子過河，小和尚心裡就住了，心想和尚怎麼背女眾呢？小和尚心裡嘀咕了半個月，師父為什麼背女人呢？實在忍不住就去問師父，師父你為什麼背女人啊？師父說，啊，你還背著啊，我早就放下來了。所以小和尚一背就背了十五天，其實老和尚早就放下來了，老和尚不住啊，他背過去了就不住了，但是小和尚還在住著。所以老和尚修行就是老和尚，修行幾十年，他就不會住的，但是這些小和尚就會住，因為你平時執相啊。相體無住，背了後放下來不就沒有了嗎？它本來的相是無住的，這就是實相。所以我們行住坐臥、吃飯、穿衣、睡覺，哪個東西有住？昨天、今天、明天，哪個東西有住？那個東西能住？昨天、今天、明天能住得住嗎？實相能住得住嗎？那聲音講了過去不就沒有了嗎？講法的目的是為了不講法，為什麼釋迦牟尼佛講法沒有法可說呢？因為我講話就告訴你這個聲音無住的。你知道無住你就不執著了。啊，原來師父講法的聲音和別人罵你的聲音都是無住之體，這就不執著於我講法了，而執著於法了，原來受用體很重要啊，並不是我講話的聲音很重要啊，也並不是別人罵你的聲音很重要。釋迦牟尼佛就是講這個無住體，就是叫我們生無住心而已。啊，師父在講法無比珍貴啊，別人罵你就不磕頭了，那不是住在法上面了嗎？人家罵你，啊，阿彌陀佛！無住之體啊！沒有關系，你罵吧。講法的目的就是講無法之法，講法無法可說，它本體無住。釋迦牟尼佛說，我講法若認為我有法可說是為謗法。 釋迦牟尼佛成佛是假的嗎？說法是假的嗎？所以釋迦牟尼佛開顯，有阿耨多羅三藐三菩提可得嗎？有法可說嗎？就是破我們這個相啊，連成佛都不可得，連釋迦牟尼佛講法都不可得，那人家罵你還有可得嗎？有的人認為講法不可得，不執著了，就一點恭敬心都沒有，回去人家罵你一句，什麼都在執著了！說你好話說你壞話都是無住之體，你要把在這個地方聽法的無住之心要落到你的生活之中，然後呢，你出家都能無住了，你講法都能無住了，人家罵你是非法你還不能無住嗎？法都無住了，世間的非法還有住嗎？所以世間的非法更要無住了。所以不要自欺欺人，在廟裡講無住不執著，在家裡全部都是執著，那不是騙人嗎？一定要很清晰印在你心裡面，這樣的心才是真的，無住，不住於心。就像人過去了，就沒有了。我要你放下是因為你已經拿到，如果你沒有拿到，你就放不下。我叫你放下啊，你說師父啊，我不敢放下，我放下了，我就不知道到哪裡去了。所以叫你放下，是因為叫你拿起。知道無住之體以後再放下就容易。如果你不知道無住之體，叫你放下，怎麼放呢？無緣無故的叫我放下，我很痛苦的。就像我們講阿彌陀佛一樣，放下我住而已啊，這是阿彌陀佛，進入一個無住之體。不是我的住的體，是阿彌陀佛住的體。阿彌陀佛是無住體，只要你安住在阿彌陀佛上就是無住體了，沒有我了。淨土法門很特別，就是遮法，就是你不敢承擔，叫你執著於阿彌陀佛，自然也就放下來了，就進入你的自性，進入你的般若，還是跟般若相應。跟般若相應有什麼好處呢？跟佛陀究竟的解脫相應，一念放下了就跟阿彌陀佛相應，跟十方諸佛心相應。所以金剛經直指佛性，究竟成佛，這裡面不講一生補處，也不講不退轉。聞到阿彌陀佛還有不退轉，金剛經連不退轉都沒有，金剛經直指佛性，直接成佛，當體即佛。 香中如何解脫？廁所有無表法意義？什麼東西對我們感應力最強？與修行何益？ 香裡面也是一樣的。聞到香味跟臭味勿生分別想。廁所上面一定要寫三個字“三摩地”，我們上廁所就是上三摩地，三摩地就是不生分別想。什麼東西對我們的感應力最大？就是廁所啊，廁所那麼髒的地方誰願意去啊，無事不上廁所啊。就告訴我們，廁所的感應力非常強，就是叫我們重視一個問題，就像我們怕死一樣，什麼東西對我們的感應力最強？死啊！如果你兒子掉到水裡去對你感應力很大不？證明死很重要，兒子很重要，對你感應力很強；大便對你感應力也很強。對感應力強的東西都是與法相應的東西。叫你拿手抓屎，那你都打顫啊，因為感應力很強啊。所以這個東西跟你兒子掉到水裡是一模一樣的，也就是你死的時候那一剎那，都是相應的，都是一個體。我們感覺到是兩個體，好像兒子很重要，廁所跟兒子死有什麼關系呢？其實啊，相上好像有得失不一樣，但是呢，體是一。就像求解脫一樣，搶銀行也是為了求解脫，我們要到西方極樂世界也是求解脫，求解脫的體是一樣，但是手段和方法不一樣，結果也是不一樣的，但是求解脫的心是一樣的。我們驚恐了我們的心，證明這件事對我們很重要，你有強烈的分別和執著。所以以後我們在廁所上面寫三個字“三摩地”。三者，為正知見；摩，叫正受，代表大悲心的意思；無我的大悲心叫三摩地。無我，正見，無住故；大悲心平等故，見到苦的樂的，你都有一個平等心去對待它，這叫大悲心。為什麼會有大悲心呢？無住故，只有無住才能生大悲心。你不無住，你的大悲心叫感情；你不無住，你不能生一切平等心，你說我要慈悲我要慈悲，那是感情化是沖動，終究一天你會反抗的。如果你有住，說自己有智慧那是狂見，在悲心裡面叫情見，情見落於三界，狂見進入大魔王。無住體，這個事情全部解決，所以無住不可思議。 廁所裡面打坐茅蓬裡閉關，這裡面的般若之意何在？一住一切住，如何斷掉住的根，達到無住？ 在臭裡面能夠無住，在香裡面更要無住了，一切香裡面臭裡面都生無住想。有人專門到廁所裡面去打坐，目的就要將臭生香想，就是要跟香的體變成不二了。所以過去人住山洞茅蓬的目的，就是要達到出茅蓬的狀態，你在住茅蓬的時候就准備要出茅蓬，因為出茅蓬就是你是住茅蓬的時候。否則你怎麼住茅蓬都麻煩。很多人在深山老林住了一輩子，一出來就麻煩就還俗了，因為他不了解這個般若之體，他不知道修行的目的是為了什麼，他不知道修行是為了與社會上這個體相應故，與這個社會一切色相應故，拋卻我們五蘊魔故，拋除我們的我執、我住故。如果不懂這個道理，那你住一輩子茅蓬出來還是住，因為你住了那個體，你將來用那個體住。就像小孩子從小就偷人家的東西，將來不就有大偷嗎？你在那裡一直修這個住體，那你將來不還在住嗎？一住一切都住，一旦你住了三界就顯現出來了，一妄全妄，因為你這個根本妄沒有斷掉啊，你根本跟般若不相應啊。根本沒有斷妄的話，你這個妄照樣發芽結果，你暫時降伏在那個閉關房裡面，等你一出來就發芽了，因為你沒有把妄根斷掉，般若是斷妄根故。所以進茅蓬的時候，你就應該想我是在什麼地方玩，我要感覺到這個地方就是北京，就是南昌，就是九江，就是非常美好的地方。你睡在地上，你要感覺到睡在宮殿裡面一樣，無有差別，把這個體跟這個體合一了，這個體不二了，你要修到這個樣的體出來，在這裡面得到解脫體。所以在這個地方很多的苦都是因為有我住的心。 味魔的解脫之道 味上也是一樣。吃的東西要生無住之心，只要你無住，跟佛心相應，在家裡吃飯在廟裡吃飯都生無住之心。特別是女眾在家裡搞好吃的東西，你老是這樣的分別，這就麻煩了，不是大丈夫之心啊。做好吃的是可以，但是呢我不住，我內心明了這些東西都是假的，都是無住體。你心裡一定要很明了，好吃不好吃都是有住之相，你應該跟般若相應，這是唯獨的一條解脫之道。就像臭味香味都是阿彌陀佛安排給你的，在這裡面生起佛想。過去有個人生病了，被風吹的好冷，突然想起阿彌陀佛。他想既然這麼冷還能想起阿彌陀佛，他感謝這個風啊，感謝這個冷啊。因為能感受到阿彌陀佛的珍貴的時候，證明這裡面有大功德在裡面。淨土法門講在一切有住的體裡面感受阿彌陀佛的無住之體。所以你要感謝這一切有住之心，因為有住體令我進入無住啊，生起阿彌陀佛的信心，這裡面體相一如。涼風吹過來不生住想，叫觸，一切法都是阿彌陀佛的顯現，都是我們自性中無住之體，你行住坐臥、吃飯、穿衣、睡覺，一切法與了義相應，此了義無住故，所以非常的清靜。 如何理解你有無量化身？你的化身與佛的化身眾生的化身有何關系？對化身的觀照於修行何益？ 所以安住無住體，就是持戒。無量壽經裡講，清靜有戒者，方能聞此法。若人無戒者，怎麼會對阿彌陀佛生起信心呢？什麼叫戒呢？無住啊，就是佛心啊。一切處生起阿彌陀佛的心，叫做戒。能對阿彌陀佛有無上的信心，就是清靜有戒者。聞此法者，就是有戒。金剛經講，一念生淨信者，如來悉知悉見，不是一佛、二佛出世，是無量劫前在佛面前種諸善根，見無量諸佛。這無量諸佛就是阿彌陀佛。所以你這一念生淨信就見無量壽佛、無量諸佛。這一念叫無住之體。受是解脫意；想是無分別、平等意；識，轉識成智，就是成所作智，心於法相應合一故，沒有我了，就是成所作智現前。色聲相味觸法無住，無量化身，到九江就是九江的化身，到南昌就是南昌的化身，你有無量的化身啊。男子就男子化身，女子就女子化身，在家有在家的化身，出家有出家的化身，都是諸佛菩薩所化。什麼叫化身呢？了不可得，無我故。哪有我出家呢？不是我出家，無非是佛的一個化身，是無住之相而已。所以出家在家都是化身，化身就是了不可得。並不是我是化身，建立一個我執，不生我執的這個心。色聲相味觸法和我們這個聞性是一不是二，就是你已經跳出去了，一個大空性，你住到大空性裡面去了，你的身體跟宇宙同體了。你這樣行走，九江、南昌，所有的地方都是你一個化身，無量的化身，你這時你就分析，成所作智無量化身，那你說哪一個地方不是化身呢？眾生說讓我不執著，你說我到九江不執著怎麼行呢？九江有九江的執著，南昌有南昌的執著，外面的相不需要管的，它動沒有關系啊，只要你不住，不住就是無量的化身啊。無量化身叫做識啊，識轉為智叫成所作智，成就如來化身功德故，利益無量眾生故，這叫成所作智。你的色受想行識與你五心相應，叫智。如果你中間有識就不叫智了，有妄執就不叫智了，無住就生智，無住能生四智。只要你無住，成所作智就現前，無量化身。你在家裡做女人做男人都是化身而已，這一切的化身應一切的眾生，你做生意也好，上班也好，都是一個化身而已，安住非常的清靜，就安住在化身裡面，吃飯也是化身，睡覺也是化身，行住坐臥皆是無量之化身啊。每個念頭都是無量的化身，無住故啊，上殿、吃飯、穿衣、睡覺都是無住體，沒有我，還要到哪裡住呢？還要到這個那個小廟去住嗎？你哪一天不是在化身呢，哪有一個我去住呢？有住不就有生死嗎？沒有什麼住了，也不住小廟，也不住大廟，根本沒有我，在哪個地方都隨喜。作水月道場，沒有住心。 想魔的解脫之道 想，叫平等想。行是解脫行。成所作智到妙觀察智，妙觀察智就是我們的第六意識。意識是過去的因帶來的，意裡面產生識，產生中間的妄念，這個妄念就變成眼耳鼻舌身意的種種差別。你現在轉了無住了，你成所作智現前，那你妙觀察智也就現前。什麼叫妙觀呢？有我而無我，雖然有個我在這個地方，但是呢，你內心中空蕩蕩的。這個世界就是一個大阿彌陀佛，你就是存一覺念。這一覺念沒有我，沒有人，沒有眾生，沒有壽者，跟一切諸法相應故。這個覺念從哪裡出來呢？從諸法中生，從牆壁裡出來，從色聲相味觸法裡出來。這一覺念叫聞性，就是進入這個性裡面，化身裡面才有四智，報身跟法身裡面都沒有四智了。因為心經裡講無智亦無得，哪有智呢？只有化身裡面成就眾生才講智。你觀察到一切眾生都是化身，這就是妙觀察智。不然你妙觀察智都是假的。妙觀察智是相，平等性智是體。比如凳子是妙觀察智，平等性智就是木頭。什麼叫化身、成所作智，這個凳子跟那個凳子的關系，它是不二的。這個凳子就是木頭，木頭就是凳子，這兩個東西都是大空性，叫做大圓鏡智。一法不留。你能拿一個凳子出來嗎？沒有，不能把凳子單獨的拿出來。你能把木頭拿出來嗎？也沒有，不余一法，裡面沒有一個凳子存在，也沒有一個木頭存在，叫大圓鏡智，它是徹底的超越了我們的知見。我們一切眾生都在大圓鏡智中。大圓鏡智進入到妙觀察智和平等性智。你現在看到木頭嗎？你現在看到凳子嗎？一切相為妙觀察智，是大圓鏡智中顯。一切相是平等性智，就是體，也從大圓鏡智中出。就是說，你現在看到的一切相、一切體，都是大圓鏡中的體，你現在用它無所作故、無住故，它是我們的解脫體。 所以我相一破，四相俱破。四相是我相開四相，就像兩個手掌合起來，打開就是四相，不打開就是我相，我相破掉了五蘊就破掉了，四相就不住。四相是假的，沒有四相可得，四相開就變成妄執，三界顯現出來。四相合，五蘊破掉了，就沒有我相了。一就是四，四就是一。有我相就有現在過去未來的對待。有了我相，五蘊顯現出來，色受想行識，色聲相味觸法中間產生這個識，這個受是在識裡面受，並不是在外面色裡面受。如果在色裡面受，那你不可思議了。在我們心中沒有體驗到色到底是什麼樣子的，是我們識裡面的分別心建立受，這個受就是錯誤的，這個受叫有住。到底色的受是什麼樣子的，你通過打坐四禅八定可以證得到的。有人可以證得到，色的本體是空性，證阿羅漢就可以證得到了。不入五欲，色聲相味觸法，你不入色聲相味觸法，你就變成色聲相味觸法了。色聲相味觸法，在你有色住就是色；如果你不入，不住了，色受想行識就變成你自己的清靜體了那個清靜體就不可思議了。 有了我相，就有人相的對立。我現在看到你，就是我看到色，在你沒有破五蘊之前，我們大家都是在對立之中，大家都有眾生相、人相，有現在有過去有未來，有對立的都叫人相。在這個人相的對立裡面產生了一個我執，然後產生喜哀悲樂，這個眾緣合和的體，這叫眾生相。眾生相產生計量，你是好的你是壞的，我不喜歡我瞋恨你，產生一種計量，這叫壽者相。都是從我相裡面出來，沒有五蘊哪有四相具足呢？我相破掉了，沒有對立了，你跟對立成為一個了，哪有人相呢。妙觀察智跟平等性智都現前了，眾生相也就沒有了，沒有這個喜哀悲樂了。眾生相沒有了，哪還有這個現在過去未來的壽者相呢？它也不成立的。這是從狹義上來講。 從廣義上來講，計我種種分別，計量我對人的分別，就是我相。我看到顏色，產生的計量，叫做我。就是我們的意識裡面感到這是我啊，這叫我執。我執後面分別別人叫人相，不只一個人叫做眾生相，我們現在在寺廟裡面，我人眾生壽者一剎那都全部顯現出來。現在我在這個地方，我在度眾生啊，叫人相了，今天人多啊人少啊，叫眾生相。我明天把廟做的越大越好啊，這叫做壽者相。計量了，我將來怎麼樣，計劃，這叫做壽者相。這叫廣義。一切執著有能執。三輪體空裡面講，有我能執的叫做我相，有能所的叫做人相，然後種種分別叫做眾生相，計量不斷就是壽者相。三輪不能體空的人，就是說我能布施的叫我相，我布施給對方的人叫人相，我救濟給你不救濟給他，這叫做眾生相，然後不斷的相續，我明天再去布施，我明天再去放生，這叫壽者相。人我眾生壽者相都已經建立了。所以大家想一想我們現在每天做善事啊，哪一天不在人我眾生壽者的體裡面呢？聞般若以後這些事情全部解決。聞般若你就是很輕松很自在的。不聞般若的話，念念計量。有的講，師父你要多住世啊，要長壽啊，這叫壽者相了；師父啊，你要度眾生啊，那不是人相嗎？師父啊，你慈悲啊，你功德很大啊，這不叫我相嗎？師父啊，你要做個大寺廟，叫我相；師父啊，你要廣收徒弟啊，那不是眾生相嗎？師父啊，將來你老了怎麼樣怎麼樣計劃著，就是壽者相啊。所以你開口講話都是人我眾生壽者相，你這個四相跟般若不相應啊，講話即錯啊，動念即乖。所以你來教化我還是我來教化你呢？所以很多居士動不動就以我人眾生壽者來計量師父怎麼樣怎麼樣的，你這樣計量都是錯誤的。但是我們信了阿彌陀佛，信了般若之後，沒有我人眾生壽者，都是阿彌陀佛，哪有什麼計量呢？常福一歲與一百歲有什麼差別呢？都是阿彌陀佛的無量壽，還為師父求長壽嗎。所有世界的眾生都是阿彌陀佛的眾生，都是阿彌陀佛遍法界體，一相就是多相，多相即是一相，阿彌陀佛大眾之相在師父面前，難道師父還孤獨寂寞嗎？難道你還有眾生相。你一念超越了就沒有眾生相了。所以你聞到阿彌陀佛或者聞到般若的時候就沒有眾生相了。還有人相，還有對立嗎？你跟阿彌陀佛還有對立嗎？難道阿彌陀佛離你很遠嗎？難道你跟阿彌陀佛還是兩個人嗎？是一個人了，知道嗎？沒有人相了。全是阿彌陀佛，哪裡還有個人呢？全是般若實相，全是空性，我沒有住了，哪有我存在呢？還有人相嗎？我人眾生都已經破掉了。所以，有我相人相眾生相壽者相即非菩薩，就不能得阿耨多羅三藐三菩提，就不能往生，可以這樣說。聞阿彌陀佛者，或者聞什麼法者，都是因為跟這個相應。所以四相是開合之說，有開有合。如果你把阿彌陀佛搞懂了，四相俱無，你就合了，成為一個佛的體。如果你要是打開，四相具足，胎卵濕化四生現前，你把無生變成了有生，就妄見生起，無住變成有住，有住就有三界，有三界就有四生，你就有六道輪回。這一念的差別，你把它打開以後，四相就麻煩了。這個體裡面，我們一定要聞到這個意思。 法相空。一切法相本空，非法相亦空。“無法相亦無非法相”，我們以為說我們現在講法叫法相，說法的這個相不可以執著。但是也不可以執著非法相。你說不執著於法了，但是不能斷法，是在非法裡不住而已，叫做非法相。在一切法裡面，你無住生心，生無住之心，這叫非法相，它是中道思想，不住有裡面，不住空裡面。你不能說，我不住法相，那我佛法也不要了。不住非法相，我世間法也不要了。那不就斷空了嗎？佛法也不要了，你就進入斷滅法。世間法也沒有了，眾生也斷掉了，那不進入到阿羅漢的境界了嗎？如果你真正達到這樣的境界，你還可以有個解脫的希望，你可以證阿羅漢清靜體啊。最主要的你進入斷見，那就麻煩了。斷見是墮地獄的，善也沒有了，做善也沒有用，做壞事也沒有用，都是空的，那你就斷滅了，進入到斷見裡面。阿羅漢還有識空呢，他是住清靜體。如果清靜也空了，法也空了，什麼都空掉了，就進入斷見，就是說你什麼事都不做了。什麼事都不做，那什麼事都會做。做好事是空的，他可以不做，因為做好事要付出啊。叫你放生，放生是空的，干嘛要去放生呢？如果殺盜淫妄酒也是空的，那我做有什麼關系啊？反正是空的，空的就不受果報啊。這個時候你就墮到那個裡面去了。做善難啊，做惡容易啊。日本淨土真宗就是這種觀點，他說啊，反正都是阿彌陀佛了，也不持戒了，也不出家了，殺盜淫妄酒到最後什麼都做了。反正阿彌陀佛一聲名號就能得到解脫，所有的世間都是惡業，我們現在所有的善法都是妄想中生起來的。他不認同這些善法都是佛陀的光明之相，他認為這是我們的妄想裡面生出來的。那就麻煩了。他認為出家都是惡業，他回向到惡的地方，認為是妄想所成就的。只靠這一聲南無阿彌陀佛，並且只要一聲就可以了，他不是要一念，是一聲，這種自欺欺人的話了，全靠阿彌陀佛來救度，那不是騙人嗎？那個是進入斷見，好事不見，壞事有余。好事他不會再做了，但是壞事呢，五濁惡世不動壞念才怪呢。一個沒有修行的人，他不動壞念怎麼可能呢？你不通過這個力量的加持你，不對你的善法生起無上的信心，我們學佛這麼多年沒有說什麼退心啊，我過去做善法還有分別想、還有我住想，以前不知道這種善法是無住之體啊，現在我已經知道了這個善法就是無住之體。我以前以為做這些善法還有另外一個果報，現在我不需要了，善法的本體就是無住，就是佛心。所以我對這個善法生起無上的信心。以前做善法還有求，有的人求二子求孫子，求不到就苦惱，現在我不需要求，當體就是。我現在無求了，這種信心生出來的時候，我不但對過去的道心還要堅固，我現在的道心更加堅固，我隨時可以生起無上的信心。所以這個不是說把這個善法斷掉。 這裡有幾種法相和非法相。第一個，無法相是法空，非法相是非斷。無法相即無非法相，非斷非空，非斷是講法相，無法相是講非斷體。無非法相，叫非斷。非法相，叫非空。法空就是斷相，非法空就是有相，空有不二體。第二個，法空非法空，凡者是法空見相空，聖者非法相空。法相空就是凡夫，凡夫執著與法，所以講非法，是斷我們的執著。對聖人講，非法空，對聖人講空那就麻煩了，那不就一直空到底下去了，因為他有空的執著。對於我們有來講法空，對菩薩講非法空。無法相即無非法相，這是對於法執來講的；無我人眾生壽者，是對於我執來講的。有兩種法執，一種是無法執，對於人來講，跟我們講無法相；對聖來講，對菩薩、阿羅漢來講，菩薩沒有聖凡之說了，證明我們都可以成佛。阿羅漢有聖之見，眾生有凡之見，他有非法和無非法。所以菩薩沒有無法相，也沒有無非法相，就是超越聖凡，所以聖凡全是妄見。所以在中道思想，凡夫這個心，非法相，空掉，法空也斷掉，連非法相非聖相這個體也了不可得，這個叫中道思想。就是徹底的進入到大空、大同、大體裡面去，也就是說，你全體即是般若，般若即是全體，沒有我是聖，也沒有我是凡，因為本體的實相亦如是，超越了我的知見。有凡相有聖相都是我見，有我執在那個地方。從這裡面更深一層的認識到，連我空法空都不存在了，你自己全部融入到法裡去，般若之體。那你整個的身，整個的心，就跟般若相應的。整個身就是色聲香味觸法，整個的心就是眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意就是聞性，就是覺性。色聲香味觸法就是法，此法是我身，此性是我心，性與法不二故。大家想一想，聞性就是我的心，盡虛空遍法界故，此法遍法界故，一切法界是我身，一切聞性是我心。所以法界心、一念心，都是超越這個身體的，徹底的超越了我見、聖見與凡見的體。大家要懂得這個般若之意。這裡面捨去三相，就是我空、法空、我法二空；聖空、凡空、聖凡俱空。就是前面講，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就是破我執故；無法相，破法執故；破非法相，就是我、法俱破；就是法相、非法相俱破。南摩阿彌陀佛！
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