佛七開示
常福法師
無量壽寺打佛七應該是有很多年了，先講一個笑話，有一個當官的他很會演講，但是呢，他講話又講個沒完，剛剛開始的時候很多的人，第一天來了很多人，為了顧他的面子，那些人聽了淡薄無味，但是他一講就是幾個小時，第二天就沒什麼人來了，第三天第四天到後面有一兩個人整天就來，到最後只有兩個人來(一個年紀輕的，一個年紀大的)，他還是滔滔不絕的講，後來他就問他，他說：“人家都不來了，為什麼你兩個還來呢？”你知道他怎麼答嗎？那個年輕的就告訴這位當官的說：“我父親天天晚上睡不著覺，聽你講話他可以睡得著覺。”因為每晚睡不著是來催眠來，所以說，那當官的就喜歡講，那個人正好想睡，所以講一下像催眠曲一樣催催催就睡著了。所以他每天都來，一場也不會少，也就是說他是為了睡覺，所以呢，這個念佛也好，我們講課也好，我講的目的是什麼呢？大家千萬不要睡覺。
人為什麼會睡覺呢？人有兩種毛病啊！一種毛病就是掉舉，一種就是昏沉。掉舉就是心煩不安，就是坐在那個地方，心裡就是覺得沒有意思。像念佛，念佛念著念著沒有味道，沒有感覺，沒有意思，因為人對於因果，對於生死，對於成佛的觀點沒有生起來之前，念佛是沒有意思的。一個真正發菩提心，真正對佛有信心的人念佛才有味道，所以呢，社會上很多很多念佛人，特別是年輕人當中，念佛念到最後面覺得沒有意思，覺得空蕩蕩的，他內心就在打妄想，年紀大的老居士也有的是這樣。口裡念“阿彌陀佛阿彌陀佛”又不曉得攝心，他也不曉得聽阿彌陀佛名號，又不知道名號功德利益，這個佛的信心都沒建立的時候，那個阿彌陀佛念的時候就一點味道都沒有了。一個人念佛念到沒有一點味道的時候他就念不下去，他就張著嘴巴看著別人，然後呢東張西望，心裡沒有一種感覺，這是可以看得出來的。念著念著要不就睡著了，要不就掉舉，坐在那裡念就念不下去，沒有味道啊，內不攝心啊，外面對阿彌陀佛名號不感興趣啊，所以呢早上四點鐘就起床，到現在這個時候正好是想睡覺的時候，我們一支香下來正好睡半個小時，睡到醒過來以後呢又開始掉舉，看著人家在睡覺，自己在東張西望的，就這種狀態，我相信在一些人當中都會有的。可能會很多這樣的人！
要講有修行功夫的人，即使你睡眠的業習過來，睡了一會，又開始用功，這裡肯定也有很多這樣的人，因為他對佛號功德有信心啊，或者能夠攝心，或者能夠用心攝住佛號。他對佛有信心！即使我們的習氣比較重想睡眠，早上起的太早，可能念著念著就想睡覺，但是打了一個盹他就會醒過來。醒過來之後馬上又開始精進，他曉得來用佛號攝心或者注重名號功德。假是說你這個人對佛的功德沒有生起信心，對自己的心也沒有生起信心，像這樣的人就像我剛才講的那個故事的那樣，因為你在家裡睡不著覺，在寺院裡來就是為了好好睡覺。就是說我講話好比是催眠曲，你正好在後面睡，後來我來問你我講的什麼？什麼都不知道。你們說有沒有這樣的現象？肯定是有這樣的現象！因為我有這種感覺！我在東林寺的時候有一次一位法師在講阿彌陀經，法師講著講著我就想睡覺，開講的時候眼睛睜開聽著，聽著聽著就想睡覺啦，後來講完一節課以後呢，有人問講什麼還記得嗎？什麼都不清楚，一問三不知，就是一直在想睡覺。我們的心垢很重，心疲倦以後就會想睡覺，睡覺不是休息，是因為你太累了。你想一想？你做什麼事情累了呢？你像工人一樣在外面打工了沒有？你沒有打工！那你為什麼累了呢？不是身體累了，是心累了。那你的心為什麼會累了呢？打妄想太累了！知道嗎？東想一想，西想一想，那是很累的！想著吃飯，想著穿衣，想著睡覺，想著兒子，想著孫子，那就累！因為想到後面就累呀，所以呢人在分別妄想久了以後就很累的，累了以後呢想完了，想累了，就想睡一覺，醒過來以後繼續分別妄想，想累了以後又再睡一覺，醒了以後又接著再來分別妄想。你想一想，很多的婆婆在家裡，兒子已經有了工作了，孫子也考上大學了，媳婦都是很好，但是她的心就是不安，她就拼命地想他們，想著這些情感上的俗事，就是放不下。明明他們的生活都已經安排好了，但是你的心裡就是不安，天天牽掛、執著。一天沒見到心裡就難過，在寺院裡住了幾天沒看到孫子就想回去看看，她心裡就是不放心要回去轉一下，看一下再回來，她就是這樣的，心就這樣疲倦的牽掛，所以心就好累呀！心在付出啊，就像放電一樣啊，電放完了以後要充電啊，睡一覺電充好了繼續放啊。是不是？我們的心就是那樣的。不斷地放電，放電了以後又充電，又繼續睡一覺，就是這樣的。所以呢，我們的心疲倦了，所以才想睡覺。這種牽掛是什麼呢？牽掛社會上講就是“情執”啊！什麼最累呢？到根本處講就是一個—‘情’字！情是什麼呢？情就是生滅的相續。生和滅的相續而產生了一種強烈的執著，對於生滅的這個虛幻不實的東西產生一種強烈的執著，不捨得放下，這個叫做“情”。情的根本——生滅，生滅的根本是什麼？就是YIN欲心！我們的煩惱從哪裡來？從YIN欲而來。就是殺盜YIN妄酒的YIN欲。我們煩惱的根本就在YIN欲處，也就是說這個東西給你帶來無窮的牽掛，對於生滅的相續產生一種強烈的追求。可以捨去自己的生命，想得到它。這就是我們的根本處！所以我最近看的那個楞嚴經的52種陰魔啊，講YIN欲幾乎講了很多很多，還有我最近看了叫張帝呀，對歌，講一句話，然後就把它對出來。有八個問題，幾乎有七個問題都是男女之欲(就是講男女之事)，現在人的煩惱的根本都是來自於男女的YIN欲，情的執著。所以這個社會上，它的發展趨勢是什麼？最大的煩惱，不管是酒店也好，歌舞廳也好，賓館也好，家庭也好，就那個畜生也好，都是以YIN欲為根本，以男女為根本，以這個東西來攝住我們的心。所以我們有了這個生滅心的執著，這個情就執著於這個生滅的東西，所以強烈對這個社會上面生滅我法產生一種執著。而產生相續而回憶，因為有生滅心在，生的東西它就一定會滅掉，所以對這個生的東西執著，它必定會滅掉。不管是什麼，我們的意識在生滅之中一直在延續，外面的物質在生滅，時間在相續，一直像水一樣往外流，我們的情呀就像那個流水一樣，跟著那個生滅追，追著你的心非常地疲倦。我們活在這個世上，我們觀察一下我們的意識，隨著時間不知道在追什麼東西？其實念念之間都會消失掉，沒有一個東西能停的下來，我們的意識停不下來，萬物停不下來，時間停不下來。像長江的水一樣，像瀑流一樣，一直在流。我們的心就像瀑流一樣嘩啦嘩啦往前流。那麼你想一想這種力量使我們的心不疲倦不才怪呢！是不是？因為我們的心隨著像瀑流地水不斷地相續，所以我們活著就很累呀！佛教裡講無量的苦，這就是一種苦的體現。我講的這個目的呢，就是要我們對佛法生起信心，不要對世間那些東西生起信心。
今天來到寺廟打佛七，就是要把這個瀑流的心停止，讓你這個生滅的心開悟，明心者即悟啊！你明了它是瀑流是生滅心，我們徹底的斷除，那你就不會活得很累。所以人活得很累的原因是什麼？就是這個開悟明心問題。你不要以為說你不累呀，事實上你內心的觀察一下你累不累？我們的心像不像春水一樣？都是很累的！但是有些人呢，他累也不怕，他就不顧因果了，他就這樣的下去！有的人就不一樣會站在生死彼岸，他知道那是瀑流般的生死而已，一念生滅八萬四千個生死。這是一個生滅的念頭，我們凡夫一切付出都是為了這個，也就是說我們為什麼要吃飯？是為了要執著於瀑流般的生死。我們為什麼要穿衣？我們為什麼要工作？我們為什麼要上班？為什麼要成立家庭？為什麼在外面東跑西波？都是為了這個瀑流的生死而對它的執著，為了得到它。所以呢，你一再地付出，都是為了這個。這是無明的煩惱啊！社會上的人對這個生滅特別地迷戀！像迷惑的人，就像吃了白粉一樣，他沒辦法從裡面跳出來，也沒有人告訴他怎麼去跳出來？就把這個東西當成主要的東西了。有智慧的人，有一點點覺悟的人就知道我們的生活不是為它而奔波的，不應該為它而奔波。所以呢，佛教裡講出離生死啊，發菩提心，為利益眾生故，活在世上。只要把利他的心生出來你就不一樣了！
我們現在打佛七起名叫無量壽精進佛七，我把這幾個字解釋給你們聽一聽。其實它也是究竟義！我把寺院起名叫無量壽寺，我是用了心的！
我把‘南摩’稍微解釋一下。什麼叫南摩？一般人認為南摩就是皈依的意思，其實南摩是一個覺悟的念頭。現在人寫南摩，你想一想為什麼現在中國漢文叫“南無”？他為什麼不直接寫“南麽”呢？他寫個“南無”呢，人家說不應該念南無啊，應該念“南麽阿彌陀佛”啊。“南無阿彌陀佛”是錯誤的，那為什麼中國漢文寫“南無”不是“南麽”呢？其實“南無”就是離苦得樂的意思。就是一個離苦得樂的字眼。“南”字是離苦，“無”字是得樂，就是離苦得樂。它就是這個意思，也就是個覺悟的念頭。這個“無”並不是我們講的什麼都沒有，它是不生不滅的意思，它是解脫義，是樂的意思。“無”者是究竟樂的意思，是一種解脫義。“南”是離苦，它是指只要你離苦你就得樂，它是絕對而不是相對。不是離開苦，有一個苦可以離，得樂有一個樂可得，離苦之時就是得樂之時。就是太陽出來了，黑暗就消失了。它不是說有一個黑暗可以消失掉，有一個光明可以來，光明和黑暗是究竟義，是一個東西。那麼說離苦就是得樂。你離苦得樂的心，有離苦的心，就有得樂的心！
阿彌陀佛呢？阿彌陀佛是法嘛，離苦得樂，“南無”就是我們的心，心和法一體了，所以就“南無阿彌陀佛”。
無量壽寺，無量這兩個字是什麼意思呢？無量壽，阿彌陀佛有無量壽。無量的本義呢？並不是我們的意識中凡夫知見的那種無量。一般人認為無量就是很多很多的意思，事實上無量並不是以多少作為比量的，按照現量上來講，“無量”就是你現前多和少是平等性，沒有一個少可得，沒有一個多可得，多和少它都叫無量。就像金子做這個大碗，做個小碗一樣，那麼這個小碗跟大碗同樣用一斤的金子去做，做厚一點就是小碗，做薄一點就是大碗。那麼我們眼睛看到的這個碗呢，這個碗大，這個碗小，那麼我們看到的大和小是我們的分別心而已。那麼對於佛來講，對於覺悟的人來講，這個大和小是不存在的。也就是說這個小碗和大碗是究竟平等的，沒有大和小，都是一斤的金子，你如果就看它的相而不看它的體就有問題。所以“無量”是什麼意思呢？我們一般人認為阿彌陀佛壽命是無量無邊的，因為阿彌陀佛壽命是無量無邊的，那我們的壽命呢很短的了，很多人是這樣認為！
就會說我們要到西方極樂世界去，那個地方好修行，那個地方的人不會死的，那個地方的人壽命很長，不會墮落三有，所以呢就有機會來學佛，這個世界學佛就沒有機會，壽命太短了，就不方便修行，到西方極樂世界去，法師們都是這樣講的，極樂世界無量壽，在那個地方修行何等方便啊！是不是？那個地方修行壽命又長久，智慧廣大，那個地方呢所謂的講西方極樂世界的智慧廣大，人又不墮惡道，沒有三惡道，都是善道，都是善人，所以到西方極樂世界是好修行啊，在此世界不好修行啦，那麼他要發願到西方極樂世界修行，大家是不是這樣講？錯矣！這樣講是錯誤的，知道嗎？不對的！大錯特錯！為什麼呢？你想一想，佛陀的無量壽，佛是盡虛空遍法界的，佛陀攝起了十方諸佛，而十方諸佛的壽命無非是依止於阿彌陀佛，阿彌陀佛的壽命是盡虛空遍法界的，阿彌陀佛的壽命它是一個立名時間的概念，一切眾生在這個時間概念裡安住，任何一個眾生不能離開無量壽，離開了佛陀的無量壽，那麼說佛陀的生命就和我們沒有關系，那我們的生命從哪裡來呢？我們人的壽命在哪裡安立呢？我們的壽命就是阿彌陀佛的無量壽，阿彌陀佛的無量壽是盡現在，過去，未來，沒有一個眾生不依無量壽而安，沒有一個物質不依無量壽而住，也就沒有萬物，空間之境，時間之名，我們看到的任何一件東西，只要你打開眼睛，聽到的聲音，眼睛看到的色相，鼻子聞到的香味，嘴巴吃的酸甜苦辣，身體觸到的一切冷溫暖體，它離開了壽命，就沒有空間的相續力，沒有地火風水空能建立。如果沒有阿彌陀佛的無量壽，也就沒有下一輩子投胎，你就沒有了。沒有阿彌陀佛的無量壽就沒有現在過去未來。作天今天明天從哪裡來呢？以為是你主宰嗎？你能主宰作天今天明天嗎？不是我們主宰的！沒有阿彌陀佛的無量壽，你根本不存在，是不是？沒有壽命，沒有時間，大家想一想，昨天活到今天，上一個小時生存到下一個小時，你能生存嗎？沒有壽命你能從昨天活到今天嗎？說事實話，沒有無量壽，你沒有辦法去住的。壽命是什麼？壽命者，即法身。法身就是立名無量壽，一切眾生所依止。沒有一個眾生不依壽命而安住，就是沒有一個眾生不依法身而安住，沒有一個眾生不依自己究竟的佛性而安住，只是我們沒有悟到佛性而已。知道嗎？如果我們悟了，就知道了。如果沒有開悟的人就應該信阿彌陀佛，如果你明了法性，那麼講阿彌陀佛我一講你就知道了。就是說看了一點經典的人，稍微看一點經典的人就知道這個道理，如是信者。
大家說時間在哪裡？時間在肉體的什麼地方？肉體裡面能找到時間嗎？鼻子裡能找到嗎？眼睛裡找得到嗎？大家想一想！這個“無量”是什麼意思？大家知道了嗎？什麼叫無量壽？什麼叫“無量”？無量是在不平等中見平等性，不平等相見平等性，是為無量的意思。什麼叫分別心呢？不平等。什麼叫不平等呢？就是長和短。有無，多少！平等性都叫無量壽。你活一天也叫無量壽，你活一秒鐘也是無量壽，都是在時間裡面。我們身體裡面找不到時間的，身體裡面看不到時間的。你不要以為說鐘擺在那個地方叫做時間，那個鐘是個空間，這個鐘上面寫個一點，兩點，三點，四點，五點，你認為就是時間嗎？那個鐘不叫時間，那你把1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12數字當作時間也是錯誤，不要以為能轉就是時間，認得字就是幾點，你搞個東西在那轉，不寫數字看看，太陽也在轉啊，你自己抱著念佛堂在轉，你說是幾點啊？那也叫時間嗎？你不要以為鐘在轉叫作時間啊？所以大家不要搞錯了，那是一個表法的，那個是表時間存在性，是我們的意識，事實上時間的本體是不動的。我們看到動的體那是鐘在動，那是太陽在動，是你自己身體在走動，時間本體是不動的，是你在走動，知道嗎？身體在走動你認為時間在動啊？時間沒有動的，你讀了初中你就知道，我講這個道理也許婆婆聽不懂。這個道理你聽懂了你就知道無量壽，在你聽到這個無量壽名字的時候，你就聽到你自己安住處。大家知道嗎？無量壽在哪裡？大家說我到無量壽寺去，無量壽寺在哪裡？無量壽在哪裡？無量壽遍一切處，是每個眾生安住處。你離不開無量壽，也就是說你離不開我無量壽寺，是不是？在你動念無量壽的時候，已經跟你本來相應啊，你在親近真實父母，也就是你在親自呼喚你的父母而已，知道嗎？在你稱念你真實父母的功德有多大呢？不可思議啊！也就是說在你念佛的時候，在你護念無量壽的時候，無量壽即已把你攝起盡現在過去未來啊。在佛經裡講，在你憶無量壽的時你已經攝取不捨。就是你不要來無量壽寺，在你想到無量壽的時候你已得度。那個時候你不需要到這個地方來，只要想無量壽這幾個字你已經就被度，有法師講還要走七步，走七步才被度，就不墮地獄，惡鬼，畜生。其實啊，你聞無量壽就是跟你根本相應故。跟你根本相應故，所以無量壽寺這個名字非常地獨特的！無量壽寺啊，這也是眾生的福報。有無量壽寺出來，這絕對是眾生的福報。知道嗎？不是某一個的福報，聞信稱念無量壽者，既得解脫。不要你往這裡走，聽聞無量壽寺只要稱念無量壽你就解脫了。是不是？無量壽，即解脫。還不是明天，即解脫者：現在過去未來。在你聞到無量壽的時候，現在亦解脫，過去亦解脫，未來亦解脫。過去亦無量壽，現在亦無量壽，未來亦無量壽。那麼說現在過去未來，你一念無量壽，現在過去未來同等解脫。無量壽寺名有這麼大的功德！念無量壽寺的亦然具備同等功德，過去未知，現在已知。過去不知道，你不知道無量壽，也就是不知道無量壽寺。今天知道無量壽寺，是不是？所以大家呢，要多親近無量壽。識本者啊，你已經找到根本，這是本覺。你到無量壽寺來，叫始覺。你念無量壽，回本覺故，你到無量壽寺來，就是你那個家裡去，到你家裡那個去，叫作本覺。到無量壽寺來，叫始覺。始覺，本覺。始覺，開始的始，叫始覺。始覺是發起本覺，有始覺才有本覺。本覺迷失啊，我們的本覺迷失了，因為有了始覺，才會恢復本覺，是不是？那麼說你那個家在無量壽，但是被你現在這個家給迷惑了，什麼兒子啊，孫子啊，被這個親人啊，被這個情的眷屬啊，這個世界你不遇無量壽，你沒有遇到無量壽，告訴你呀，全錯！全部是錯誤的！除了無量壽之外，你不管做什麼全錯！為什麼呢？無量壽之外，就是佛之外，都是眾生之見，以眾生之見全錯！是不是？所以，在這個世間除了無量壽之外，因為你本覺迷失啊，你到始覺(就是到寺廟來)聞到法師講法，我把你開顯出來，你始覺，始覺即悟啊。你悟到就回到本覺。你回本覺就解脫，是不是？你就回到本位。那麼說我們從本覺上面來講，我們本覺為什麼會迷失呢？本覺迷失的根本因，就像微風吹動，那個風吹你以後，身上一種冷的感覺。或者說日頭一曬，就有一種熱的感覺。然後對於冷和熱，在未覺之前，你覺得熱很舒服，冷很難過，然後對熱產生了執著。對於風呢，產生了排斥。是故，生起了生死相續執著。知道嗎？就是說對於冷的東西生出了排斥之心，對於熱的東西生出了歡喜之心。像今天是冬天啊，見到太陽很歡喜啵？在冰裡面就很冷啦，誰願意到冰裡面去生活呢？早上都不願意起來了，太陽出來了就想去曬太陽了，這個就是生死。在你沒有遇到善知識，在沒有遇到佛在世的時候，你跟誰一樣呢？就跟外面的小畜生一樣，那個豬啊，狗啊，雞啊，差不多的！為什麼會跟它一樣呢？你想一想！你到外面去看一看！現在太陽出來了，誰不想到那個地方去曬太陽啊？是不是？除了覺悟的人之外，像你們坐在這個地方，現在外面有太陽都想出去曬太陽，是不是？因為你們現在覺悟了，始覺嗎。是不是？你就不想出去曬太陽了，那個什麼螞蟻，蒼蠅，小狗，我告訴你，它才不管那麼多呢！它看這個地方冷得很，它打開門，看到太陽，馬上就跑出去了。這個就是在沒有聞到佛法之前，就是那樣的狀態，就是與畜生無異。就是說你沒有聞到無量壽，始覺沒有現前，跟畜生無異啊！包括我自己，我沒有遇到無量壽，我也跟畜生無異啊！所以呢，沒信佛之人，跟畜生有何區別呢？想一想？跟畜生有什麼區別？所以，{觀經}裡面講：我看眾生啊，一眼看過去都是地獄，惡鬼，畜生充滿這個世界啊！就是執著於生滅的生死啊！貪著於享受啊！嗔於煩惱啊！就是看到享受的東西就去拼命地執著，所以呢，我們的本性就迷失了，然後執著於外面的冷和熱，產生排斥和歡喜。只要生滅的東西，就會用心抓住它。太陽還是要下山的。所以呢，我們老是抓住那個變化不定的東西，所以產生了生死，生死然後產生執著。歡喜的東西就要，不歡喜的東西就嗔恨。貪，嗔 ，癡，慢，凝就慢慢生出來了，而這種貪，嗔 ，癡，慢，凝就慢慢增長，越長越廣，到最後面呢就像車輪一樣轉，再也停止不下來，變成狂徒。就像人掉了頭一樣，然後到處找自己的頭，找也找不到。所以呢，在這個世界上狂奔！釋迦牟尼佛看到以後就告訴那個人：“孩子啊！莫跑莫跑，你頭在於頸上啊。”佛陀告訴我們的本位啊！他說你不要在外面去找啊，頭就在你的頸子上面啊，你干嘛要找呢？我們眾生呢，就是這樣的！頭明明在頸子上面，他不相信，就到處狂奔。後來人家告訴他，頭在頸子上面，他不信，他還去奔波。就像社會上人一樣！你跟他講佛法，他不願意聽，所以呢他還是照樣的去奔波。所以社會上人不信佛的原因，就因為他是非常習慣的，就像開車一樣，那個車子開的時候呢，非常地快，你腳剎都剎不住的。是不是？非常地快，太快啦！那些人不學佛的原因，就因為他那個生活的速度啊，他那種慣性的速度非常地快，所以叫他剎下來是一件很困難的事情。所以社會上不學佛的原因，就因為他那個剎那生滅心不斷，太快了！你跟他講他也聽不進去。但是我們應該不會是這樣的，實際上你們也是這樣的，你不要以為說我沒有了，事實上你也是一樣的。你一出門你就會這樣，就是我現在跟你講，你聽懂了嗎？也許有的聽懂了，也許有的沒有聽懂。但是呢，你一出門這個發動機又開起來了，是不是？又開始嗚嗚嗚的跑，你就是這樣的人，是不是？
生滅到底是個什麼東西知道嗎？我們執著於這個生滅是什麼東西？按照藕益大師講：生滅啊，本體是究竟無。我們沒有微細的觀察。他說“生者全生，滅者全滅。生的時候就沒有滅，滅的時候就沒有生。大家想一想，生時，前生後生，前面也是生，後面也是生。我們一般人認為呢，這個東西存在叫生，破壞了叫滅。是不是？有生有滅，這叫生滅，這是相對而言。藕益大師講了，並非如是啊，生者亦生，滅者亦生，前生後生。只要你是生，那全部是生；比例來講，滅也是生啊。生出一個滅出來，還不是生嗎？空也是生，有也是生。空出來，有出來，還是叫生啊。這是你心的問題啊。這個人消失了，你心裡有個消失出來。楞嚴經裡面講了，釋迦牟尼佛不是敲鐘嗎，他說：阿難啊，這個聲音你聽到沒有？阿難：我聽到了。聽到聲音，後來又不敲，又問阿難尊者：你聽到沒有？阿難：沒聽到。後來他又敲一下，問阿難尊者：你聞到沒有？阿難：我聞到了聲音。他又不敲，他又問阿難尊者：你聞到了沒有？阿難：我沒聞到。後來釋迦牟尼佛就說：無明者，我問你聽到沒有？(耳聽啊)耳朵聽到有，好像沒有，好像有生有滅。我問你聞到沒有？有也是聞，沒有也是聞。你聞到了有，聞到了沒有，那都是在聞啊，是不是？聞信不滅啊。我們的聞信是不會滅的，知道嗎？我們的聞信唯有生，唯有滅。生者全生，滅者全滅。要講生，全部是生，要講滅，全部是滅。大家看到常福坐在這個地方，那我走了以後，再問你：有常福啵？你說沒有常福。你怎麼知道沒有常福呢？常福沒有你就不應該有心啊！證明心是不生不滅的嘛。有這個常福和沒有這個常福，你都有聞信啊。聽懂了沒有？也就是說這個生和滅，你看到有生有滅，這個滅出來了，它就叫生。生出來一個滅啊！這個東西消失了，你心裡生起這個東西滅了的心，就像白天，黑暗一樣，太陽出來了，我心裡生出一個亮光來。黑暗出來，我心裡生出一個黑暗。是不是？那還是心裡生起一個黑暗呀。都是在生啊！就是說，一生全生，一滅全滅。生，全部是生，生裡面是沒有滅的，滅的話，就不存在滅了。是不是？大家說有沒有滅？有沒有滅存在？就是全是生，沒有滅的。過去心也叫心生，生出一個過去。你說過去沒有了，那還是生出一個沒有啊，還是生啊。生起一個沒有心，懂不懂啊？沒有的心生出來了，生起一個沒有，生起一個有，也是你心裡面生出來的一個念頭啊，都叫生啊。是不是？只要你生出念頭都叫生，念頭出來叫生，沒有念頭什麼都沒有。那個東西都是你的那個念頭裡，只要能在你的腦子時反映都叫念頭，都是叫做生啊，一直在生啊，東西在變化。你變化一個東西，你心裡就生出一個變化。好像是滅，全部是生，懂不懂啊？一生全生，現在過去未來生，沒有滅。哪有滅呢？一生全生，就是說一生無滅。生者，全生。就沒有滅，那也就是沒有生滅。是不是？哪有生滅呢？生跟滅不能同頭啊！大家有沒有說生跟滅是同時的呢？生跟滅不能在一起的，要滅的話大家就寂靜了，什麼都沒有了。要滅的話，你就不應該動出生的念頭啊？
念佛，不念佛，念佛也是你那個心，不念佛也是你那個心，都是心啊。生出念，生出不念。還是叫生啊。所以呢，生者永生，就無有滅存在。這個叫作呢，生。一生全生，藕益大師說。所以，生滅不能同時，就像黑夜跟白天不能同時建立一樣，有沒有說白天和黑夜同時建立呢？它是不能同住的。那我們呢，老是把生滅同住。這個生，那個滅，總認為說這個生，那個滅，從現象上看。我們有生滅，那是你的分別心而已。你的心裡面加了一個名詞，叫作生滅。實際本體是沒有生滅的！都是你那個心，都叫生。因為有生滅的名詞執著而產生煩惱。比例來講吧，有人說我小時候很苦啊，好可憐啊！在家裡受了好多苦啊！那麼說我在回憶，我也說我受了好多苦啊，我在家裡父親打我，罵我啊，吃飯，拉屎啊，在小的時候被狗咬我一下，我很痛苦啊。那狗旺旺旺地叫，我嚇得要命啊。什麼中午一餐飯沒吃啦，沒菜吃，比較苦啦。老是在回憶之中，但是在我後來修行之後，我出家之前怎麼樣的苦啊，後來我修行沒這麼苦啊？老是在回憶，我那時候經過了多麼多麼苦，什麼在東林寺三步一拜啊，怎麼樣修行苦啊。我講的時候就覺得我那個時候好苦，我跟你講怎麼樣苦，怎麼樣苦啊，但是我在那個修行的時候我打坐，一個小時，兩個小時，坐在那個地方很舒服，後來，我過了幾年以後告訴你：知道啵？我坐了兩個小時，三個小時好苦啊。那事實上我當時坐在那個地方很享受啊，是不是？哪有苦存在呢？事實上那後來搬那個名詞在那說，很苦啊，很苦啊。那現在人吃肉，過去人沒肉吃，我那個時候好苦啊，那個時候沒有肉吃啊，你們這些人怎麼樣的，怎麼樣的，那個時候好苦好苦呀，吃腌菜，吃白菜呀，都沒有一點肉吃啊，就在講給別人聽。這是什麼樣的心態呢？想一想？那個時候苦，你在三歲的時候好苦啊，媽媽不給你奶喝啊，在小的時候沒有人帶你啊，好苦啊。你怎麼知道你三歲的時候苦啊？你怎麼知道你媽媽那時候沒帶你，你苦嗎？你怎麼知道的？根本不知道，在回憶之中，自己的假象而已啊。那個加了個名詞，好像很苦，那是名詞的禍害。
那看電視流淚是不是？都是假的！講苦都是假的！沒有一個真實的東西，是不是？這個名詞害人啊！這個“煩惱”兩個字寫出來以後就是害人的。看到人家煩惱的時候，你就馬上產生很多的回憶。那個苦擺在那個地方，你就流眼淚，好像好苦的感覺。一聽到這個字啊，你就生出悲哀的思想。所以這些名詞啊，我勸你們不要再回憶。不要跟人家講你過去好苦好苦。那英雄，好汗不提當年勇啊！老是在回憶自己的過去，要想自在，不要老是想著苦的事情。就是說這些名詞害人！所以呢，我們是通過名詞看到實相。
不要直指為月，這個名詞要識真相。並不是眼睛看到這個手指不放，老是執著於這個東西，產生種種幻想，回憶。是不是？前天就講過，煩惱的東西，加了另外一個漂亮的字就不一樣了。把結婚當成喜事。你把狗當可愛，那是個畜生。那可愛，大家都來養狗了；說狗很髒，上面有細菌，你擺在那個地方，大家都不養了。你說狗很可愛，是生命啊，怎麼樣怎麼樣，那大家都去養狗了。一個詞的關系，會影響人的心態，是不是？一個不美麗的東西，比例說現在打麻將，說人要娛樂啊，打麻將好啊，精神安慰啊，
搞好名詞在上面，大家有面子去打麻將了，個個去。打麻將可以安住身心啦，老人可以怎麼樣怎麼樣的，調解身心啦。明明賭博的東西，人坐在那個地方血液不循環，血管不能舒暢，賭博心裡是不安的，輸錢心裡也是不安的，你痛苦他也痛苦。打麻將這種貪嗔癡的心都會暴露出來！那現在人把打麻將當作什麼呢？老年人要搞娛樂啊，當作一種娛樂，那是吃喝嫖賭之一，社會上一直公認吃喝嫖賭是四大惡害，現在說打麻將沒有關系，是一種娛樂啊。加了一個漂亮的名詞，所以大家都大大方方的去做了，是不是？所以呢，很多東西都是一個名詞的利害關系，然後我們心態搞到裡面去了，所以把我們迷惑了。同樣如是！知道嗎？對這個生和滅呀，都是一種假象而已。我們認為有這個生滅的，去執著，抓住它不放，是不是？所以我們要從這裡呢認識到這個問題，不要被名字所欺騙。所以，過去一個人啊，他學了孔子以後，知道名詞之害嘛，他就把孔子放在那個地方，用鞭子抽，打孔子啊。他說：孔子害人啊！搞個名詞放在那個地方，發展這個字，搞到很多人呢就學這個名詞，不去跟實相相應。然後他就拼命打他，結果打得真的出血了。學老子的人打孔子，他打了一段時間他用心去打的，他說他害人，結果他真的打出血了。就是一個草把子，天天打天天打，真的打出血出來了。就是嗔恨心就暴發出來了。包括我們出家人也是如是啊！
我們現在看經典，哪個不執著於名字呢？都執著於字相。大家都看《地藏經》啊，《華嚴經》啊，拼命看拼命看。六祖大師講過啊，解一句勝讀千遍啊！就是說如果你看《華嚴經》，《法華經》也好，你能夠解一句也勝讀千遍，你讀一千遍不如解一義呀。就是說我們依一義，不依不了義。我們依法，不依人。知道嗎？要依它的義，不是說我們把經拿著天天的念，要了解它的本義！所以呢，法師講法的目的，其實就是要開顯經義，把佛陀真正經典的真實給它說出來，讓我們去信受它。也就是說不要執著於指頭，要看天上的月亮。《涅磐經》裡講得很清楚啊，不解義者與畜生無異啊！我們很簡單的比喻，釋迦牟尼佛講的話並不是在罵我們，我們做一個簡單的事情就能看出，我們把狗牽過來，然後你跟狗講：你看月亮。那狗啊，絕對不會看月亮，它看著你的手。然後你說：你看月亮。你以為狗在看月亮。你告訴狗：月亮在這邊，那邊在太陽。狗會跟著你的手，它不會看月亮，它還是看著你的手。畜生就是這樣的！手指到什麼地方，狗就看到什麼地方。證明我們這些人做事情，不解義者與畜生無異！這是《涅磐經》裡講的，是不是？我們對於解經不感興趣，老是執指為月，這跟畜生就是沒有差別，想過沒有？所以我們跟畜生做的事情一樣，真的跟畜生一樣，是不是？
但是我們這些人呢，認為自己不是畜生。我念了多少地藏經，我念了多少華嚴經，我念了多少妙華蓮華經，六祖大師喝斥那個比丘尼，讀經千遍不如解一義啊。但是呢，說我不叫你念吧，說常福怎麼不叫人家念經？是不是？真正的念經是什麼？念經能跟真正的義相應故，才叫念經。知道嗎？念者，今心也。經者，與法相應。就是心跟法相應故，是為真正的念經。如果你不能和勝義相應故，是人念經，跟一張白紙黑字一樣，聾盲咽啞沒有區別的，釋迦牟尼佛講，是八難之人呀，聾子，盲子，啞巴，他是遠離佛法。
還有地獄，惡鬼，畜生是遠離佛法。還有一個是世智聰辯，遠離佛法。那現在聾子，盲子，啞巴的人很多。就像我們平時念阿彌陀佛，不解義。不要聞說阿彌陀佛，只要一個只持名號，就是不解義。就是善知識不要，不要善知識，不要師父，不要聞信。佛陀講解你無所謂，你就南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛就這樣念，也不聽法師講法，解開。所以你心中呢，沒有解義。
無量壽，什麼叫無量壽？立名為無量壽，這立了一個名字叫無量壽。那麼說什麼叫無量壽呢？就是阿彌陀佛。什麼叫阿彌陀佛呢？光明無量照是放過無所障礙，彼佛壽命無量無邊。那麼光明無量壽命無量，從這個裡面可以解釋無量壽是何意？那麼說立名無量壽，那麼立了它的名字就知道它的本義，這就是真正在念無量壽佛者。而不解本義者，立名無量壽，就是立了一個名字。就像常福一樣，我叫立名常福，並非我是真正的常福。立名，就是一個假設的意思。知道嗎？立名就是這個字並非真實，它有真實處，是立個名字而已。那麼說它立了個名字，這個名，它要把名的德說出來。所以呢，三藏十二故，無非是講名的德啊。名號之德顯現出來，把名號之功德說完以後，哇！那個名字就化解了！變成得空，無相，無願了，那個就是南無阿彌陀佛。什麼叫阿彌陀佛呢？空也。什麼叫阿彌陀佛呢？無相也。什麼叫阿彌陀佛呢？無願也。就是得空無相，無願，是為南無阿彌陀佛。那麼就是得空無相，無願，原來空，無相，無願就是南無阿彌陀佛。那你念阿彌陀佛，念念之間空無相無願，也就是要把它解開，那念念就跟它相應了。生滅無生生不生，樂幫哪啃盡人行，誰知萬丈紅塵裡，蓮中花開月證明。也就是說生滅無生處，我們不要執著於表面的名字，所以呢，我們要看經，就要看真實的經典。而真實的經典就像唐玄藏到西天去取經，取了一個無字經，沒有字的經，那就是從法性中出。真經，但是我們不認識，你愚癡啊！就不認識啊！不認識就要開解啊，因為我們迷失本性啊，本來我們都是佛性，但是被我們的煩惱所迷惑啊，我們的煩惱可以隱閉我們的法性本來寶藏啊，變成了生老病死啊。我們的生老病死，這種種煩惱，它都因為分別心，它把我們本來清淨的法性給埋沒了，然後變成了現在的生老病死。自性是不會毀滅的，它只是個變化而已，那麼變化成生老病死，就有種種苦出現。那我們應該聞法得到般若智慧，就是金剛的信心，金剛能摧毀一切煩惱，般若智慧就是真正的金剛。而這個金剛智慧可以破除我們的煩惱，恢復我們的本覺，也就是金剛般若顯現出來，顯出來的本覺而隨著始覺而明了。所以呢，我們今到這個地方來目的，佛陀的經典是起什麼作用的？是令我們覺悟實相。所以六祖大師講了一句話，以摩诃般若波羅密，我們每天早上都要唱一遍的，什麼叫摩诃般若波羅密呢？靡诃者，大的意思，般若者，就是大智慧的意思。以大智慧到彼岸。什麼叫大智慧呢？大智慧就是佛的智慧。大，不是大小的大，大，就是佛究竟的意思；佛的智慧。所以呢，以佛陀究竟的智慧。智慧是為始覺，佛，是究竟本覺。以始覺會於本覺，那麼就成佛，究竟覺。
昨天講過，我們打佛七的用途是干什麼？一個是利他的關系，對自己的親人，父親，眷屬，希望他們得好處；第二個希望自己的身心得好處。就是利益的問題；第三個跟佛親故；第四個為求往生故；第五為求開智慧故；這就是打佛七的目的。所以，學佛，你這個念頭改變過來了，打佛七就有意義。如果念頭沒有改變過來，你念佛就沒有意義了，你就覺得枯燥無味。你想一想，後面有很多牌位在那個地方，看到沒有？都是你的親人，活著的，去世的，都有；現前的利益，你念佛在這個地方，身心禅定，想得到一種安心，當然對身體肯定有好處，現前的利益；不光是現前的利益呀，跟佛陀親故。一直親近阿彌陀佛，阿彌陀佛，親近故。跟佛親故；為求往生故，現在開始求往生，念佛能不能往生呢？現在就可以當下往生。往生有兩種：一種理上往生，一種事上往生。理上的往生就是社會上的萬物放下，現量的心就往生了，從此杜絕生死。事上的往生，就是你的肉體丟掉，能不能把這個肉體丟掉？都可以丟掉的。這個我是有親身的感受的。我有一次念佛，只要你與法相應，阿彌陀佛的心把你徹底的空掉，然後你就往裡面信入，念南無阿彌陀佛，表裡如一，一直在念，然後你的身心就設想，你的身上就像有一個吸鐵石一樣法界阿彌陀佛，然後拼命的把你空掉，就像一個人在吸你的水份一樣，把你空掉。到一定的時候，但是你會生出恐怖心，因為我有這個感覺。我有一次念，我想求往生嘛，我就拼命念，拼命念，念到這個身體呀，好像有佛在吸住我的身體一樣，然後往法界裡印，把你整個的身心拼命脫落自己，這個時候人我還是怕死，哇！內心好恐怖！一念恐怖心生出來。但是，人真正的求往生，現生中就可以往生，如果我這樣的繼續念下去，現生中馬上就可以往生。就是說，現在就死是可以的。你的身心脫落，不需要任何想法，就直接輸到阿彌陀佛那個地方去，你跟阿彌陀佛之間啊，一直往阿彌陀佛裡面輸，這個世界是沒有我的世界。這個法界事是阿彌陀佛，理是無我的。一直這樣的，到那裡面去，坐在房間裡面念，你真想往生的話，就這樣念，我保證你肯定往生。這個往生是很自在的，這種往生既然有一點恐怖，因為人的根性對於生命非常地執著，有一念之間的恐怖，但是恐怖過去了以後，就是大解脫，真正的解脫。所以呢，人不管現在死也好，將來死也好，死的那一念有恐怖的，就不管哪一個，死的那一剎那肯定恐怖。就是我這樣的心，都還有恐怖呢，何況你還是個什麼都不懂的人，是不是？還沒有精進。所以呢，我們要有一個求往生的心！我們現在准備往生，就這樣的往生。你不要說我還有兒子，孫子啊，我還有牽掛，我不想死啊，這樣的心態一生起來，你也沒有關系的。事實上你也死不掉，我也知道你死不掉，我都死不掉你還死得掉嗎？最起碼你有一個求往生不怕死之念啊，是不是？你將來還是要死的。但是死的時候有一念恐怖是肯定存在的，那麼唯求智慧故。
就這樣，阿彌陀佛！
