太虛大師的佛教革新思想及其當代反思(二)
一、人生佛教與佛教的反思
釋迦牟尼佛示現八相成道,以人間為選擇,以人道眾生苦與樂、暇無暇參半易於解脫而於此間降生、成道、說法、示寂。唐·裴休在其所撰《圓覺經疏序》中寫道:“諸天正樂,修羅方瞋,鬼神沉幽囚之苦,畜生懷之悲,其能整心慮、趣菩提者,唯人道為能。”佛陀以人道為主要說法對象,可以說是根據人類的現實生活而給予的相應的法理,所以佛教應該是最適合人生的。
太虛大師在1946年鎮江歡迎大會上說:“佛教的本質,是平實切近而適合現實人生的,不可以中國流傳的習俗習慣來誤會佛教是玄虛而渺茫的;於人類現實生活中發解實踐,合理化,道德化,就是佛教。”[1]可以說這個思想是他人生佛教的總概括。但是近些年來,由太虛大師提倡的“人生佛教”演化為“人間佛教”,其二者有同有異:同者,重視人道為關鍵;不同者,人生注重個體與解脫,人間注重的是整體與和合、幸福。
太虛大師的人生佛教思想是以人為中心點,由此中心點而至聖、天而至地獄、畜生,大師在《人生佛教與層創進化論》中說:“而人類創造力特強,此層特注重人生。在有情流轉中來看人生,下層有三惡趣,上有天趣,中間是人的地位,好像一切為人生設施的,而人生的力量不可思議,成凡成聖皆是人所自作。故佛陀現身人間,說法度生,由人成佛。能夠聽聞佛法受持學修者,亦是人類。”[2]大師強調要通過“人”道這個中轉點,達到解脫輪回、成佛的目的,這才是大師提出人生佛教的根本用意,基於此點,筆者認為,大師談人生佛教,其本是佛教出世思想,這也是佛教的根本思想。出世,大師對之解釋,是即人即佛的出世,故大師有偈曰:“仰止為佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真現實”——這就是現實的佛教,“此為人生的樞紐,成凡作佛以此為轉折點,而人生佛教之重心亦在此。”[3]大師在《人生佛教之目的》中分四層來闡明佛教之目的與效果,即一人間改善、二後世勝進、三生死解脫、四法界圓明。其四分之三皆以解脫生死為根本方向。所以人間佛教,如果僅僅是為了人間的幸福和美滿之目的,其實除了佛教外,其它的如中國的儒學即可達到這一目的。大師在論人間改善時就充分說明了這樣的事實:“一、人間改善,以佛教五乘共法中之五戒等善法淨化人間。從家庭倫常,社會經濟、教育、法律、政治乃至國際之正義公法,若各能本佛法之精神以從事,則均可臻於至善,減少人生之缺憾與痛苦。故現實人生可依佛法而改善淨化之也。此雖一般科學、哲學及儒家等學術之所共,而佛教亦有詳明發揮與其不共之特質者在;本此特質,進以融攝科、哲、儒學所長,則佛教對此改善人生之目的,自可發揮其無盡之效力也。”[4]這也就是現在大家所共稱的“人間佛教”吧,這也許是由“人生佛教”進而演變成“人間佛教”的源頭。當然這不失佛教之一目的,但畢竟從整體的佛教來說,這只是一個起步和開始,我們為佛弟子,絕不能把這個起步與開始作為佛教的整體!
人生難得,佛法難聞,佛法者覺悟之法也,所以佛教是通過人生的種種行持來練就出世之覺悟,如果在人生中,僅僅以行持而行持或為求福報者,失卻佛法解脫本意。就以當前佛教寺院舉例來說,在漢傳佛教現在隨著經濟的發達,佛教也慢慢由窮變富,於是有做慈善救濟貧窮困苦者,就其本身來說是好事,但是作為佛教以修行解脫弘揚佛法者,如果僅以慈善為慈善,不作解脫生死之觀照,就成為世間之福善,這樣則佛教的寺院就成了慈善機構,不是修行的道場了!道場者,修道之處所也,所以離解脫道越來越遠,佛說“以苦為師”,如其這樣,多一事不如少一事,畢竟解脫而得大圓滿才是大事!所以,自古以來佛教寺院皆以山林為選擇處,避囂塵鬧市得以靜修,以作佛也!這才是出家修行的目的!因此作為僧人來觀察反省人生佛教與人間佛教,必作正量之考察才不失佛教之根本!當然,寺院經濟富裕,應該要作慈善,十方來十方去!但通過化緣來做慈善恐怕就是畫蛇添足,如果通過佛教的宣傳來達到全社會的慈善理念,這樣的效果更好與功德更大!更符合佛教本身的理念。
因此,我們認識人生佛教的同時,不但要談佛教在個人修養完善面,從而導至人類的和平、幸福,作為一個佛教弟子,更要注重的是解脫的更高目標。這就是“人間佛教”與“人生佛教”的意義上的差別。所以認識人生佛教,我們把從神佛請回到人中來了,要明白的是,佛不是神,但也絕不是“凡”人!人生佛教也不僅僅是修福善之人道教,而是解脫一切苦之覺悟教!如此理解大虛大師的“人生佛教”,想必會符合他老人家的真義吧。
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[1] 《太虛大師全書》之《人生佛教》
[2] 《太虛大師全書》之《人生佛教與層創進化論》
[3] 《太虛大師全書》之《人生佛教與層創進化論》
[4] 《太虛大師全書》之《人生佛教之目的》