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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
華梵法師：《<華嚴五教止觀>講義》釋“法有我無門”之二
《<華嚴五教止觀>講義》釋“法有我無門”之二 釋華梵 著 (續釋：第一、法有我無門) 【然十八界中各有三種，謂內界、外界、中界。又就三種中各分為二：一者病三，二者藥三。言病三者：一、內執六根總相，為我者是也；二、外執六塵總相，為我所者是也；三、總計中間六識總相，為我見者是也，謂我見、我聞、我覺、我知者是也。】 十八界已如前文所釋，然十八界中，各有三種，即內界、外界、中界。內界即是眼耳鼻舌身意六根，外界即是色聲香味觸法六塵，中界即是眼耳鼻舌身意六識。 於此內、外、中三界中，又各有病、藥。今先言病三，病三者，謂： 一、內執六根總相為“我”，是一種病。 二、外執六塵總相為“我所”，是第二種病。 三、總計執著於中間六識總相為“我見”，是第三種病。所謂我見者，展開來說即我見、我聞、我覺、我知是也。 【次言藥三者：一、分內六根為六界，謂眼界等是也，治前計我之病也；二、分外六塵為六界，謂色界等是也，治前計我所之病；三、分中間我見聞等為六識，識謂眼識界、耳識界等者是也，治前我見聞等病。】 前文已說病三，今繼說藥三，用治計我，計我所，計我見之三病也。藥三者，謂： 一、分內六根為六界，以治前計執“我”之病。分六根為六界者，即眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界者是也。此處意謂：既然內六根分之為六根界，而六根界各各區別，則當有六我，雲何可執之為一我耶？若解此義，一切眾生自當不復計執內六根總相為“我”也。 二、分外六塵為六界，以治前計執“我所”之病。分外六塵為六界者，即色界、聲界、香界、味界、觸界、法界者是也。此處意謂：既然外六塵界各各分別，雲何可外執六塵總相為“我所”耶？若明此義，一切眾生自當不復計執外六塵總相為“我所”也。 三、分中間我見、我聞、我覺、我知之六識為六界。以治前計執“我見、我聞、我覺、我知”之病。分中間我見、我聞、我覺、我知之六識為六界者，即眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界者是也。此處意謂：既然中六識分之為六識界，而六識界各各功用差別，，雲何可執之為“我見、我聞、我覺、我知”耶？若解此義，一切眾生自當不復計執中六識總相為“我見、我聞、我覺、我知”也。 文中“分中間我見聞等為六識識”，當系傳抄之筆誤，若據上下文義應改為“分中間我見聞等為六識界”。 【是已上三處合明，帶數標稱，分齊差別，彼此不同，總舉題綱，名為十八界法也。所言界者，別也；十八者，數也。故言十八界。】 “是已上三處合明”者，承上啟下之文也。“三處”者，根塵識三是也。“合明”者，前文約六根總相、六塵總相、六識總相以明法義者是也。 “帶數”者，根界、塵界、識界各有其六也。“標稱”者，即眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界，色界、聲界、香界、味界、觸界、法界，眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界等諸稱也。 此根塵識三處合明，各有分際，各有差別，各有不同。若總舉其題綱，即名為十八界也。“綱”者，提綱挈領之謂也。 所言“界”者，即界別、界分之義。亦即說“界”包含有分際義，差別義，不同義。 此等界之分別，其數有十八，即六根界，六塵界，六識界，故名“十八界”。 【即於前一一法上，各有六重：一者名，二者事，三者體，四者相，五者用，六者因。所言名者，眼根，口中是說言者是也。所言事者，名下所诠，一念相應如幻者是也。所言體者，八微事也。言八微者，堅、濕、暖、動、色、香、味、觸者是也。所言相者，眼如香[卄/綏]華，亦雲如蒲桃埵是也。所言用者，發生眼識者是也。又有四義：一、眼識作眼根，二、發生眼識，三、眼識屬眼根，四、眼識助眼根者是也。所言因者，賴耶識根種子者是也。】 前文三處合明，已總釋不可於十八界中總計執“我”“我所”“我見”。今文則於十八界展開來詳釋之。 “前一一法”者，即六根界，六塵界，六識界，合之亦即十八界。於此十八界一一法中，各有六重也。“六重”者，一名，二事，三體，四相，五用，六因。 今首先就“內六根”而予以解說之。文中解說內六根各自六重時，是約眼根為例，余根例此，可推而知之。 第一、所言“名”者，通俗的說，即是說由口中說出來的有所指謂的概念名稱，便呼之為名。譬如“眼根”即是能指謂此色身上與“眼目”相關的器官組織的概念名稱，故“眼根”二字即是名。 自然耳根、鼻根、舌根、身根、意根，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，在口為言，有所指謂的概念名稱皆呼曰名。 第二、所言“事”者，通俗的說，所謂的“事”即是說名言概念所指謂的事物與事法。故“名”和“事”之間，名為能指、能诠，事為所指、所诠。文雲“名下所诠，一念相應如幻者是”。“诠”者，诠釋也；“一念相應”者，例如眼根，即是由吾我(心)於一念相應之間所成之事法也。 何故言“事”乃“一念相應如幻”呢？以“眼根”為例，於佛法而言，淺而言之，眼根乃八微因緣假合而成，如幻如化，故無實體，是即“如幻”。深而言之，八微亦不過是眾生一念無明心動而幻現，故無自性。 第三、所言“體”者，即是八微事也。“體”者，通俗的說，即是一切事物、事法的實體或體性，為一切法之本質，亦即法存立之根本條件。何謂“八微”呢？“八微”者，謂堅、濕、暖、動、色、香、味、觸者是也。換句話說，即地(堅)、水(濕)、火(暖)、風(動)四大，及色、香、味、觸四塵。這裡所說的“微”，猶現代語之“基本元素”。於小乘佛法謂一切諸法皆因緣所生，故所言事物之體者，亦不過系八種因緣——八微假合所成，無有自性。於大乘終教而言則認為即此八微亦不過是真如理體的顯現，其先非如是八種分別，故言八微是前五根之體者，亦是無明分別。 第四、所言“相”者，即是說事物事法的形狀、相貌。如舉眼根為例，即指眼根之形狀相貌。文中言“眼如香荽華，亦如蒲桃埵”即是言眼根之相狀。下文並詳說其余諸根之相狀。 第五、所言“用”者，通俗的說，“用”即是說名言概念所指謂的事物與事法所具有的作用與功能；亦即是說這個事物與事法它是干什麼用的。具體以眼根為例，則謂能“發生眼識”即是眼根的功能與作用也。此中有四義： 一、眼識作眼根。謂若無眼識因緣，便不成眼根。識是其用，根為其體，用必依體，體必起用，無眼識之用，便不成眼根之體也。所以稱為眼根者，是以眼識而得其名，故曰“眼識作眼根”。 二、發生眼識。第二種義者，謂以眼根因緣，發生眼識也。若無其體，必不能起用。所以由眼根之體，而發生眼識之用。 三、眼識屬眼根。謂眼根主宰眼識，眼根攝眼識也。 四、眼識助眼根。謂眼識助成眼根之用，眼識攝入眼根之用也。 總而言之，用之與體，識之與根，相緣而成，互因而生。小乘執為有法，大乘則知緣生無性。 第六、所言“因”者，通俗的說，謂產生一切事物與事法的最初的種子，即是因義。故文雲阿賴耶識中能引生“眼根”的種子，即是眼根“因”義。這裡提到一個佛教中很重要的名相概念“阿賴耶識”，下面我們就對此名相作些必要的解釋與說明。 依唯識而言，識有八識，即眼、耳、鼻、舌、身、意六識，及第七、末那識，第八、阿賴耶識者是也。“阿賴耶識”譯為“藏識”。藏，為“含藏”的意思，宇宙萬有種子盡納入此識，因此得名。 今要想深入正確的理解弄明白“阿賴耶識”的意思，就一定要先弄明白“種子”的意思，所以這裡我們預先解釋介紹一下“種子”的概念。依法相宗而言，種子乃對於現行法之稱。指在阿賴耶識中生一切有漏無漏有為法之功能，而謂之種子。猶如草木之種子也。種子者，是為有為法之正因，四緣(因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣)中因緣之實體也。《唯識論》(二)曰：“何法名為種子？謂本識中親生自果功能差別。”《唯識述記》(二本)曰：“種子即是諸法因緣，皆因相也。” 種子有二類：一、本有種子，這是無始以來，第八識中，十法界種子俱全，此類種子皆是本有的，故又名“本性住種”；二、新薰種子，這類種子，不是原來有的，而是由前七識的現行為因，回薰第八識，又成為新的種子藏入於阿賴耶識中，故又名“習所成種”。 又依《成唯識論》所雲，種子雖依第八識體，然只是此識之相分；第八識之見分，則恆取之以為境界者也。 “藏識”，有能藏、所藏、執藏等三義。其中： “能藏”，謂能含藏發生諸法潛勢力的種子，即所藏為種子，能藏為第八識現行，此為“種現相望”。 “所藏”，謂第七識熏諸法的種子，故以受熏義名第八識為所藏，能熏為第七識的現行，此為“現現相望”。 “執藏”，謂被第七末那識執著為實法、實我，故以所執持之義名第八識為執藏，能執為第七識，此亦為“現現相望”。 如上，“藏”雖具三義，然若以第八識為一切諸法緣起之根源觀之，則應以“能藏”義解釋阿賴耶識最為中肯。關於第八識，尚有“毗播迦(vipaka，異熟)”、“阿陀那(adana，執持)”等種種異名。 於八識而言，因眼識至末那識系由阿賴耶識之所生起，故前七識總稱為轉識或七轉識；而阿賴耶識為七轉識之因，故稱為根本識、種子識。又若分八識為三能變，則阿賴耶識名初能變，末那識名第二能變，前六識名第三能變。又若就其性而言，眼等前六識以了別為其性，緣色、聲、香、味、觸法六境，通善、惡、無記三性；末那識以恆審思量為其性，乃有覆無記性，唯緣阿賴耶識之見分為自之內我；阿賴耶識為無覆無記性，以微細之行相緣自所變現的器界、種子、及有根身。 有一點我們需要弄明白的是，這裡言阿賴耶識中根種子為眼根(余五根及下外六塵、中六識亦同)之因者，乃是約大乘始教義而言，若就大乘終教，方便而言如來藏才是萬有之因。具體等下面談到“如來藏”時，再詳加解釋。 【耳根，如斜跋窠相；鼻根，如覆爪甲；舌根，如偃月刀相；身根，如立地蛇相；意根，據小乘，如芙蓉相；若據大乘，以四惑俱生為相。四惑者：我貪、我慢、我癡、我見也。意根體者，阿賴耶識是也；事者，名下所诠與意識內緣，一念相應執我者是也。除意根體、事，余根准眼根，思之可知。】 前文“眼如香荽華，亦如蒲桃埵”已言“眼根”之相，今文則一一說余五根之相。 其中：耳根，如斜跋窠相；鼻根，如覆爪甲；舌根，如偃月刀相；身根，如立地蛇相。 意根(第七識末那識即是意根)“相”者，則大、小乘所說不同。據小乘而言，意根如芙蓉相。言如芙蓉相者，乃是譬喻。“芙蓉”乃蓮花之別名，蓮花浮出水面而其根深藏水底，人所不見，猶小乘人，僅知第七識我執，而不見第八識。然第七識之體即第八識也，以小乘人不見，故以“芙蓉相”譬第七識，意根即第七識也。 文雲：“若據大乘，(意根)則以四惑俱生為相。”也就是說根據大乘法義，意根即是以與生俱來的四種不正知正見的心理狀況為其相狀。具體而言，四種不正知正見的心理狀況即是“四惑”，即“我貪、我慢、我癡、我見”四者是也。《成唯識論》中雲：“此意(第七末那)相應有幾心所？具與四種煩惱常俱，謂我癡、我見、我慢、我愛。”此中“我愛”者，即今文中之“我貪”是也。“四惑”乃與第七末那識相應而起之四種根本煩惱。下面對四惑分別解釋如下： “我貪”者，謂對於所執之我，深生耽著，根深蒂固。 “我慢”者，即倨傲，謂恃所執之我，令心高舉，凌慢於人。 “我癡”者，即是無明，謂執我心昧，不知我空。因愚於我相，故亦迷於無我之理。 “我見”者，即執我之見。謂於諸法無我，而妄計於我。 若論意根之體，即是第八阿賴耶識。何故？意根者，即是第七識末那識，末那識及前六識皆系由阿賴耶識之所生起，是故今文雲：“意根體者，阿賴耶識是也。” 意根“事”者，謂意根(第七識)內緣第八識，一念相應即執第八識為我者是也。簡單的說，意根“事”者，即是第七識末那識。 “末那識”者，即《唯識論》所說八識中第七識，以由第八識為所依，以第八識之見分為所緣而生之識也。“末那識”譯為意。“意”有思量之義，此識常緣第八識之見分思量，我為法，故名末那。此識乃我、法二執之根本也。 然則第六識名為意識，與第七識末那識有何分別耶？此中第六意識為依第七末那識(即“意”)而生之識，故曰意識，此乃依主釋也。又此末那識稱為第七識者，是作“持業”釋也。如《唯識論》(四)曰：“是識(第七識)聖教別名末那，恆審思量勝余識故。此名異第六意識，此持業釋，如藏識名，識即意故。彼依主釋，如眼識等，識異意故。”《同述記*四末》曰：“末那是意。” 除意根體事以外，其余根如名、相、用、因等，准於眼根，思之可得。如以意根為例，意根“名”者，口中言說者是。意根“相”者，小乘謂如芙蓉相，大乘以四惑俱生為相。意根之“用”，發生意識者是。意根之“因”，與余根一樣，皆以賴耶識根種子為因。
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