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達照法師:《楞嚴大義》修道之二十一

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《楞嚴大義》修道之二十一

《楞嚴經》的見道和修道按標准的說法,見道以後,我執已經不再有了,但無明的習氣還是有。後面修道的過程,就是在長養聖胎。大乘佛法講的無明跟小乘十二因緣的無明是不一樣的:十二因緣的無明就是我執,就是念頭都還沒有生起來之前一片模糊的狀態,就是強烈的我執;而大乘所講的無明,是障礙佛性的這一層模糊的觀念,就是四果阿羅漢見思惑斷盡了,他的塵沙惑還在。

菩薩從初住就見道了,見到空性了。到七住思惑斷盡,事相上他也自在解脫了,心理上也自在解脫了,但是利益眾生的能力還不夠,所以塵沙惑還在。從八住開始,九住、十住,八九十這三住以後,他廣泛地去利益眾生——修十行。十行完了再修十回向,十回向的最後是第十回向的滿心,就是滿打滿算到了十回向位的最高點了,這個時候他還有一層非常薄的無明在,這層無明給它捅破了,他就見到佛性了,就是登地菩薩。

登地以後,按大乘的說法,見到佛性才算是見道。我們前面講見空性,見到空,一切法不生,這是小乘初住菩薩見到的空性。初地菩薩見到的就是佛性,就是我們前面給大家介紹的騎車技術,是指佛性。因為佛性,它不離開一切相,空性,必須離開一切相。你看性還有這樣的區別,真心和佛性的不同就在這裡。真心,只是本體,藏傳佛教講真心就是空性,因為真心,它是離一切相,離相而無相。佛性呢,就是大空性,加一個大來形容。有些人開始執著這一切相,這是世間法;沒有相,你不要去執著了,這充其量也就是小空性;你在現前了,什麼是佛?這樣一舉,這說明它不離這個相,不離開這個相的才是大空性。

《金剛經》裡面兩條道路。第一條叫“應無所住而生其心”。無住,不住色聲香味觸法,不住眼耳鼻舌身意,不住十八界,把十八界的全部捨棄光了,根塵識全部沒有了,所以無住就是沒有相。沒有相的狀態,是先契入了空性,然後再生心。生心呢,又要回到十八界當中來了。必須把十八界捨棄掉以後,才能夠明白你的真心;明白了真心以後,再來談人世間的“郁郁黃花皆佛性,青青翠竹是般若”,就是證體以後再起用。心密走的道路,第一步也是這個。在修法上打開的人,基本上都是讓你先證體,然後起用。座上打開的,“虛空粉碎、大地平沉”,根塵世界全部消失,這就是體了,體露真常;然後你再回過頭來積功累德,行善積德做好事,這是第一條道路。

第二條呢,《金剛經》裡面還講:“若見諸相非相,則見如來”。它前提是“若見諸相”,你一定要在相上見諸相,見到沒有?“非相”,你不能著在相上了——你看到我拿的這個東西,你看到了,這個相你要捨棄掉,還有你能看的也要捨棄掉,這就是你看的性能在這裡展現出來了。要“若見諸相非相,則見如來”,這就是在相上見到佛性。離一切相而無相的,是真心,即一切相而無相的,這就是佛性。不捨一切法,萬法就是你的妙用。

在這個上面呢,我們平常在用功打坐的人,你如果我執還沒有破,第一個關先沖破我執,破本參,就是說見道;破了我執以後,還要回來起用,這叫破重關;起用自在無礙了,最後圓滿成佛,叫末後牢關——三關可以透脫的。根機利的人可以透脫,根機不利的,初關破完破重關,也是千難萬難,也沒那麼容易。因為證體以後,不起用的人很多,他要一起用,就回到凡夫的心態上,我我你你、是是非非了,他就不能安住於證體來起用。當然真正證體的人,他不起用是因為習氣蓋住了,如果他沒有習氣,那就是起用,這是在修道上長養聖胎出現的情景。

所以我們看到,破本參的人,他還沒有見佛性,這個時候,雖然內心沒有多少痛苦,但是對於佛法,特別是對於大乘法,他覺得想不通,用自己腦子想不通。阿羅漢如果聽一個初地菩薩在講法,聽了他覺得這個法好,實在是好,但好在哪裡呢,又說不出來。你們有沒有這樣?好,實在好,好在哪裡說不出來。因為他知道初地菩薩所講的,全部都是佛性在起用的法,不落在任何一個塵上,圓融自在。但是他又討厭這個六塵,又不想這些法,覺得這些都是生滅法,我不要。不要呢,你就起不了用,但是菩薩在那裡怎麼用都沒有關系,因此他覺得這是不可思議法。對他來說,他想見佛性,就有一層無明隔著。這層無明,破本參的人想破重關,沒辦法,怎麼辦呢?要念楞嚴咒心。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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