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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
林克智居士：《淨土十疑論》淺講 第九疑 路遠難到、女人及根缺不生疑
第九疑 路遠難到、女人及根缺不生疑 問：西方去此十萬億佛剎，凡夫劣弱，雲何可到？又《往生論》雲：“女人及根缺，二乘種不生。”既有此教，當知女人及以根缺者，必定不得往生。 答：對凡夫肉眼生死心量說耳，西方去此十萬億佛剎。但使眾生淨土業成者，臨終在定之心，即是淨土受生之心，動念即是生淨土時。為此觀經雲：“彌陀佛國去此不遠。”又業力不可思議，一念即得生彼，不須愁遠。又如人夢，身雖在床，而心意識遍至他方，一切世界如平生不異也。生淨土亦爾，動念即至，不須疑也。 女人及根缺、二乘種不生者，但論生彼國，無女人及無盲聾喑(音yīn)啞人，不道此間女人根缺人不得生。彼若如此說者，愚癡全不識經意。即如韋提女人，是請淨土主，及五百侍女，佛授記悉得往生彼國。但此處女人及盲聾喑啞人，心念彌陀佛悉生彼國已，更不受女身，亦不受根缺身。 二乘人但回心願生淨土，至彼更無二乘執心。為此故雲：“女人及根缺，二乘種不生。”非謂此處，女人及根缺人不得生也。 故無量壽經四十八願雲：“設我得佛，十方世界一切女人，稱我名號厭惡女身，捨命之後更受女身者，不取正覺。”況生彼國更受女身？根缺者亦爾。 第九疑 路遠難到、女人及根缺不生疑 問：西方淨土離我們這個地方有十萬億佛剎那麼遠，我們凡夫根器小業障重，怎麼會往生到那裡呢？並且在《往生論》中說到：“女人和五根不全的殘障人，以及未發菩提心的聲聞和緣覺，不能往生極樂世界。”既然《往生論》中這麼說，就知道女人、五根不全者及二乘人必定不能往生淨土了？ 答：相對凡夫的肉眼及生死的心量來說，西方淨土離這裡有十萬億佛土。但平時修行淨業成就的眾生，臨命終時念佛的定心，就是往生淨土的受生之心，一念往生的心念即可往生淨土。 因此佛在《觀無量壽佛經》中說：“阿彌陀佛的極樂世界，離我們這裡並不遠。”而且業力是不可思議的，只要一念清淨就能往生，所以用不到擔心那兒的遠近。再比如做夢的人，人雖睡在床上，而心意識卻跑到很遠的地方去了，夢中的境界還跟平常一樣。往生淨土之神速也和做夢一樣，心頭動念就到了，用不著懷疑。 女人及根缺、二乘種不生，是說已經生到那裡的，沒有人是女人、瞎子、耳聾者或啞巴。而不是說這裡的女人及殘障者，不能往生到那兒去。如果這麼認為的話，那就太笨了，根本就不了解佛經的意思。經裡面韋提希王後是女人，她也是請佛講淨土的當機者，佛陀授記她和五百位宮女都能往生極樂國。因此娑婆世界的女人及盲聾暗啞的人，只要修淨土法門，往生極樂國之後，就不再是女人身，也不會是殘障者了。 二乘人只要回小向大，發菩提心，願意往生極樂國。到了淨土之後自然就不會再有二乘人的執著。這就是《往生論》所謂“女人及根缺，二乘種不生”的意思，不是說這裡的女人及殘障者不能往生。 《無量壽經》裡，阿彌陀佛發四十八願，其中有一願說：“當我成佛時，十方世界的一切女人，要是厭惡自己是女人，如果稱念我的名號，死了之後下一生還是女性之軀的話，我就不成佛。”何況生到極樂淨土，還會是女人身嗎？殘障者也一樣。 第九個疑問：路遠難到、女人及根缺不生疑 這個地方有二個問題，我們看智者大師的論文就容易清楚： 征問 【西方去此十萬億佛剎，凡夫劣弱，雲何可到？又《往生論》雲：“女人及根缺，二乘種不生。”既有此教，當知女人及以根缺者，定必不得往生！】 大家都已知道淨土法門，是一個他力加被的法門，所以它的重點在於佛力要現前，也就是必須要感應道交。感應道交就牽涉到二個問題：第一個是空間的問題，就是說我們很想跟阿彌陀佛感應道交，但是阿彌陀佛離我們有十萬億佛土這麼遠，離我們實在太遠了，我們凡夫又沒有三昧神通，身心劣弱，怎麼能夠跟十萬億佛土之外的阿彌陀佛感應道交呢？距離會不會構成感應的障礙呢?這是第一個問題。 第二個是果報，比如說我是一個女人，我是一個六根不全的卑劣的果報，即使我很虔誠的念佛，也可以感應道交嗎？卑劣的果報體是不是影響感應道交呢?這是第二個問題。 “路遠難到、女人及根缺不生疑”。一個是距離的障礙，一個是果報的障礙，還有二乘種不生。我們來看智者大師是怎樣回答的： 釋疑 先釋路遠難到： 【答：對凡夫肉眼生死心量說耳，西方去此十萬億佛剎。但使眾生淨土業成者，臨終在定之心，即是淨土受生之心。動念即是生淨土時。為此《觀經》雲：彌陀佛國去此不遠。又業力不可思議，一念即得生彼，不須愁遠。】 這段文我們分二段來說明：第一段是發明正義，第二段就引經證明。先看發明正義。所謂距離是對凡夫心中的妄想執著來說的，才講到所謂的十萬億佛土。《楞嚴經》上說：我們的生命體有二個內涵，一是色身，一是內心。這個色身是業力所招感的果報體，業力所招感的果報體，是有時間相跟空間相的。色身雖然是有距離，但是我們的內心，是沒有時空距離的障礙的，它是清淨本然、周遍法界的。但是為什麼我們這一念心長時間的熏習，到最後也變成有時間的障礙、空間的障礙？因為我們長時間對外境的執著。就是說我們的心本來沒有障礙，但是因為你心有所住，你的心老是住在外境，所以外境時空的障礙，就轉成你內心的障礙。你的心本來是沒有老病死的障礙、沒有所謂空間的障礙，後來為什麼變成你感覺上以為有障礙呢？就是因為我們的心住在外境，所以變成有障礙。 這個地方必須詳細說明：其實我們內心是沒有時空障礙的，所以只要你內心當中，真實的信願具足來憶念阿彌陀佛的聖號，“臨終在定之心，即是淨土受生之心”，這句話是智者大師的名言，後世多為人所引用。我們臨命終的時候，只要內心安住在佛號上，萬緣放下，安住在真實的心，緣阿彌陀佛真實的功德，放下娑婆世界虛妄的境界，緣真實的心、堅定的心，當下的念頭，就是在蓮花受生的心。也就是說：前一念滅，當下下一念就受生，距離絕對不會構成障礙，所以起心動念一剎那間，就是受生淨土的時候，因為我們的心本來就是沒有障礙的，障礙只是凡夫的感覺。為什麼會感覺呢？因為我們的心長時間在攀緣外境，外境本來是有時空障礙，攀緣久了以後，就感覺到有這個時空的障礙，實際上我們的心本來是沒有障礙的。 以下引經來證明：《觀經》上說：“彌陀佛國去此不遠”，它這個就是約內心的真實相，只要我們因緣、業力具足，一念就能夠生彼。天台智者大師出家不久，依慧思大師修法華三昧，在修時息諸緣務，心中所緣的就是諸法實相，身業的禮拜、口業的稱念誦經、意業觀想《法華經》的諸法實相，即得到法華三昧的前方便，叫做旋陀羅尼，旋有入空。他進入到旋陀羅尼的時候，把整個心中有所得的心，暫時的調伏下來，他那個時候在定中，真實的看到現量境，他看到佛陀在靈鹫山說《法華經》，很多菩薩在場，他自己也坐在現場。諸位要知道，佛陀講《法華經》是在二千五百多年前，那時間是在過去，那空間是在印度的靈鹫山。智者大師生活在中國，是隋代的人，但是他入了旋陀羅尼的時候，他回到了過去、回到了印度，而且那個相不是妄想境，那是定中的現量境。那這個時空相是怎麼一回事呢？他明明是活在隋代的人，他怎麼能夠跑到過去，並真實的感受到佛陀親自為他說法呢？ 因為我們的內心本來就沒有時空相，那是因為後來不斷的熏習，讓我們感覺到：現在的我跟昨天的我不一樣，明天的我跟今天的我也不一樣。那是我們自己的感覺，其實我們的心不是這樣子的。所以《楞嚴經》上說：我們的心本來是一個大海，這個大海碰到石頭產生一個小水泡，我們就認為這個水泡是我，其實失掉了整個大海。也就是說，我們對於時間、空間，是因為我們的執著而產生的。 我們再看下一段： 【又如人夢，身雖在床，而心意識，遍至他方一切世界，如平生不異也。生淨土亦爾，動念即至，不須疑也。】 比如一個人做夢，他的身體雖然在床上沒有任何的動作，但是他那第六意識的心、明了的心，可能受到佛菩薩的加被，就神游到十方世界，看到很多的菩薩，經歷很多的環境。他當時的感受，就和他平常接觸人事的感受是完全一樣的，完全有這種真實的感受。但是他的身體明明是睡在床上，而他的內心能夠遍至他方一切世界，完全沒有所謂空間的障礙。我們從夢境的譬喻也就可以知道，夢心能夠遨游十方世界。我們在念佛的時候，內心專注歸依在阿彌陀佛的那個臨終在定之心，當下就是淨土受生之心，這個道理是一樣的。那是一種心念的感應，那跟外在的距離是沒有關系的，這個距離只是心中的執著而已。我們這樣講，說明距離不是障礙，我們心中的疑惑、心中的貪戀才是真正的障礙。 為了使初學佛的同修易聽懂，我們也可這樣來理解：修淨土的人，淨業的力量很不可思議，因為我們臨命終時已經沒有這個肉體，純粹是意識。就像我們坐在這裡，只要我們動一個念頭，馬上就可到北京了。但是因為我們現在拘束於這個肉體，西方極樂世界是本性無量莊嚴之境，我們的意識就已經有這種能力了，何況臨終時阿彌陀佛還會來接引呢？臨終時只要你動一個念頭，你也不必擔心它有多遠，因為你平時就有堅強的心願。沒有修行的人就不同了，他靈魂脫體之後，是渺渺茫茫、昏天暗地的，隨緣投胎，隨業投胎，隨習氣投胎，無依無靠，因為他沒有念佛。修其他宗派那就不同了，因為他在百年之後時，沒有佛即刻現前接引。我們修淨土念佛的就不用怕走錯路，因我們信願堅強，佛隨時會來接引我們。按照唯識學來說，我們人臨命終之後，業識脫體後是所見昏天暗地找不到路，此時餓鬼道的人就化作其親戚、朋友、眷屬，你看到就會說：你也在這裡啊！他就會說：啊呀！終於看到你了，你不知道你現在什麼地方，我給你帶路吧。然後就牽引你墮入鬼道！我們臨命終時會看到無量的眷屬，就是有無量的鬼怪化作其眷屬來牽引他。所以在臨命終時，因為會有這個親切感，很多人都會墮入鬼道。我們人在臨命終之後，若是沒有信淨土法門、沒有念佛的人，只要神識一脫體就完全找不到路，到什麼時候才找得到路呢？中陰身在七七四十九天以內，他會去轉世，我們人若是平時有修持的，神識脫體時會看到三種光——藍光、金色光、紅色光，這是諸佛菩薩來接引我們，有極清淨的光。平時與我們有業緣的人，譬如我們神識脫體時，若沒有佛來接引，我們的神識速度比光線更快，就在宇宙當中徘徊、飄浮，因為沒有身體了，就完全靠意識的起心動念，如果平時沒有修淨土法門，也不曾念佛，意識浮現的全是妄想。這時他若是想著某人，就投胎出生在某人家中。他若是欠人債務，想到債還沒有還，他就出生為對方牛欄中的牛。若是倒人會錢[7]，就會出生為對方家中的豬，給他養大了賣錢。據經典上所說，我們百年神識脫體之後，要是你不修淨土的，完全是昏天暗地，只有看到有緣父母交合時的一道光，你就循著這道光去投生，因為你的福報因緣就是在那個地方，但是那對父母可不一定是人，有時是豬公和豬母，有時是狗公和狗母，你不知道就跑去投胎了，你也分不清楚，更無法讓你選擇。你想出生在佛化家庭，兩夫妻都是信佛的人，也不可能如你所願，若能如願你就是菩薩了，否則都是不能控制生死的。業力會把你牽引到那一道，無人能知曉，只有修淨土的人才有把握！所以說：修淨土的人很有把握，我們一斷氣，佛馬上現前，立刻來接引我，也不用怕走錯路，不迷路就一百個放心！所以說安住一心念佛，就佛國去此不遠，佛力不可思議，一念即得生彼，不須愁遠。 下面再來講有關根缺等不生的疑感： 【女人及根缺、二乘種不生者，但論生彼國無女人，及無盲聾喑啞人。不道此間女人，根缺人不得生。彼若如此說者，愚癡全不識經意。】 這個女人及根缺，是從業力的角度來說的。我們每一個人都有業力，有業力就會現出受用的果報，有男人、女人，有的六根具足、有的盲聾喑啞，盲就是眼睛看不見、聾就是耳朵聽不到、喑啞就是不能說話的啞巴，都是六根不具足的。我們的外表有男人、女人，六根具足、六根不具足。但是我們能念的心，沒有這種差別，那個明了的心、本來面目是沒有這種差別的，那只是一個果報的差別。你如果要這樣解釋，說女人及根缺、二乘種不生，那你就是完全不了解天親菩薩造作《往生論》的意思了。 【即如韋提女人，是請淨土主，及五百侍女，佛授記悉得往生彼國。但此處女人及盲聾瘖啞人，心念彌陀佛悉生彼國已，更不受女身，亦不受根缺身。】 這裡講一則善女人念佛修行往生的公案，大家都很熟悉。韋提希夫人是出生在佛世時候的凡夫。因為阿阇世隨順調達惡友的教唆，將父王關在七重室內，並且限制任何人都不得前往探視。阿阇世太子因為交了壞朋友，《觀經》的經文講“惡友調達”，惡友就是惡知識，調達就是提婆達多。提婆達多唆使阿阇世太子篡位，推翻頻婆娑羅王，登上王位當新王。提婆達多則要推翻世尊，想要奪取僧團的管理權，推翻世尊他自己要當新佛。所以阿阇世太子與提婆達多這兩個人，正所謂狼狽為奸，共同行惡。 韋提希夫人洗過澡之後，就用酥蜜和著面粉，塗抹在自己的身上，並且在諸璎珞中盛裝葡萄漿，然後不為人知的讓頻婆娑羅王飲食，頻婆娑羅王才經過多天都沒有餓死。阿阇世太子聽聞此事之後，非常的生氣，即拿著利劍想要殺害母親，幸好被耆婆與月光兩位大臣勸阻。 耆婆是一位名醫，他放棄權勢名位，一心學醫學佛，是個了不起的人，阿阇世對這一位同父異母的哥哥非常的敬重。當時耆婆與月光勸阻說：“大王！自古以來有為了篡奪王位殺害父親的，可是從來沒聽過為了篡奪王位而殺害母親的，這樣的罪過很大，所以千萬不可。”正因為耆婆與月光的勸阻，阿阇世太子才沒有殺母親，只把她囚禁在深宮之中。 韋提希夫人被囚禁之後，心中憂愁憔悴，於是遙向耆阇崛山(就是靈鹫山)，對著釋迦牟尼佛所在之處，至誠頂禮說：“如來世尊在往昔的時候，經常派遣阿難尊者來慰問我，如今我心中憂愁，世尊的威德望重，我不敢請世尊相見，所以希望世尊能夠派遣目連、阿難兩位尊者與我相見。”韋提希夫人是很客氣的，對佛極為尊敬，自己發生了人倫的變故，逆子要殺害她，被關在皇宮之內，韋提希夫人還不敢禮請佛親自來，只要請目犍連尊者跟阿難尊者來跟她相見就可以了。 韋提希夫人遙向釋迦牟尼佛頂禮，一邊說話，一邊哭得非常的傷心。這時候世尊在靈山，知道韋提希夫人心中所想，即敕令大目犍連以及阿難從空而至。因為目犍連尊者與阿難尊者有神足通，所以就從靈山飛到摩竭陀國的皇宮之內。 佛陀自己從靈山隱沒，而出現在宮中。這時候的世尊就顯神通了，世尊要救度韋提希夫人，世尊知道韋提希夫人受逆子的殺害，關閉在皇宮裡，內心非常的痛苦，借著韋提希夫人的受苦，宣講《觀經》的因緣成熟了。這一部經不只可以利益韋提希夫人，更可以利益無窮無盡的眾生，乃至於未來世的一切凡夫眾生。所以世尊這時候，把本來在靈鹫山宣講的《妙法蓮華經》停下來，以神通道力從靈山隱沒，出現在皇宮。 韋提希夫人看到世尊，在頂禮佛足後，便舉起頭來，仰望世尊釋迦牟尼佛。此時世尊身放紫金色光明，坐在百寶蓮華台上，目犍連尊者隨侍在左邊，阿難尊者隨侍在右邊，還有帝釋、梵王、護世諸天，在虛空中散落鮮花供佛。 韋提希夫人見了世尊，喜極而泣，就嚎啕大哭，禀告世尊說：“世尊！我以前到底是犯了什麼罪，怎麼會生此忤逆不孝的惡子。唯願世尊為我廣說沒有憂愁苦惱的世界，我當往生其處。我不喜歡閻浮提這個濁惡痛苦的世界。此五濁惡世，地獄、餓鬼、畜生充滿，諸多不善之事聚集。願我未來不聞惡聲、不見惡人，於今向世尊求哀忏悔，唯願佛陀慈悲，教我觀想充滿清淨善業的世界。” 韋提希夫人的這一番話，確實帶給我們很大的啟示。她是摩竭陀國的王後，用現在的話來講就是第一夫人，可她有因為權勢很高而帶來的快樂嗎？沒有，反而被逆子所害，非常的傷心。所以韋提希夫人請問世尊兩個問題：我過去世到底造了什麼樣的罪業，怎麼會生這個忤逆的孩子？世尊又是什麼因緣跟提婆達多共為眷屬？雖然在《觀經》中世尊沒有回答這兩個問題，不過我們也可以知道，人與人之間的因緣，不是善緣就是惡緣是無緣不結的。 事實上，從《觀經四帖疏》中善導大師的開示，我們就知道，韋提希夫人跟頻婆娑羅王，當然跟阿阇世太子的前生五通仙人是結惡緣的。頻婆娑羅王跟韋提希夫人，因為年紀大了，希望早一點有子嗣，能夠有太子來繼承王位，所以就派使者把五通仙人殺死。五通仙人本來他還有三年的生命，但被頻婆娑羅王派使者把他殺害了。在臨死之前，五通仙人就發了一個惡願：“現在大王叫人把我殺死了，以後我也要把大王殺死。”所以這是冤冤相報。 這時候世尊在眉間白毫放大光明，光中呈現黃金色，遍照十方無量世界，然後返回住於佛頂上，而且化為金台，十方諸佛淨妙國土，皆於其中顯現出來。在世尊的神通顯現之下，世尊的佛頂光明金台，所有十方清淨的國土，韋提希夫人的凡夫肉眼，可看得一清二楚。 韋提希夫人見到此勝妙的聖境之後，就禀告佛陀說：“此諸佛土皆有光明，都很清淨莊嚴。但我看了之後，樂生西方極樂世界阿彌陀佛處。唯願世尊，教我思惟，教我正受。” 經文中的“我今樂生西方極樂世界阿彌陀佛處”，“樂生”就是我很歡喜要往生，也就是往生到阿彌陀佛的淨土世界，心情是歡喜、快樂的。 那怎麼去呢？ 佛陀告訴韋提希夫人：“阿彌陀佛去此不遠，你應當一心系念，仔細觀想彼國。我現在為你分別解說，也令未來世修學淨土法門的人，得生西方極樂國土。想要往生彼極樂國的人，應當修學三種福德：一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如是三事，名為淨業正因。” 所以我們念佛人，想要往生西方極樂世界，我們如何修福德呢？很簡單，把《觀經》中說的三福一點一點的做到，將來就會很自在的往生西方極樂世界。好好的念佛，把三福做好，就會像韋提希夫人那樣往生西方極樂世界。 接著佛陀又為韋提希夫人說了十六種觀法，韋提希夫人與五百位侍女，聽聞了佛說法之後，應時即見極樂世界廣大無邊之相，得見阿彌陀佛相好光明及二大菩薩。此時韋提希夫人心生歡喜，贊歎未曾得見如是不可思議之境界，心中於是豁然大悟，證得無生法忍，而五百位侍女，則發阿耨多羅三藐三菩提心，也就是發要成佛度眾生的心，願生彼國極樂世界。世尊為她們全部授記，皆當往生西方淨土，往生彼國之後，獲得諸佛現前三昧。也就是往生西方極樂世界之後，證得了念佛三昧。 這時候韋提希夫人與五百位侍女，是平生還是臨終？都還沒有死當然是平生。所以韋提希夫人，對於往生這一件事情，在平生就已經決定了。從韋提希夫人這一則往生的故事，我們可以得到以下的幾點啟示： 第一、母子如果過去世結了惡緣，現生必定互相苦惱。所以諸位菩薩，跟每一個人要結善緣。 第二、有權勢的人不一定就快樂。當到一國的皇後就一定快樂嗎？也不一定。有錢有權就一定快樂嗎？亦不一定。 第三、苦腦、挫折，是修行菩提的逆增上緣。因為韋提希夫人如果沒有逆子阿阇世太子要殺害她，她就不會痛苦，也不會遙禮世尊，請世尊派阿難來安慰她。世尊也不會為韋提希夫人宣講《觀無量壽佛經》。所以使得韋提希夫人得到往生利益的起因，還是阿阇世太子。所以我們碰到困難、挫折、打擊、橫逆等等，要經得起考驗，這詳才會成就道業。 第四、《觀經》是世尊為凡夫所說的經典。韋提希夫人是凡夫，未來世一切被煩惱賊所害的我們也是凡夫，所以《觀經》就是世尊為我們所宣說的經典。我們只要照著《觀經》的教法修學，持念阿彌陀佛的名號，就能跟韋提希夫人一樣，往生西方極樂世界。 【二乘人但回心願生淨土，至彼更無二乘執心。為此故雲：“女人及根缺，二乘種不生。”非謂此處，女人及根缺人不得生也。】 這一段也很容是懂，二乘人就是聲聞、緣覺，如果他們回小向大，願生淨土、願成佛普度眾生，生到淨土之後就沒有二乘人的執心了。“女人及根缺，二乘種不生。”不是說娑婆世界的女人及五根不全的人，不能往生極樂世界。而是說極樂世界沒有女人及根缺者。這就是說：凡是娑婆世界的女人也好、盲人也好、聾人也好、識字的也好、不識字的也好、啞巴的也不要緊，只要他能深信、發願往生西方的，只要他能念阿彌陀佛名號，啞巴無法說話就在心裡默念阿彌陀佛，這樣的人都能生到極樂世界。一生極樂就沒有五不全的人，大家都都四肢健全，都有健康的身體。 不過這裡說的“二乘種不生”還值得注意，這是說若不發菩提心就不能往生。極樂世界是為了大乘的無上菩提而安立的，如只是想要去成就自受用的安樂，以成就自受用功德的這種狹隘的心量，那就不能往生了。為什麼不能往生呢？因為你的心跟阿彌陀佛的本願根本不相應。感應道交要心心相印，如果求住生者的心仍是為自己的狹隘心、卑劣心，而阿彌陀佛的心是廣大的心，這二個怎麼能感應道交呢？狹隘的心是不能感應無上廣大之菩提心的。 十方世界有很多的淨土，有的淨土攝受聲聞、緣覺、菩薩三乘人，有的淨土只攝受大乘根機的人，阿彌陀佛國土就是屬於這種，它不攝受二乘人，所以說二乘種不生。人天乘的它也不收，對娑婆世界有貪戀的也不收。所以天親菩薩說：極樂世界是大乘善根界，它只攝受大乘的凡夫菩薩跟深位的菩薩。所以這個地方，同修們要清楚。 就是說，一切法因緣生，阿彌陀佛創造一個無量光、無量壽的功德存在法界，但是你要跟他感應，有一定的規矩、一定的章法，我們能滿足這些條件了，就會出現感應。如果因緣還不具足，就沒有辦法跟他感應。 以下是結論： 【故《無量壽經》四十八願雲：“設我得佛，十方世界一切女人，稱我名號，厭惡女身，捨命之後，更受女身者，不取正覺。”況生彼國，更受女身！根缺者亦爾。】 這以下引證阿彌陀佛四十八願說：為什麼女人及根缺，二乘種不生。極樂世界為什麼沒有女人呢？法藏菩薩說：假設我得佛，十方世界一切的女人，平常以清淨的信心稱念我的名號，厭惡這個卑劣的女身，捨命之後如再受女身的話，我就不取正覺。所以極樂世界，在彌陀的本願攝受之下，是沒有女身的，根缺的情況也同樣是沒有的。 要啟動無量光、無量壽的功德，是有它的因緣的，在後面會說明怎麼去啟動。每一個人都在念佛，但不是每一個人都能夠把佛號無量光、無量壽的功德啟動，不是每一個人都能夠做得到。重點不是在阿彌陀佛對誰偏心，而是他因地發願的時候，他在設定無量光、無量壽的時候，就有一定的規矩，如不遵守這個規矩，那怎麼能夠啟動無量光、無量壽呢？到底我們心中念這句阿彌陀佛，要有怎樣的因緣才能啟動阿彌陀佛四十八願的加持力，把這個無量光、無量壽的功德真正、全部啟動起來呢？ 我們可看最後一個問，這是最重要的一個總結。
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