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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
超然法師：《大方廣圓覺修多羅了義經》白話 第六章 清淨慧菩薩所問章
第六章 清淨慧菩薩所問章 於是，清淨慧菩薩在大眾當中，從座位上站起來，五體投地，虔誠地禮拜佛陀，並順時針繞佛三圈，表示無比地尊重。然後雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛說道： “大慈大悲的世尊啊！您為我們這些菩薩們，詳盡地講說了如此不可思議的法門。我從無量劫以來不曾見過，不曾聽過。如今，我們大家承蒙佛陀善巧的開導，身心自然安樂，得到極大的受益。” “世尊，希望您能夠為在座聽法的菩薩大眾們，重新宣說無上法王圓滿覺性的妙義。並請開示，一切正在修行的眾生，以及諸位菩薩，乃至於一切如來，他們所證到和所得到的境界，到底有什麼差別？以便讓末法時代的眾生，聽到這樣了不起的教法以後，能夠隨順修學，開悟覺性，逐漸深入。” 清淨慧菩薩問法以後，再次五體投地，禮拜佛陀。像這樣虔誠地問了三次，從始至終，有條不紊。 這個時候，世尊回答清淨慧菩薩說：“很好，很好！善男子，你們能夠替末法時代的眾生，向佛請問修行過程當中的次序差別。請你們仔細聆聽，如來將要為大家解說。” 於是清淨慧菩薩，因世尊的教誨而心生歡喜，與在會的諸位大菩薩們，一起安靜地聽法。世尊說道：“各位善男子，圓滿覺性就是一切眾生的自性，然而它並非某種確定性，也不因為某種確定性而有。它沒有形相，只是隨著種種因緣性而起作用罷了。終究沒有什麼圓滿覺性可以取得，或者證到。在圓滿覺性的廣大實相當中，其實並沒有什麼菩薩或者眾生。為什麼呢？因為菩薩和眾生都是虛假的幻化而已。當幻化滅盡了以後，也就不存在什麼取得解脫，或者證到圓覺的菩薩和眾生了。” “譬如我們的眼根，它有見的能力，但它卻見不到眼睛本身。其實，當我們見到種種景象的時候，就已經證明了見性的存在，而見性則無法直接見到它自己。見和所見，它們的本質是平等一體的。之所以人們覺得能見的自己和所見的事物並不平等，那只是因為眾生的迷亂顛倒而已，還沒有能夠消除滅盡一切幻化執著的緣故。在消滅幻化的如幻修行過程當中，便會顯現出程度和次序的差別。倘若最終證得了如來寂滅而隨緣的境界，就會明白，其實沒有什麼好寂滅的，也沒有什麼能寂滅的我。” “各位善男子，一切眾生從無量劫以來，由於妄想有個我，以及愛我的自我執著之心。所以從來就不曾知道，所謂的我和愛我的心，只是隨著念念生滅而造作出來的假相而已。因此，就會為了自我而生起各種憎愛行為，沉溺迷惑於色、聲、香、味、觸五種欲望當中，不能自拔。倘若有的眾生，有緣分遇到了真正的善知識，教導並幫助他們打開心中的智慧，悟入了本來清淨的圓滿覺性。他們就會發現並且明白，所謂的我和愛我的心，都是隨著念頭的生起而生起，隨著念頭的消滅而消滅，沒有任何真實內容。於是他們就知道了，這個充滿煩惱的人生只是由於念念分別的習性，而自尋煩惱罷了。倘若有些善根深厚的人，在這時就會自然放下念念相續的分別，就似乎從根本上永遠斷掉了煩惱。在他們看來，他們已經得到了法界的本然清淨。然而，正是這種對於清淨的見解，成為了他們內心進一步解脫的障礙。因此，他們對於圓滿覺性還有很多不能相應，不能通達的地方。這叫做凡夫菩薩隨順悟入圓滿覺性的境界。” “各位善男子，一切菩薩都還有一些見解的障礙。有的菩薩們雖然斷盡了理解之心，但仍然停留在見的覺知當中，誤以為所見是真實的。這種見的覺知成為了菩薩心中的障礙，讓他們對於圓滿覺性仍然有許多不能相應的地方。這叫做未入地的賢位菩薩們隨順悟入圓滿覺性的境界。” “各位善男子，有所觀照，有所覺悟，都叫做障礙。因此，菩薩們應當恆常安然於本來的覺性，心中沒有絲毫的住著和牽掛。一切所觀照的境界和能觀照的我，都自然而然地同時消融於寂滅無形了。就好比有人用刀砍掉了自己的腦袋，當腦袋被砍掉以後，也就沒有能砍腦袋的那個人了。那麼，菩薩們以分別觀察之心，來消滅自己心中的分別妄想，也是同樣的道理。當分別妄想被消滅干淨以後，也就沒有什麼能分別觀察的菩薩了。菩薩修行到如此地步，就會徹底明白，如來所宣說的殊勝教法，就如同標示月亮方位的手指頭一樣。一旦順著手指的方向見到了月亮，才知道標示月亮方位的手指頭終究不是月亮。乃至於三世一切如來，對於菩薩們的種種言語開示，都是方便善巧而已，道理是一樣的。這叫做已登初地以上的聖位菩薩們，隨順悟入圓滿覺性的境界。” “各位善男子，一切逆境與障礙，就是究竟圓滿的覺悟。正念現前和妄念紛飛，無非都是解脫。修法成就或者不成就，都叫做涅槃。智慧的心和愚癡的心，通通都是般若波羅蜜。菩薩所成就的法和外道所成就的法，同樣是無上菩提。無明和真如，並沒有什麼差別。那些所謂的戒、定、慧，和YIN欲、嗔怒、愚癡一樣，都是清淨的梵行。芸芸眾生和國土世界一樣，有著同樣的法性。地獄也罷，天堂也罷，都是本來的淨土。有佛性也罷，無佛性也罷，終將一起成佛。一切煩惱，本來就是解脫。以法界本有的寬廣如大海般的智慧，照徹一切境界，猶如虛空一樣毫無真實可言。這叫做如來隨順悟入圓滿覺性的境界。” “各位善男子，只要諸位菩薩以及末法時代的眾生，在行住坐臥的一切時候，都不會生起虛妄分別之心。對於那些隨緣而起的念頭，也不要去拒絕和消滅它。雖然有時也會用連續的妄想分別來思考問題，但不要認為它一定是妄想。就這樣自然而然地不落於知見，也不要去辨別它是否真實的修行。倘若某些眾生聽到這樣的法門以後，能夠相信，能夠理解，能夠接受，能夠修學，並且不會驚恐害怕的話，這就叫做隨順悟入圓滿覺性。” “各位善男子，你們要知道，像這樣的眾生，他們以前曾經供養過百千萬億數不清的諸位佛陀，和諸位大菩薩，並且培植下了深厚的德行和善根。佛說這樣的人，叫做成就了如來的一切種智。這時，世尊為了重述一遍所說的法義，以偈頌的形式說道： “清淨慧菩薩當知道，圓滿覺悟菩提之性， 本來無取也無可證，沒有真實菩薩眾生。 從未覺悟直到覺悟，便會顯出次序差別。 凡夫菩薩理解為礙，賢位菩薩未離覺知； 登地菩薩分別永滅，心不貪住一切境界； 大覺世尊無不圓滿，叫做處處自在隨順。 若有末法時代眾生，心中不生虛妄知見； 佛陀贊歎這樣的人，今生就是活的菩薩。 已曾供養無數諸佛，所有功德已經圓滿， 雖然顯現種種方便，都可稱為隨順智慧。”
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