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程叔彪居士:無門直指 第六十節 定慧

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第六十節 定慧
  一、《大般涅槃經》
  《大般涅槃經》:師子吼菩薩言:世尊!雲何名為定慧捨相?定是三昧者,一切眾生皆有三昧,雲何方言修習三昧?若心在一境,則名三昧。若更余緣,則不名三昧。如其不定,非一切智。非一切智,雲何名定?若以一行得三昧者,其余諸行,亦非三昧。若非三昧,則非一切智。若非一切智,雲何名三昧?慧捨二相,亦復如是。佛言:善男子!如汝所言:緣於一境,得名三昧。其余諸緣,不名三昧。是義不然。何以故?如是余緣,亦一境故。行亦如是。又言:眾生先有三昧,不須修者,是亦不然。所以者何?言三昧者,名善三昧。一切眾生,真實未有。雲何而言,不須修習,以住如是善三昧中,觀一切法,名善慧相。不見三昧智慧異相,是名捨相。復次,善男子!若取色相,不能觀色常無常相,是名三昧。(章安大師疏曰:『言取色相者,非定執色相之心。乃是禅定門戶入住出相。不能觀色常無常者,正作靜攝,不作照知,故不能觀。智圓大師記曰:非定執色相之心,非同散心取著色相也。乃是息慧修定,名取色相。禅定方法,名為門戶。入住出相者,得入禅住禅出禅也。正作靜攝者,正修於定,即上取色相也。不作照知,即息慧也。故雲:不觀色常無常相。』)若能觀色常無常相,是名:慧相。三昧慧等,觀一切法,是名:捨相。善男子!如善御駕驷,遲疾得所。遲疾得所,故名:捨相。菩薩亦爾。若三昧多者,則修習慧。若慧多者,則修習三昧。三昧慧等,則名為:捨。十住菩薩,智慧力多,三昧力少,是故不得,明見佛性。聲聞緣覺,三昧力多,智慧力少,以是因緣,不見佛性。諸佛世尊,定慧等故,明見佛性,了了無礙。如觀掌中庵摩勒果。見佛性者,名為:捨相。奢摩他者,名為:能滅。能滅一切煩惱結故,又:奢摩他者,名曰:能調。能調諸根惡不善故。又:奢摩他者,名曰:寂靜。能令三業成寂靜故。又:奢摩他者,名曰:遠離。能令眾生離五欲故。又:奢摩他者,名曰:能清,能清貪欲、嗔恚、愚癡三濁法故。以是義故,故名:定相。毗婆捨那,名為:正見。亦名:了見。名為:能見。名曰:遍見。名:次第見。名:別相見,是名為:慧。(疏曰:『毗婆捨那,此翻為觀,亦雲見。』)優畢叉者,名曰:平等。亦名:不靜。又名:不觀。亦名:不行。是名為:捨。善男子!奢摩他有二種:一世間。二出世間。復有二種:一、成就。二、不成就。成就者,所謂:諸佛菩薩。不成就者,所謂:聲聞辟支佛等。復有三種:謂:下中上。下者,謂:諸凡夫。中者,聲聞緣覺。上者,諸佛菩薩。復有四種:一、退。二、住。三、進。四、能大利益。(記曰:『圓師解雲:下品淨定,喜為下地煩惱所敗,名為退分。非是正退,又為自地煩惱所雜,亦名退分。中品淨定,堅守自地,不為下地煩惱所敗,名住分。又為自地煩惱之所陵雜,亦名為住。上品淨定,能厭自地,欣求上靜,名勝進分。能作大益者,是決定分。有漏心中,學觀谛理,趣向聖道,名決定分。能生聖道,名作大益。』)……復有七種:一、須陀洹三昧。二、斯陀含三昧。三、阿那含三昧。四、阿羅漢三昧。五、辟支佛三昧。六、菩薩三昧。七、如來覺支三昧。復有八種:謂:八解脫三昧:一、內有色相,外觀色解脫三味。二、內無色相,外觀色解脫三昧。三、淨解脫身證三昧。四、空處解脫三昧。五、識處解脫三昧。六、無所有處解脫三昧。七、非有想非無想解脫三昧。八、滅盡定解脫三昧。復有九種:所謂:九次第定。四禅四空及滅盡定三昧。復有十種:所謂:十一切處三昧。何等為十?一、地一切處三昧。二、水一切處三昧。三、風一切處三昧。四、青一切處三昧。五、黃一切處三昧。六、赤一切處三昧。七、白一切處三昧。八、空一切處三昧。九、識一切處三昧。十、無所有一切處三昧。復有無數種,所謂:諸佛菩薩。善男子!是名三昧相。善男子!慧有二種:一、世間。二、出世間。復有三種:一、般若。二、毗婆捨那。三、阇那。般若者,名一切眾生。毗婆捨那者,一切聖人。阇那者,諸佛菩薩。又:般若者,名為別相。毗婆捨那者,名為總相。阇那者,名為破相。復有四種:所謂:觀四真谛。善男子!為三事故,修奢摩他。何等為三?一、不放逸故。二、莊嚴大智故。三、得自在故。復次,為三事故,修毗婆捨那。何等為三?一、為觀生死惡果報故。二、為欲增長諸善根故。三、為破一切諸煩惱故。師子吼言:世尊,如經中說:若毗婆捨那能破煩惱,何故復修奢摩他耶?佛言:善男子!汝言毗婆捨那破煩惱者,是義不然。(疏曰:『是義不然,何所不該。若邪執,若小教,若共教,若漸次,皆墮不然之中。但是治內之流滯。非破外之閒邪。』記曰:『以前三教,定慧體異,不相即故。』)何以故?有智慧時,則無煩惱。有煩惱時,則無智慧。雲何而言,毗婆捨那能破煩惱?善男子!譬如明時無暗。暗時無明。若有說言:明能破暗,無有是處!(疏曰:『惑者鹹謂:煩惱與智慧,其猶水火怨賊。須修智慧故破煩惱。自別教以還,莫不如此。故師子吼挾此設難祈於異聞,佛以圓破別。何者智慧?何者煩惱?蓋是法界之解惑,解惑同體,無二無別,若惑時,舉體是惑,惑外無智。若解時,舉體是解,解外無惑。《經》雲:煩惱即菩提。菩提即煩惱。又:《經》雲:出法性外,更無有法,出外有法,即非法界。若然,有煩惱時,則無智慧。何所論破?若有智慧,無復煩惱。復何所破?而言智慧能破煩惱?故舉明時無暗,暗時無明,喻此圓位。斯理斯文,彪炳灼然,不應余解。』)善男子!誰有智慧?誰有煩惱?而言智慧能破煩惱?如其無者,則無所破。(疏曰:『自三藏以上,別教以還,不能法界圓融,虛己亡物。二乘猶存,我衣我鉢。菩薩則嚴土化人。彼我雙存,智斷俱證。此則有誰!不得無誰!佛以圓法責之,只此智慧是煩惱。誰以煩惱斷於煩惱?只此煩惱是智慧。誰以智慧斷於智慧?尚無煩惱斷於煩惱。何得智慧斷於智慧?是故《經》雲:如其無者,則無所破。……』)善男子!一切諸法,性若自空。誰能令生?誰能令滅?生異滅異,無造作者。(疏曰:『此約無作以破,亦呼此為總結於前。』)善男子!若修習定,則得如是正智正見。以是義故,我《經》中說:若有比丘修習定者,能見五陰生滅之相。善男子!若不修定,世間之事,尚不能了,況於出世!若無定者,平處顛墜。心緣異法,口宣異言,耳聞異聲,心解異義,欲造異字,手書異文,欲行異路,身涉異徑。若有修習三昧定者,則大利益,乃至阿耨多羅三藐三菩提。善男子!菩薩摩诃薩具足二法,能大利益。一、定。二、智。善男子!如刈菅草,執急則斷。菩薩摩诃薩,修是二法,亦復如是。善男子!如拔堅木,先以手動,後則易出。菩薩定慧。亦復如是。先以定動,後以智拔。善男子!如澣垢衣,先以灰汁,後以清水,衣則鮮潔。菩薩定慧,亦復如是。善男子!如先讀誦,後則解義。菩薩定慧。亦復如是。善男子!譬如勇人,先以铠仗,牢自莊嚴,然後御陣,能壞怨賊。菩薩定慧,亦復如是。善男子!譬如工匠,坩鍋盛金,自在隨意,撓攪熔銷。菩薩定慧,亦復如是。善男子!譬如明鏡,照了面像。菩薩定慧,亦復如是。善男子!如先平地,然後下種,先從師受,後思惟義。菩薩定慧,亦復如是。以是義故,菩薩摩诃薩,修是二法,能大利益。善男子!菩薩摩诃薩,修是二法,調攝五根,堪忍眾苦。所謂:饑渴寒熱,打擲罵辱,惡獸所嚙,蚊蝱所螫。常攝其心,不令放逸,不為利養,行於非法。客塵煩惱,所不能污。不為諸邪異見所惑,常能遠離諸惡覺觀,不久成就阿褥多羅三藐三菩提。為欲成就利益眾生故。善男子!菩薩摩诃薩,修是二法,四倒暴風不能吹動,如須彌山,雖為四風之所吹鼓,不能令動。不為外道邪師所拔,如帝釋幢,不可移轉。眾邪異術不能诳惑,常受微妙第一安樂。能解如來甚深秘密義。受樂不欣,逢苦不惑,諸天世人恭敬贊歎。明見生死及非生死,善能了知法界法性,身有常樂我淨之法,是則名為:大涅槃樂。善男子!『定相者,名:空三昧。慧相者,名:無願三昧。捨相者,名:無相三昧。』(疏曰:『無名而名,緣一實相而言三相。約三相立三名。名相皆是法界,具一切法。』記曰:『圓慧普照,不滯二邊,不著中道,三一相即,生佛一如。』)善男子!若有菩薩摩诃薩,善知定時慧時捨時,及知非時,是名菩薩行菩提道。師子吼言:世尊!雲何菩薩知時非時?善男子!菩薩摩诃薩,因於受樂,生大憍慢。或因說法,而生憍慢。或因精勤,而生憍慢。或因解義善問答時,而生憍慢。或因親近惡知識故,而生憍慢。或因布施所重之物,而生憍慢。或因世間善法功德,而生憍慢,或因世間豪貴之人所恭敬故,而生憍慢。當知爾時,不宜修智,宜應修定。是名菩薩知時非時。若有菩薩勤修精進,未得涅槃之樂。以不得故,生於悔心,以鈍根故,不能調伏,五情諸根。諸垢煩惱勢力盛故,自疑戒律有贏損故。當知爾時,不宜修定,宜應修智。是名菩薩知時非時。善男子!若有菩薩定慧二法不平等者,當知爾時,不宜修捨。二法若等,則宜修之,是名菩薩知時非時,善男子!若有菩薩修習定慧起煩惱者,當知爾時不宜修捨,宜應讀誦書寫解說十二部經,念佛念法念僧念戒念天,(解脫長者:謹按,此念天是念第一義天。)念捨。是名修捨。(疏曰:『若修習定已下,系示圓融無方,定慧皆是法界,非但慧能斷惑。定亦斷惑。文為四:(一)明定慧相具,亦具一切法。(二)明定慧相即,即寂能斷,即斷能寂。(三)明定慧名相。(四)明自在適時,又宜修於定,即是有門。宜修於慧,即是空門。宜修於捨,即非空非有門。宜修十二部,六念等,即亦空亦有門,從四門因緣,成大涅槃。』)善男子!若有菩薩修習如是三法相者,以是因緣得無相涅槃。(解脫長者:請看世尊所示定慧等等,何等透脫!何等微妙!何等不可思議!然而三根普被,利鈍兼收。即後世,止即是觀,觀即是止,止即不止,觀即不觀,等等精義,亦無非從此中流出。)
  二、《大乘起信論》
  《大乘起信論》曰:雲何修行止觀門?所言止者,謂:止一切境界相。隨順奢摩他觀義故。所言觀者,謂:分別因緣生滅相。隨順毗婆捨那觀義故。雲何隨順?以此二義,漸漸修習,不相捨離,雙現前故。(憨山大師《直解》曰:『六度應雲:定慧二門。今雲:止觀者,以在因曰:止觀。在果曰:定慧。今欲雙修並運,正在因行,故合為一門。言奢摩他者,義當觀空。今修止門,而雲:隨順空觀義者,意顯即止之觀,而正意在觀。謂:由止以入觀也。天台立有三止三觀:(一)謂:體真止,當空觀。謂:體合真空,諸緣自寂,一心朗照,萬法如如。故為即止之觀。故雲:順奢摩他空觀義。此觀真如門,成根本智。所言觀者,謂分別等。隨順毗婆捨那觀義故者。(二)方便隨緣止。當假觀。謂:雖心境如如,不妨觀察生滅諸法因緣萬有,雖有,而性常自空。故雖觀諸法因緣,(生滅幻有,)不捨萬行,即一道常閒。故為即觀之止。故雲:順毗婆捨那假觀義。此觀生滅門,成後得智也。(三)息二邊分別止,當中道觀。謂:居空而不捨萬行,涉有而一道清淨。二邊不住,理事齊彰,中道一心,朗然齊鑒。此融會空有,妙契一心也。故雲:由三止而成三觀。是則三觀一心,本無差別。今此中止觀,合明雙修。雖未明言三觀,而理實具足。以但了空假二門,則一心中道自顯。此為趣大乘之要門。』)
  若修止者,住於靜處,端坐正意。不依氣息,不依形色,不依於空,不依地水火風,乃至不依見聞覺知,一切諸想,隨念皆除。亦遣除想。以一切法,本來無想,念念不生。念念不滅。亦不得隨心外念境界,後以心除心。心若馳散,即當攝來,住於正念。是正念者,當知唯心,無外境界。即復此心,亦無自相,念念不可得。(《直解》曰:『修心入定之方,備示於此。住於靜處,捨外緣愦鬧處也。天台小止觀,明入定之初,先學調身心息。此中端坐調身也。不俯不仰,故雲:端坐。正意,調心也。不沉不浮,惺寂雙流,故雲:正意。以此不依氣息,故不調息耳。不依氣息形色,離身也。不依虛空四大,離世界也。不依見聞覺知,離心也。「古德教人參禅,內脫身心,外遺世界,只須離心意識參,出凡聖路學,離妄想境界求。」故此,皆雲:不依,即脫也。一切諸想,至念念不生,念念不滅七句。的是用心方法也。一切眾生,迷本真心,一向但依妄想用事。故今修習,以除想為最。故《楞伽》雲:「從上諸聖,轉相傳授,妄想無性一語,為的要也。」問曰:「妄想無性,雲何除耶?」答曰:「一切諸想,隨念皆除。謂:此一念者,乃直心正念真如之念也。」方今用心,單提此一念為主,更無二念。以此一念觀照之力,但見妄想起處,隨即一念照破,當下消滅,更不容其相續。永嘉所謂:「斷相續心也。」參禅之要,無越此一念者。此的示其要也。「亦遣除想者,謂:遣除想之念也。初以一念除想,妄想既滅,即此一念亦無容立,故亦遣之。」問曰:「既雲正念,又何遣耶?」答曰:「以此一念,特為遣想而立,以真心自體,本來離想,又何容念。以妄想無性故,非本來有,妄想既非本有,若立一念,以待妄想,是又為資妄之本也。故此念亦無可立,以立處即真故,真妄俱泯,能所兩忘,乃名正念。」「以一念不立,則念念無生,若念念無生,則常光現前,寂照朗然,念念不滅矣!此參禅之的旨也。」「言不得隨心外念境界,後以心除心者。此示不善用心之病也。謂:當一念觀照之力,更不隨妄想轉。若隨妄想外念境界,然後卻才以心除心者,此是以妄除妄,乃逐生滅流轉。如此用心,畢竟不離生滅妄想,實不善用心者也。」故下雲:「若心馳散,即當攝來,歸於正念。謂:才妄想生處,即便照破,不隨他轉,即歸正念。不待隨心外緣而後攝也。」故結示雲:「當知唯心,無外境界,不但外心外境,即復此心,亦無自相,以念念不可得故,以內外心境,一切寂滅。如此念念薰修,自然體合真如,所謂:即止之觀也。」)(解脫長者:謹按,憨師此段注得透徹圓到。更能注出真修的詳細方法,使學人有個入路,確是再好沒有了。唯於不得隨心外念境界,後以心除心。幾個字,憨師認為與下面,心若馳散,即當攝來,住於正念句差不多一樣意義。可以彼此聯接,以大師地位有所表示,豈容不學後生,更有異議,唯私意尚有一種別解。管窺之見,尚望善知識加以指正。竊謂此,『亦不得隨心外念境界,後以心除心。』不但與下面心若馳散的意義截然分開,即自己這『亦不得隨心外念境界,後以心除心。』這十四字亦應分作二截。(一)不得隨心外念境界。(二)後以心除心。此『不得』二字,僅貫到外念境界,並非直貫到以心除心。此以心除心,不但不是『不得。』更且應當以心除心。何以故?上面已經諸想皆除,亦遣除想。念念不生,念念不滅,這是何等境地?正如憨師所說:『常光現前,寂照朗然。』正當常光朗然之時,只有那個似心似境的東西。本來即心即境,即境即心,亦沒有什麼境不境,沒有什麽心不心,但當初機初坐之時,往往不見根身器界,只見渾然光體,這是妄光,不是常光。(現前。)這尚不是境,何況是心。不管你什麽心,什麼境,或有沒有任何境界,苟若內外相對,心境角立,則這種心境就不會是真,而這妄境就成為在妄心之外,再從妄心外念妄境,當然不得。至若你誠能真心真境,則自能心境合一,朗然寂照。但亦不可執守。就這個心亦要除掉,方能一絲不掛。而且,如果心地未明,當然不談,若已識得本心,則你若越空,他反越顯。故當朗然獨耀,能不妄念內外心境之後,更須以無心之心,來除掉那有心之心,即以無心來除掉有心,來代替有心,方能成為西竺五祖所說:『悟了同未悟,無心亦無法。』『亦即憨師所說:「真妄俱泯,能所兩忘。」乃名正念。』萬一心若馳散,則當攝來,回住正念。仍怕後人有所執著,故又說明,所謂:正念。當知唯心,即後此心,亦無自相。念不可得。這樣解釋,似乎遠不如憨師之簡單真捷。但此『亦不得隨心外念境界,後以心除心。』十四個字,按照當時梵文原意,是否完全符合,包含盡淨,似尚不無疑問。因為,這些地方意義極為深奧、領會殊不容易。語言既難表達,翻譯更為困難。加以古時文字沒有句讀標點,以致後人句讀不同,含義隨亦大異。上面已經說過,此十四字若作一句讀,則是既不得念境,亦不得除心。若作二句讀,則是先不得念境,後應當除心。究竟那一個對呢?可證諸唐譯。此論於梁譯之後,到了唐時,又復重譯。若不認梁譯有些地方意義,不無出入,則決不從事重譯。且重譯之時,重譯諸人對梁譯本,亦必定用來與梵本彼此參考對照。乃對此亦不得隨心外念境界等十四字,竟完全捨去不用,而改用『前心依境,次捨於境。後念依心,復捨於心。』十六字。此中取捨,定有重要理由。至少認為此十六字,按之梵本原意,要比原來十四字,較為切近正確。我們既不能全照梁譯,亦不能全照唐譯,必須二譯兼顧,以期距離當初造論原意,較最近似。梁譯『亦不得隨心外念境界,』似相當於唐譯『前心依境,次捨於境。』而『後以心除心。』則相當於唐譯『後念依心,復捨於心。』前面既說一切不依,何以此地又要依?依了,何以又要捨?而其要旨,概括說來,則似不出『心境依捨』四字范圍,而這個『境,』亦決不是普通粗淺的『外境。』那末,究竟是怎樣的『心境』呢?一切皆除之後,已到本來無想地位,念念不生,念念不滅,爾時唯有『心』之與『境。』『智』之與『理。』所觀之『理』名『境。』能觀之『心』名『智。』長水《楞嚴義疏》謂:一真法界,離緣絕相,是所觀境。本論上面載:『證發心者,從淨心地乃至菩薩究竟地,證何境界?所謂:真如,依轉識說為境界。而此證者無有境界。唯真如智,名為法身。』沩山謂仰山曰:『汝須獨自回光返照,別人不知汝解處。汝試將實解獻老僧看。』仰曰:『若教某甲自看,到這裏無圓位,亦無一物一解得獻和尚。』沩曰:『無圓位處,原是汝作解處,未離心境在!』仰曰:『既無圓位,何處有法?把何物作境?』沩曰:『適來是汝作與麼解,是否?』仰曰:『是。』沩曰:『若恁麽,是具足心境法。未脫我所心在。原來有解獻我。許汝信位顯,人位隱在。』仰山既無一物一解,更無圓位,而沩山謂為心境具足。非但無位,連人位亦不許,過在什麼處?(沩仰宗有三位,一信位,二人位,三無位。)
  再看《圓覺經》:佛言:『依幻說覺,亦名為幻。若說有覺,猶未離幻,說無覺者,亦復如是。』《大佛頂首楞嚴經》:佛言:『言妄顯諸真,妄真同二妄。猶非真非真,雲何見所見。』『自心取自心,非幻成幻法,不取無非幻,非幻尚不生,幻法雲何立?』但《首楞嚴經》:佛何以又說:『覺明虛靜,猶如晴空。』試問:這個是不是『境?』是不是『心?』應當要『依?』還是要『捨?』還是應該怎樣?(另有一點不免令人疑惑,即賢首曾經參加唐譯,而其義記注釋,則用梁譯,這或許可以說:這是賢首謙虛,並示尊重梁譯,但其對於『亦不得隨心外念境界等十四字』的注釋是:『言亦不得隨心,乃至以心除心者,若心外有實境,心緣此境時,抑令不緣不可得故。後以心除心者,今既心外無塵,即所取無相。所取無相,故能取自然不得生,何勞後心方更除也。』(一讀者按賢首之意是,何勞後心,何勞方更除也。斯即後以心除心之密意!)即使賢首不知或遺忘唐譯『前心依境』十六字。專就粱譯而釋,亦似乎釋得不大清楚。以致後來長水記中遂有多寫,『不』『故』『者』三字之疑,認為應該是:『抑令不緣可得,後以心除心也。』這與義記原意,似乎大不相同。刊刻之誤,豈能如此耶?這些問題,似乎無考查必要,不過姑錄而已。)問:既這樣心境俱忘,似已很高,何以下面還有心若馳散,即當攝來住於正念之語?答:上面一切不依,直心正念,正念者,無念也。直下無心,憨師所謂:『真妄俱泯,能所兩忘。』這是下手工夫的不二法門,無論教內正傳,不能離此。即教外別傳,亦不能出此。但又不能不為根機稍次者,說個方便。即心若馳散,即當攝來,(攝來的「來」字,又有些本子刻為「束」字。)即馳者攝來,散者歸束,仍住正念,必須知道,這個正念只有此心,即復此心,亦無自相,而一切諸念,所謂:一念正念,等念,念念俱不可得,這樣仍舊引歸,理智兩忘,心境俱泯的情況。所以,總的說來,這種『一絲不掛,盡卻今時。』的法門,不但此地病叟(解脫長者自稱)所說與憨師所說實無二致,僅僅憨師說在前面一些。病叟說在稍後一些而已。即使一切圓實經論,亦決不稍有二致。所以,《首楞嚴經》認為這是。『十方薄伽梵』的『一路涅槃門。』不可不知。)若從坐起,去來進止,有所施作,於一切時,常念方便,隨順觀察。久習淳熟,其心得住。以心住故,漸漸猛利,隨順得入真如三昧。深伏煩惱,信心增長,速成不退。唯除疑惑,不信,誹謗,重罪業障,我慢懈怠,如是等人,所不能入。(《直解》曰:『此方便隨緣止也。謂:止非常坐,故示隨緣修習,勿得暫替,以觀察既久,漸漸淳熟。其心自然安住真如三昧。煩惱漸伏,信心增長,即可速成不退也。』)復次,依是三昧,則知法界一相。謂:一切諸佛法身與眾生身平等無二,即名:一行三昧。當知真如是三昧根本。若人修行,漸漸能生無量三昧。(《直解》曰:『法界即十法界。聖凡染淨差別之相,安得平等?唯依真如三昧,總觀諸佛法身與眾生身,平等無二,此名一行三昧。以唯一真如,恆沙諸佛法界,了無差別之相。故平等耳。以真如是三昧根本,具有不思議大用故,若人修行,漸漸能得無量三昧也。』)或有眾生無善根力,則為諸魔外道鬼神之所惑亂。或於坐中現形恐怖。或現端正男女等相,當念唯心,境界則滅,終不為惱。(若工夫未臻此。則念佛名即滅。)(《直解》曰:『言當觀唯心,境界則滅者,謂:雖外魔能撓,抑由自有惡習,因定薰發,故於自識,讬彼外質,變影為害,故雲:唯心,無外境界,若觀唯心,則自滅矣。』)或現天像菩薩像,亦作如來像,相好具足,若說陀羅尼,若說布施持戒忍辱精進禅定智慧,或說平等空,無相無願,無怨無親,無因無果,畢竟空寂,是真涅槃。或令人知宿命過去之事,亦知未來之事,得他心智,辨才無礙,能令眾生貪著世間名利之事。又令使人數嗔數喜,性無常准。或多慈愛,多睡多病,其心懈怠。或卒起精進,後便休廢,生於不信,多疑多慮。或捨本勝行,更修雜業,若著世事種種牽纏,亦能使人得諸三昧,少分相似。皆是外道所得,非真三昧。或復令人若一日若二日若三日,乃至七日住於定中,得自然香美飲食,身心適悅,不饑不渴,使人愛著。或令人食無分齊,乍多乍少,顏色變異。以是義故,行者常應智慧觀察,勿令此心墮於邪網,常勤正念,不取不著,則能遠離是諸業障。應知外道所有三昧,皆不離見愛我慢之心,貪著世間名利恭敬故。『真如三昧者,不住見相,不住得相。』乃至出定,亦無懈慢。所有煩惱,漸漸微薄,若諸凡夫,不習此三昧法,得入如來種性,無有是處,以修世間諸禅三昧,多起味著,依於我見,系屬三界,與外道共。若離善知識所護,則起外道見故。復次,若人唯修於止,則心沉沒。或起懈怠,不樂眾善,遠離大悲,是故修觀是。(《直解》曰:『心沉沒者,以向真如,專於趣寂故,心易沉沒。故有二失:一者,懈怠不修,則失自利,故下法相觀以治之,精進觀以成之。二者,遠離大悲,則失利他,下大悲觀以治之,大願觀以成之。』)修習觀者,當觀一切世間有為之法,無得久停,須臾變壞。(《直解》曰:『觀行有四:(初)法相。(二)大悲。(三)大願。(四)精進。』『初法相中有四,此初無常觀也。』)一切心行,念念生滅,以是故苦。(《直解》曰:『此苦觀也。』五蘊熾盛苦,念念遷流苦。』)應觀過去所念諸法,恍惚如夢。應觀現在所念諸法,猶如電光,應觀未來所念諸法,猶如於雲,忽爾而起。(《直解》曰:『此無我觀也。過去無體難追,現在剎那不住,未來本無積聚,但緣集歘有,不從十方來。』)應觀世間一切有身,悉皆不淨,種種穢污,無一可樂。(《直解》曰:『此不淨觀也。上四觀,除四顛倒可知,上法相觀竟。』)如是當念,一切眾生,從無始時來,皆因無明所薰習故,令心生滅,已受一切身心大苦。現在即有無量逼迫。未來所苦亦無分齊。難捨難離,而不覺知。眾生如是,甚為可愍。(《直解》曰:『此大悲觀也。以不知苦,故無厭苦之心。故苦亦無限,此可愍也,非深悲莫救。』)作是思維,即應勇猛,立大誓願,願令我心離分別故,徧於十方,修行一切諸善功德,盡其未來,以無量方便,救拔一切苦惱眾生,令得涅槃第一義樂。(《直解》曰:『此大願觀也。思惟同體,故誓救拔。』)起如是願故,於一切時,一切處,所有眾善,隨己堪能,不捨修學,心無懈怠。(《直解》曰:『此精進觀也。』)唯除坐時,專念於止。若余一切,悉當觀察,應作不應作。若行若住若臥若起,皆應止觀雙行。所謂:雖念諸法自性不生,而復即念因緣和合,善惡之業,苦樂等報,不失不壞。雖念因緣,善惡業報,而亦即念性不可得。(《直解》曰:『此教四儀止觀雙行也。雖念諸法,自性不生,止也。即觀善惡因緣,業果不壞,故廣修諸善,攝化眾生,即止之觀也。雖念因緣業報,觀也。即念性不可得,即觀之止也。以此故,居空而不捨萬行。涉有而一性湛然。是謂:止觀雙修。』)若修止者,對治凡夫,住著世間,能捨二乘,怯弱之見。若修觀者,對治二乘,不起大悲,狹劣心過,遠離凡夫,不修善根。以是義故,是止觀門,共相助成,不相捨離。若止觀不具,則無能入菩提之道。(《直解》曰:『此約對治以明止觀也。由凡夫貪著世間。二乘怖畏生死。故示即觀之止,令凡夫知世無常,則不著世間。二乘知本真常,故不怖生死。故雲:對治凡夫,住著世間。能捨二乘,怯弱之見。此即觀之止,治二過也。若修即止之觀,則治二乘,狹劣之心,令起大悲。亦治凡夫,離貪著心,知世無常,勤修眾善。故雲:對治二乘,不起大悲。遠離凡夫,不修善根二過也。以是下結止觀俱行。共相助成。以凡夫能厭世間,故勤修眾善。二乘不怖生死,故能起大悲。此止觀相助,故能不住生死涅槃。方能直趣菩提。此雙運之益也。』)
  三、《六祖壇經》
  六祖示眾曰:善知識!我此法門,以定慧為本。大眾勿迷,言定慧別,『定慧一體,不是二。定是慧體,慧是定用。即慧之時,定在慧。即定之時,慧在定。』若識此義,即是定慧等學。諸學道人,莫言先定發慧,先慧發定各別。作此見者,法有二相。口說善語,心中不善,空有定慧,定慧不等。若心口俱善,內外一種,定慧即等,自悟修行,不在於诤。若诤先後,即同迷人。不斷勝負,卻增我法,不離四相。善知識!定慧猶如何等?猶如燈光。有燈即光,無燈即暗。燈是光之體,光是燈之用。名雖有二,體本同一。此定慧法,亦復如是。
  又示眾雲:善知識!一行三昧者,於一切處,行住坐臥,常行一直心是也。如《淨名經》雲:直心是道場。直心是淨土。莫心行谄曲,口但說直,口說一行三昧,不行直心。但行直心,於一切法,勿有執著,迷人著法相,執一行三昧,直言坐不動,妄不起心,即是一行三昧,作此解者,即同無情,卻是障道因緣。
  又示眾雲:善知識!本來正教,無有頓漸,人性自有利鈍。『迷人漸契,悟人頓修。』自識本心,自見本性,既無差別。『所以,立頓漸之假名。』善知識!我此法門,從上以來,『先立無念為宗,無相為體,無住為本。無相者,於相而離相。無念者,於念而無念。無住者,人之本性。』於世間善惡好丑,乃至冤之與親,言語觸刺欺爭之時,並將為空,不思酬害。念念之中,不思前境。若前念今念後念,念念相續不斷,名為系縛。於諸法上,念念不住,即無縛也,此是以無住為本。善知識!外離一切相,名為無相。能離於相,則法體清淨。此是以無相為體。善知識!於諸境上心不染,曰:無念。於自念上常離諸境,不於境上生心。若只百物不思,念盡除卻,一念絕即死,別處受生,是為大錯,學道者思之。若不識法意,自錯猶可,更勸他人,自迷不見,又謗佛經。所以,立無念為宗。善知識!雲何立無念為宗?只緣口說見性,迷人於境上有念,念上便起邪見。一切塵勞妄想,從此而生。自性本無一法可得。若有所得,妄說禍福,即是塵勞邪見。故此法門,立無念為宗。善知識!『無者,無何事?念者,念何物?無者,無二相,無諸塵勞之心。念者,念真如本性。』真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。真如有性,所以起念。善知識!真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在。故《經》雲:『善能分別諸法相於第一義而不動。』
  四、《水嘉禅宗集》
  奢摩他頌
  恰恰用心時,恰恰無心用。無心恰恰用,常用恰恰無。夫念非忘塵而不息,塵非息念而不忘。塵忘則息念而忘,念息則忘塵而息。忘塵而息,息無能息。息念而忘,忘無所忘。忘無所忘,塵遺非對。息無能息,念滅非知。知滅對遺,一向冥寂。[門@臭]爾無寄,妙性天然。如火得空,火則自滅。空喻妙性之非相,火比妄念之不生。其辭曰:忘緣之後寂寂,靈知之性歷歷。無記昏昧昭昭,契本真空的的。(解脫長者:忘緣之後,才能寂寂,靈知之性,本來歷歷。苟能既寂寂又歷歷,則雖無記昏昧,亦會昭昭。而契本真空,更自的的。)惺惺寂寂是,無記寂寂非。寂寂惺惺是,亂想惺惺非。若以知知寂,此非無緣知。如手執如意,非無如意手。若以自知知,亦非無緣知。如手自作拳,非是不拳手,亦不知知寂,亦不自知知。不可為無知,自性了然故。不同於木石。(解脫長者:不可為無知,自性了然故。這二句洩盡了宗門的秘密。)手不執如意,亦不自作拳。不可為無手,以手安然故。不同於兔角。復次,修心漸次者,夫以知知物,物在知猶在。若以知知知,知知則離物。物離知猶在,起知知於知。後知若生時,前知早已滅。二知既不並,但得前知滅。滅處為知境。能所俱非真。前則滅,滅引知,後則知,知續滅。生滅相續,自是輪回之道。今言知者,不須知知,但知而已。則前不接滅,後不引起,前後斷續,中間自孤。當體不顧,應時消滅。『知體既已滅,豁然如托空,寂爾少時間,唯覺無所得。即覺無覺,無覺之覺,異乎木石。此是初心處。冥然絕慮,乍同死人,能所頓忘,纖緣盡淨,[門@臭]爾虛寂,似覺無知。無知之性,異乎木石。此是初心處。領會難為!』
  奢摩他之余
  入初心時,三不應有:(一)惡。謂:思惟世間五欲等因緣。(二)善。謂:思惟世間雜善等事。(三)無記。謂:善惡不思,門@臭]爾昏住。復次,初修人入門之後,須識五念:(一)故起。(二)串習。(三)接續。(四)別生。(五)即靜。故起念者。謂:起心思惟,世間五欲及雜善等事。串習念者。謂:無心故憶,忽爾思惟,善惡等事。接續念者。謂:串習忽起,知心馳散,又不制止,更復續前,思惟不住。別生念者。謂:覺知前念,是散亂,即生慚愧改悔之心。即靜念者。謂:初坐時,更不思惟世間善惡及無記等事。即此作功,故言即靜。串習一念,初心者多。接續故起二念,懈怠者多。別生一念,慚愧者多。即靜一念,精進者多。串習,接續,故起,別生,四念為病。即靜一念為藥,雖復藥病有殊,總束來俱名為念。『得此五念停息之時,名為一念相應。一念者,靈知之自性也。』然五念是一念之枝條。一念是五念之根本。復次,若一念相應之時,須識六種料簡:(一)識病。(二)識藥。(三)識對治。(四)識過生。(五)識是非。(六)識正助。第一,病者,有二種:(一)緣慮。(二)無記。緣慮者,善惡二念也,雖似差殊,俱非解脫。是故總束名為緣慮。無記者,雖不緣善惡等事,然俱非真心,但是昏住,此二種名為病。第二,藥者。亦有二種:(一)寂寂。(二)惺惺。寂寂謂:不念外境善惡等事。惺惺謂:不生昏住無記等相。此二種名為藥。第三,對治者。以寂寂治緣慮,以惺惺治昏住。用此二藥對破二病,故名對治。第四,過生者。謂:寂寂久,生昏住。惺惺久,生緣慮。因藥發病,名曰:過生。第五,識是非者。寂寂不惺惺,此乃昏住。惺惺不寂寂,此乃緣慮,不惺惺不寂寂,此乃非但緣慮,亦乃入昏而住,『亦寂寂亦惺惺,非唯歷歷兼復寂寂。此乃還源之妙性也。』此四句者,前三句非,後一句是。故雲:識是非。第六,正助者。以惺惺為正,寂寂為助。此之二事,體不相離。猶如病者,以杖而行,以行為正,以杖為助。夫病者欲行,『必先取杖,然後方行。修心之人,亦復如是。必先息緣慮,令心寂寂。次當惺惺,不致昏沉,令心歷歷。歷歷寂寂,二名一體,更不異時。』譬夫病者欲行,缺杖不可,正行之時,假杖故能行。作功之人,亦復如是。歷歷寂寂,不得異時。雖有二名,其體不別。又曰:亂想是病,無記亦病,寂寂是藥,惺惺亦藥。寂寂破亂想,惺惺治無記。寂寂生無記,惺惺生亂想。寂寂雖能治亂想,而後還生無記。惺惺雖能治無記,而復還生亂想。故曰:惺惺寂寂是,無記寂寂非。寂寂惺惺是,亂想惺惺百。寂寂為助,惺惺為正。思之!復次,料簡之後,須明識一念之中五陰。謂:歷歷分別,明識相應,即是識陰。領納在心,即是受陰。心緣此理,即是想陰。行用此理,即是行陰。污穢真理,即是色陰。此五陰者,舉體即是一念。『此一念者,舉體全是五陰,歷歷見此一念之中,無有主宰,即人空慧。見如幻化,即法空慧。』是故須識此五念,六種料簡。願勿嫌之。如取真金,明識瓦礫及以偽寶。但盡除之,縱不識金,金體自現,何憂不得。
  毗婆捨那頌
  夫境非智而不了。智非境而不生。(幽溪曰:『境有事理,智亦同之。了世間事境,達正因緣生,世俗智也。了因緣本空,無人無我,真空智也。了空即假,知病識藥,出假智也。了達兩邊,性即中道,中觀智也。今明境智,且言因緣即空,以為出世間空智。所以,下文但雲:緣生性空,及以色即是空,以為修心創步之方。舉一例二,何俟盡說。夫萬象森羅博地共有也。了與不了,智愚之分也。愚則逐境以飄流,起緣塵之分別,生生故生生,以為生死之因。智則觀緣生而制止,達物性之空虛,有有而不有,以為涅槃之道。如是,則境智相藉,以了以生也。』)智生則了境而生。境了則智生而了。智生而了,了無所了。了境而生,生無能生。生無能生,雖智而非有。了無所了,雖境而非無。(幽溪曰:『若有能生智,則屬有。若有所了境,則屬無。既無能生智,則非有也。既無所了境,則非無也。非有非無,則境空智寂。即空即有,則境淨智明。』)無即不無,有即非有。有無雙照,妙悟蕭然!(幽溪曰:『上文所論境智,互明有無者,不是離無而別有於有。離有而別有於無也。只無即不無。只有即非有。無則非無,無即是有也。有則非有,有即是無也。始既雙非,末則雙照。如是妙悟,萬累蕭然。』)如火得薪,彌加熾然。薪喻發智之多境,火比了境之妙智。其辭曰:達性空而非縛,雖緣假而非著,有無之境雙照,中觀之性歷落。(幽溪曰:『達性空即照空也,緣妙假則照有,此雙照也。達空由緣假而達,緣假由了空而緣,此雙遮也。雙遮雙照。圓中著矣。』)若智了於境,即是境空智。如眼了花空,是了花空眼。若智了於智,即是智空智。如眼了眼空,是了眼空眼。智雖了境空,及以了智空,非無了境智,境空智猶存。了境智空智,無境智不了。(幽溪曰:『了境智空智者,結前境智俱空也,無境智不了者。總言,若能如此,則無有境,無有智,而無不了也。』)如眼了花空,及以了眼空。非無了花眼,花空眼猶有。了花眼空眼,無花眼不了,(無花眼不了,即喻無境智不了。)復次,一切諸法悉假因緣,因緣所生,皆無自性。(幽溪曰:『自性者,諸法自生之性也。人不了之,執法自生於自果。能自生,則不假因緣,以正理而推,世間無有一法不從因緣生者,比如眼識,內從根,外從色塵,二者和合,識生其中。離二則本無眼識。豈非眼之為識,無自性乎。生無自性,故其性也空。』)一法既爾,萬法皆然,境智相從,於何不寂。(幽溪曰:『智因照境而空。境由智了而寂。二法相從,能所俱泯。』)何以故?因緣之法,性無差別故。今之三界輪回,六道升降,淨穢苦樂,凡聖差殊,皆由三業四儀六根所對,隨情造業,果報不同,善則受樂,惡則受苦。故《經》雲:善惡為因,苦樂為果。當知法無定相,隨緣構集。緣非我有,故曰:性空。空故非異,萬法皆如。故《經》雲:色即是空,四陰亦爾。(幽溪曰:『色是幻色。空是真空。迷時全真空為幻色。悟時全幻色證真空。』)如是則何獨凡類緣生,亦乃三乘聖果,皆從緣有。是故《經》雲:佛種從緣起。(幽溪曰:『《法華》雲:佛種從緣起。是故說一乘。是則聲聞以四谛為緣起。緣覺以十二因緣為緣起。菩薩以六度為緣起。佛界以佛乘大白牛車為緣起。復次,了知《華嚴》能隨染淨緣,具造十法界,不變隨緣,隨緣不變之旨,方契諸法實相之宗。』)是以萬機叢湊,達之者則無非道場。(幽溪曰:『日用觸緣,對境莫非因緣生法,而緣生無性,當體全空,全空即寂滅道場,真阿練若處,是故能達此者,何適而非菩提哉。』)色象無邊,悟之者,無非般若。(幽溪曰:『夫境藉智融,而智隨境遍。故色象遍法界,而般若亦遍法界。前雲:道場者,指本有法身之理也。今雲:般若,指修成菩提之智也。境智圓融,斯理有在。因筌得魚,無負空言。』)故《經》雲:色無邊故,當知般若亦無邊。(幽溪曰:『自非達境成智,安令二俱無邊。』)何以故?境非智而不了。智非境而不生。智生,則了境而生。境了,則智生而了。智生而了,了無所了。了境而生,生無能生。生無能生,則內智寂寂。了無所了,則外境如如。(幽溪曰:『內智本來寂寂,而不寂者,過在不達境空。外境本來如如,而不如者,過在無能達智。若了生無能生,了無所了,尚何智而不寂,何境而不如哉!』)如寂無差,境智冥一。(幽溪曰:『境如即智如,智寂即境寂,原是一體。今悟生而無生,了而無了,境智冥一,如寂無差。』)萬累都泯,妙旨存焉!(幽溪曰:『天台雲:直解脫非解脫,解脫必具法身般若,皆由境智圓融,能所不二,故能超塵越累,慧翅高飛。』)故《經》雲:般若無知,無所不知,如是則妙旨非知,不知而知矣!(幽溪曰:『般若雖以知而為其用,苟存其知,則非真般若矣!唯其無知,而無所不知,如是之知,則不知而知矣。』)
  優畢叉頌
  夫定亂分歧,動靜之源莫二。愚慧乖路,明暗之本非殊。(幽溪曰:『動靜明暗,病也。定亂愚慧之所由生者,是皆枝流。考其源本,莫不從明靜之性生也。觀其枝流,莫不異。觀其源本,莫不同。愚迷則從流出流,因靜而生昏,因明而生亂。智悟則從流溯源,破亂以為靜,破昏以為明,是以欲明止觀不二之旨,先標昏動明靜之源。』)群迷從暗而背明,捨靜以求動。眾悟背動而從靜,捨暗以求明。(幽溪曰:『群迷非無其明,只背明而從暗。非無其靜,只求動而捨靜。所以為愚迷也。眾悟非無其動,能背動而從靜。非無其暗,能捨暗以求明,所以為智悟也。』)明生則轉愚成慧。靜立則息亂成定。(幽溪曰:『明生,何以能轉愚而成慧?靜立,何以能息亂而成定?以其動靜之源莫二,明暗之本非殊。是故可以縛而可以脫。蓋為物所轉,故為昏為動,若能轉物,則為靜為明矣。』)定立,由乎背動。慧生,因乎捨睹。暗動連系於樊籠,靜明相趨於物表。(幽溪曰:『暗之與動,何須背捨?以其能連系於生死之樊籠也。靜之與明,何須還復?以其能趨於煩惱之物表故也。』)物不能愚,功由於慧。煩不能動,功由於定。定慧更資於靜明,愚亂相纏於暗動。(幽溪曰:『得定慧相資,則本體靜明。靜者而愈靜,明者而愈明矣!若愚亂相纏,則本心暗動。暗者而愈暗,動者而愈動矣!』)動而能靜者,即亂而定也。暗而能明者,即愚而慧也。如是,則暗動之本無差。靜明由茲合道。愚亂之源非異,定慧於是同宗。(幽溪曰:『即亂而靜者,如虛空本無動靜。風生則動,風息則靜。然風亦依空而生。所以,拂衣則有,垂裳則無。拂之垂之,亦由乎人,豈非即靜而動,即動而靜乎?即暗而明者,亦如虛空本無明暗。日出則明,日入則暗。然日亦依空而住。所以揭之則有,覆之則無。揭之覆之,亦由乎人,豈非即明而暗,即暗而明乎?法性亦然,合之可知。』)(解脫長者曰:竊意此謂:非離動亂暗愚之外,方有靜定明慧。所以道:『動而能靜者,即亂而定也。暗而能明者,即愚而慧也。』不但如此,即在動之與暗,靜之與明,愚之與亂,定之與慧,考其本源,亦非截然差別,而是宗同道合。所以道:『定即是慧,慧即是定。』不可不知,)宗同則無比之慈。定慧則寂而常照,寂而常照則雙與。無緣之慈則雙奪。雙奪故優畢叉。雙與故毗婆捨那。(幽溪曰:『雙與即中道之雙照也。雙奪即中道之雙遮也。故三種止觀,一一各有主對。』)以奢摩他故,雖寂而常照。以毗婆捨那故,雖照而常寂。以優畢叉故,非照而非寂。照而常寂,故說俗而即真。寂而常照,故說真而即俗。非寂非照,故杜口於毗耶。(幽溪曰:『此正結歸真俗中三谛,以明所宗空假中三觀。「故奢摩他,雖當於止。亦名空觀。毗婆捨那,雖當於觀。亦名假觀。優畢叉,雖於止觀等。亦名為中觀。」蓋法性至元。義極於三。至於煩惱菩提般若涅槃,亦唯極於此三。噫!明明大道,昭昭耳目。聞而不信,見而不行,肆無目而浪行。甘躄足而望路,則吾未如之何也已矣。』)
  五、紫陽真人
  紫陽真人曰:『夫戒定慧者,乃法中之妙用也。佛祖雖嘗有言,而未達者有所執。今略而言之,庶資開悟。心境兩忘,一念不動,曰:戒。覺性圓明,內外瑩澈,曰:定。隨緣應物,妙用無窮,曰:慧。』
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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