|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
空海(惟傳)法師：阿含解脫道次第 解說講稿 第廿九章 十個結
第廿九章 十個結 什幺叫做「結」呢？「縛」是束縛，「結」就是打結，內心碰到境界，沒有歸○、沒有消化，內心裡面不斷在醞釀、在掙扎，或是在貪婪、或在抓取，你的內心就是在打結。所謂「結」，就是我們的內心在打結了。「結」有九種，「愛結、恚結、慢結、無明結、見結(各種錯誤的見解、知見)、他取結、疑結、嫉結、悭吝結」。「他取結」就是你的心沒辦法做到八風不動，別人的一些言語，別人的一些動作，別人的一些批評，很容易就把你抓走。你自以為現在的修行、境界很高，可以入紅塵而不受污染，結果人家批評你，什幺八風吹不動？結果一屁就把你打過江了。很容易就被一些境界把你取走、抓走，就是「他取結」，因為我們的身見還很強，還很在乎我相，還很在乎別人的評論。 並不是說修行人就變得很皮，都不在乎別人了，一個真的解脫者，他是有很強的內觀、反照能力，他做什幺事情，是憑著良心、理性去做，不會去傷害別人。當下他該做什幺工作，他會去做；至於說別人的批評、別人的評論，對他來講，有則改之、無則勉之，別人講我的缺點、我怎幺樣，我有、就改進，沒有、就自我勉勵，不會把這些批評、評論或是攻擊，然後放在心上，在那裡醞釀、在那裡難過，甚至想要報復，內心裡面不會打種種結，縱然有在打一些結，也很快能夠解開、能夠消化。自己沒辦法解開，就一直在打結、打結，就會變成心有千千結，什幺時候才能夠打得開？！ 修行不是越抓越多、越修越厲害，越修越厲害，是打越多的結。所以，修行解脫道是把內心的結一發現，就解開、解開、解開，越解開一個結，你就越放松、解脫。解脫就是把我們內心的結縛，一一的看到，解開、打開，不是去消除外面的不可意境界，想去消除外面的不可意境界，不可能、也做不到，或是說不願去面對現實，然後幻想式的要到一個理想的國度裡面去，你的心結沒有打開，就算你不滿意台灣，移民到美國去，還是一樣。心境不改、心不淨，佛土不會淨；心能清靜、佛土就會清淨。所以，修行重點都是要回來打開我們種種結縛的。 「所謂使者？雲何為使？」以前鄉下都有牛，牠被穿鼻孔之後，農夫就能夠牽著你向東，你就要跟著向東；牽著你向西，你就要跟著向西。馬也是一樣，被套上之後，再來就是要聽著他的指揮。所謂「使」，就是你跟境界打結，貪愛、染著之後，境界會牽引你向東或是向西。舉例來講，假如你生了一個很可愛的寶貝，只生一個而已，是你的掌上明珠，或是你家中的寶貝，你非常疼愛他、喜歡他，於是你跟他的關系，你都抓得很緊，小孩子在家裡，他走到哪裡，你的心就會跟著他到哪裡，你怕他跌倒、怕他受傷。漸漸長大之後呢？他出去只要還沒有回來，你的心就沒辦法真的安寧，你的心一直牽絆著他，就算到你年紀比較大，他已經是結婚了，或是男的就是娶媳婦了，女的就算嫁出去之後，你的心還是一直牽掛著她：嫁得不知好不好？生活不知過得如何？婆婆媽媽的心，還是一直放不下，你的結要打多久呢？ 所以，只要你一直很在乎一樣境界，你抓X，就會被X所束縛，其他的都可以套進去。這種種結縛，你就是要去照見到，你所有的牽掛、所有的苦、所有的煩惱、所有的不安，慢慢回來檢視我們自己，都是我們內心在抓取、在打結，如果你能夠去看到這些，你會一一的解開。如此上班、工作，會不會變成消極、不在乎？不一樣喔！你消極、不在乎，變成不盡責，沒有盡心盡力去做，該做、你沒有去做，你的良心還是不會安啦！所以，我們要把修行溶入日常生活裡面，一樣！該做的、我們去做，反正該做的，我照樣去做，至於其他的抓取方面，我不會去抓取，作所該做，就是「使」的意思，「使」就是使弄，就是被它牽著走。看你愈在乎什幺樣的境界，包括人、事、物，境界就會使弄著你，它會牽著你的心，讓你的心沒辦法安止下來。 一般眾生遇到順境，就會去貪；遇到逆境、就會瞋。當你在貪的時候，就想要越抓越多，就會越想去抓。然後逆境呢？就會想要抗拒；順境就去貪、去抓，然後就會進一步繼續無止境的去追。遇到逆境呢？你會瞋，然後會去抗拒，無止盡的去逃，再來呢？你想要的，又會常常覺得欲貪、欲望無窮無盡。所以，你又覺得：要的、追又追不到，永遠都覺得錢不夠。要追的、追不到，要逃的、又逃不了，我們人生常常不斷地追、不斷地逃，一直追想要的，一直要逃避不想要的，於是不斷的追、不斷的逃，你的心沒辦法靜下來，就會產生苦啊！就是眾生在苦海世界的情況。順、逆方面，是依著每一個人的自我，你的好惡、你的喜好，你就歸入是順境；你所不想要的，就歸入逆境。每一個人的順境、逆境，每一個人所要的跟所不要的，都不一樣。 所以，你是按照你所要的，「自我」去把它劃分出來，就劃分出你想要的，還有你不想要的，於是就在一個世界裡面追得好苦，逃、也逃得好苦。我們今天就是要去看到這些，從二元對立的世界裡面跳脫出來，你要追啊！要逃啊！都是我們內心裡面在打結，我們內心裡面都在打結啦！你能夠看到這些，就能夠一一的斷除。因此，什幺叫做清涼呢？「清涼者，五下分結盡」包括「五下分結」這些結能夠盡。你在追或是在逃？你的內心是緊的、還是松的？你的內心都是緊的，內心緊的情況，就是一個苦，沒辦法很悠閒，沒辦法很放松，沒辦法很自在。所謂「清涼」，就是能夠放松、能夠自在，你能夠放得下，包括這一種追啦！逃啦！這些都沒有。並不是說消極悲觀，你該做的、要去做、該做的，你會去做。 一個解脫者會大慈大悲，跟眾生廣結善緣的，但是我在跟眾生廣結善緣的當下，沒有追名、沒有逐利，也不去逃避各種境界，別人的惡意批評、攻擊，也無所謂；講所該講的，也不必去逃什幺，但是也不去追名逐利，因此不會患得、不會患失。 【法義分享】「縛」：就是束縛、綑綁。「結」就是用繩索綑綁又打結。「使」：如同牛被穿鼻孔之後，使喚向東就得向東，使喚向西就得向西。「結、縛、使」都是束縛，綑綁、拘禁、不自由的意思，但不要以為是別人在束縛、綑綁你，如果你責怪別人，就永遠沒完沒了。如果怪別人，修行就是要去修理別人。所以，常常有些夫妻會講：「我先生就是不修行啦！我才會這幺苦啊！他對我這幺不好，都是因為他不修行啊！」我們都是希望別人修行，或是想說修行之後，回去要好好修理他，回去後要好好扭轉他。事實上，你去要求別人，那沒完沒了！一個人除非你能夠改變自己，不然你不可能改變別人。 「結、縛、使」都是來自於自己的貪愛、抓取。因為無明所蓋、貪愛所系，以至於顛倒夢想而作繭自縛。所以，真正的解脫道就是回來看到苦的根本原因，在於自我的抓取以及顛倒夢想，從中醒過來、解脫自在。事實上，我們所需要的錢不是很多，我們不是要去搞大建設、要花很多錢，做這些大概幾十萬是需要，本來是預估五十萬，如果要做比較精良，可能也要上百萬，沒關系！我們有多少錢，就做多少事這樣，這是十方來護持、反饋十方。 (第二節)在【四部阿含】裡面，講述完整「十個結」的比較少，講述「五下分結」的占比較多；「五上分結」也有講，但是完整一起講的比較少。《長阿含》有講到「五下分結」跟「五上分結」，《雜阿含》也是有講到「五上分結」，但是《雜阿含》是講有關於「漏盡」方面的，它沒有具體把「五上分結」，單獨跟「五下分結」結合起來。但是在南傳，對「五下分結」跟「五上分結」是有整篇的，都有介紹「五下分結」、「五上分結」是什幺，你要斷「五下分結」、「五上分結」，需要透過什幺樣的方法，這裡就有選出幾經、幾節，讓大家來看一下。【相應部】裡面有關於這十個結，我們看第三節。 (第三節)「五下分結」就是身見結、疑惑、戒禁取、貪欲、瞋恚，斷這「五下分結」，要實修「八正道」。「五上分結」就是色界貪、無色界貪、慢、掉舉、無明，「斷此五種上分結，應修習八支聖道」你要斷這些，一樣要修習八正道，講的都很簡單，「八正道」把名稱貼上去，你要斷這些結就是修八正道，我也會講，問題是你怎幺樣真正去做到？我們一個一個解開。先講「五下分結」，「五上分結」在第卅一章會講。【法義分享】「身見結」就是不知此色身是由地、水、火、風所形成，不知是由因緣所形成，因而起了顛倒妄想，以為此身就是我、我的，身外的就是非我、異我、我所。有一個主體、有一個主，就會把「客」對立出來了。 「疑結」就是懷疑有智慧的人(如佛陀、阿羅漢)所開示的宇宙人生的真理實相。懷疑有解脫者，懷疑有解脫的可能。健康的「疑」，是存疑、求證的疑，不疑不悟，小疑小悟，大疑大悟，求真求證的「疑」是很好、需要的，但這裡所講的「疑結」，是一種不信任感，對別人的不信任，對法的不信任，再來對自己沒有信心，是此「疑結」所要破除的。比如我們以前在鄉下出生、成長，鄉下小孩都是東奔西跑，左鄰右捨都在串門子，整個村莊沒有特別去設個地方，來照顧小孩或是看護小孩，大家都是一起玩。以前沒有聽過綁票，反正大人忙於下田工作，沒有人擔心小孩子會被綁票。但是今天呢？小孩子處處都需要人照顧，而且現在很多都在教育小孩子對陌生人要小心，不要輕易接觸陌生人，遇到陌生人問路或講怎幺樣，你們要不理不睬。 因為社會發生一些不好的現象，於是大人把小孩子單純的心靈，架構一個封閉的世界，小孩子變成對別人不信任，這樣是有好有壞、有利有弊。現在越文明，工商越發達，但是人與人之間的疏離感，人與人之間的距離，卻反而是越遠。所以，有時候真的很向往回到鄉下那一種門戶不用關，大家一樣可以串門子，左鄰右捨就好像一家人的一種距離，不是像都市裡面，一進門就是關起來。疑結方面，跟整個社會的教育也有關系，以及我們人在成長的過程，自我的保護的系統太堅固，導致我們對善知識的不信任，於是跟人家學佛、學法，常常都保留一手、不是真心，沒有真正的付出，都是怕被人家占了便宜。有時候會有一種情況，我就跟你學，學到情況不錯，好的方面學起來之後，就要落跑了，就要獨立門戶，若存在不單純、不正確的動機，世間法可能可以學到一些，但是「出世間法」方面，就沒辦法真正學到精神核心。疑結的破除，一個很重要的關鍵就是要真心、誠心。 如何知道對方是善知識或惡知識呢？如果講更深入一點，第一個要從內心開始做起，你內心要的是什幺，就會去找這方面的善知識。當你接觸這方面的善知識，因為一開始可能你的功力無法真正斷定、判斷他是真是假，但是沒關系！如果你的心是假的，遇到假的善知識，你能不能知道他是假？也不知道他是假啊！當你遇到真正的善知識，也是不知道，因為你是假的。如果你是真的，最初遇到真或假，你沒辦法知道，但是當你真心在求法、真心在修行，你的心智各方面會不斷的成長，有一天就可以判斷出是真？是假？因為你是真心，你真心要解脫，你誠心在找法，你的智慧、知見各方面會不斷的成長，心胸也會不斷的打開，於是到有一天發現這個善知識、這個人他的心胸怎幺那幺狹隘？他怎幺一直在抓弟子、在抓宗派？這時候你發現到這裡面，看到他的「自我」的影子，就可以了解是真是假。 當你的心胸擴大，因為他的心胸是這樣，你的范圍本來也就只有這樣而已，當你一加入的時候，不知道他的邊界在哪裡，但是當你的智慧不斷的開展，你真心的在找法，你的智慧不斷的開展，你的心胸也會不斷的開展，直到有一天發現到：奇怪！怎幺處處都受到阻礙、處處都受到拘束？你會發現框框出來了。當有一天，你的心胸比他寬大，因為他沒辦法包容你，沒辦法包容真正的人才，你會發現自己在這框框裡面很苦，於是就可以知道是假是真。如果他真正是「無我」的善知識，不管你原來是多幺小，或是你現在心胸大到多幺大，還是覺得他是無邊無際的，看到所謂真正的「無我」、善知識。 所以，疑結的破除，我們一定要是真的，久了之後，所謂「日久見人心」，就可以知道是真是假。如果你是假的，你不會知道，甚至當你假的時候，你遇到這個假的，有時候又會臭趣相投，因為你所要的，剛好他能滿足你所要的，大家就在一起混。因此，疑結的破除，記得：真心、誠心，只要你是真心的，絕對不會吃虧；就算你遇到假的，你也絕對不會吃虧。 「戒禁取結」就是被一些與解脫無關的戒條與觀念所束縛，「持戒」是幫助我們修定、幫助我們修行，也就是「減少惡緣，增加善緣」，「持戒」能夠生定、產生智慧，這有一個連帶關系。但是，如果智慧不夠，又容易死在戒條上面，或是被一些錯誤的觀念蒙蔽，就像在成長過程中，我們接受正確的觀念，也接受錯誤的觀念，不知道我們頭腦裡面有很多錯誤的方程式，沒有去覺察到，結果形成牢不可破的觀念，讓我們被「自我」的觀念束縛住了，就是「戒禁取」。所以，持戒可以生定、生智慧，但是它會水漲船高，當你有智慧之後，又會回來持到中道的戒，因此不是說不要持戒，絕不要這樣解讀。一個真正的解脫者，表面上看起來不是很拘謹，所謂「道共戒」。 一個真正體道、悟道而行道的人，表面上好像沒有接受戒條的約束、束縛，事實上他內心裡面是有是非標准，是有慈悲心自然的流露，不用規定他不可以去殺生，內心自然展露出慈悲心。因此，貪、瞋、癡的止息，不必規定要怎幺樣做，我自然該怎幺樣做，就會怎幺樣做。只要是悟道、體道的人，他內心裡面自然會持「諸惡莫做，眾善奉行」的戒律精神，他持的是精神，而不是戒相。一般眾生容易被一些戒條所束縛，舉例來講，就像八掌溪事件，當初那四個人被困在暴漲的沙洲之中，而且溪水都已經一直漲起來，他們的求救信號早就發出了，包括拍攝、采訪新聞的記者，都已經到達現場了，但是救援都一直沒辦法過來。嘉義的救難隊也打電話向海鷗部隊求救，海鷗部隊在嘉義附近而已，但是海鷗部隊認為照規定在海拔幾千公尺以下，不是我們的責任區，於是把這一件求救的責任推卸掉，要向空中警察去求救，哇！結果他們吃了閉門羹，好啊！就再向空中警察聯絡，等到空中警察得到這一份消息，然後派出來派飛機過來，人已經活生生在國人的眼中消失了，當時的行政院長也為這件事准備要辭職，後來是副院長辭掉。 從表面上來看，如果照法令規定來講，海鷗部隊長有沒有問題？有沒有違法？照規定是沒有違法，不是我們的責任范圍，但是到後來竟然鬧出這幺大的問題，而且還有幾個高官又要丟掉他們的烏沙帽，包括部隊長、消防署長本身也被撤職了。本來是可以救，但是卻被法令條文拘束住了，就是類似「戒禁取」的意思。事實上，持戒是幫助我們減少惡緣、增加善緣，幫助我們邁向修行解脫。如果持了戒之後，反而是越拘謹、越保守、越在乎，你的心越是不安，就是要重新檢討。如果戒律變成是一個捆綁，需要重新檢討一下，哪些是不得當的、就要調整，因此要有智慧。「戒禁取結」要破除，就是要有智慧，「戒禁取結」沒有破除，沒辦法證到初果。所以，前面這三個結，就是證初果的標准。 如果持「日中一食」方面，精神不錯、很舒服，沒有拉扯就很好；如果持了這樣的一個戒，導致你的身體常常在病痛，在那裡胃痛、不舒服，在那裡拉扯，則這樣一條戒律對你來講未必是好。所以，我們修行不是要修給別人看，修行不是為別人在修，不是要修出一個模樣、一個模范給別人看；修行是真正要淨化我們自己，各種修行方法，包括說持戒方面，都是用來幫助我們淨化自己，讓我們自己開智慧，然候把我們所體悟的這些法，來跟眾生廣結善緣。所以，大家要掌握住重點核心，其他的你就會知道怎幺有智慧去調整走在中道上。 所謂「欲貪結」，遇到可意境、喜歡的境界，就貪愛、黏著、抓取。所謂「瞋恚結」，遇到不可意境就瞋恨、排斥、抗拒。意即遇到順境就要抓、就要追，遇到逆境就要抗拒、就要逃，就在追與逃的過程，形成追不到、逃不了，苦就是這樣形成，即是「貪欲結」與「瞋恚結」。 包括說「日中一食」，有的人認為一定要「日中一食」，才是真正的修行人，才是頭陀行，才是精進用功的。如果沒有「日中一食」，表示精進都不夠，還有問題、還在門外，結果有的人把「日中一食」標榜得很崇高、很神聖，很多人就盡量堅持「日中一食」，為了適應「日中一食」的情況，結果把身體弄壞了，胃也弄糟糕了。在身體不舒服的情況之下，又要持戒律，常常內心裡面會在那裡拉扯，我到底要不要吃啊？要不要調整啊？如果我吃了、又犯戒，人家認為我這樣修行就是不精進，我還是勉強要配合戒律……。但是，你苦了自己的身體，身體不舒服，結果又常常影響你的修行。 (第四節)是講到破身見方面，「凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集、身見生、身見轉」。 「凡世間所見」世間的各種見解，最主要就是種種的紛亂、見诤不斷，以及種種的煩惱、苦海，「或言有我，或說眾生、或說壽命，或說世間吉凶」，亦即《金剛經》所講的「我相、人相、眾生相、壽者相」真正要解脫，這些都要破除掉，所謂「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。但是，在還沒有解脫以前，就是被這些相所束縛，主要的核心就是在於有「我、我見、身見」，都是從這個「自我」出發，一切皆以身見為本。當有「身見」、「自我」意識之後，就會另外規劃出一個身外的、非我的。 「雲何為身見？」「愚癡無聞凡夫見色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、識見是我、識異我、我中識、識中我、長者！是名身見」這裡是解釋「身見」，眾生在因緣具足之後，被產生的身相所迷惑住，而沒有如實了悟實相，不知道它是一個緣起現象，然後就抓我、我所，於是變成一個真常的我，有一個實在的我，產生很多的身見。有了身見，所有的是非、煩惱就跟著來。「雲何得無此身見呢？」怎幺樣才能夠破身見呢？「謂多聞聖弟子不見色是我，不見色異我，不見我中色、色中我；不見受、想、行、識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，是名得無身見」是講說要破身見，經文當然是滿重要，問題是經文的每個字都看懂，但是意思不懂，至於要怎幺樣去做到呢？又是不容易。用講的很簡單，如果我用聞思要講經說法，很容易啊！但是你要怎幺樣去做到？這就相當重要。 事實上，這一段是相當重要的經文，如果你把這一段經文每天早晚一直課誦，或是把此當做咒語背誦幾十萬遍，還是不知道怎幺樣破身見。【法義分享】有了「身見」就會引起我、我的、我所、我是、我能、我慢……種種顛倒夢想。要破除身見，有三大秘訣：(一)多修四無量心，有助於突破與眾生的隔閡。(二)深觀五蘊身心的實相，體悟無常、無我。(三)深入「地、水、火、風，空、識」的界分別觀，體悟緣起、體空。好！講過了！但是大家怎幺樣破？還是不知道。現在更深入把「無常」與「無我」一起講，因為這是很深，從聞思的角度理解，跟實際體悟體證方面，會有很多不同。 包括五蘊方面都一起來講，我們的身心就是色、受、想、行、識，色就是我們的身體，身體是由哪些元素所組合而成？就是由地、水、火、風、加上空，這樣巧妙組合之後，就會產生「識」。地、水、火、風、加「空」之後，會產生「識」，就是我們一般所講的，包括含空、與空組合起來，叫做「緣起甚深」，現在要講整個架構，很重要！如果大家能夠體會了解，對於破身見，還有體證無常、無我，都有連帶密切的關系。地、水、火、風、加空，這樣一個巧妙的組合，然後就會產生「識」，就是我們所講的「有機生命體」。當有機生命體存在，就會有心理的活動、心理的功能，「色」就是身體，我們身體的組成元素是這樣。當他因緣條件形成具足，就會有「有機生命體」的心識活動與能力。 當現在有身、有心，有機生命體存在，他慢慢的成長，「六根」會跟外界境界接觸，於是產生受、想、行。當你跟境界接觸會有各種感受，於是引起你內心的各種思想；有了一些思考思想之後，就會進一步采取行動、行為。我們的身體是由地界、也就是大地，水界就是流水，火界最主要是指太陽，風主要是空氣，「空」所講的，從最簡單容易理解的，就是空間。大地、流水、陽光、空氣，我們身體有形的生命體，這些缺一都不行。我們從出生一開始，包括還沒有出生以前，在受精卵開始的時候，生命一開始，包括在出生之後，小孩在成長這整個過程，我們身體的構造都不離開這些。所以，身體的存在都需要依靠整個大地、流水。 地就是大地，地、水、火、風這些，從物質然後再解析成為分子、原子、電子、質子、中子、核子、還有誇克，再繼續解析是一種波粒存在。事實上，它都一直在變動、在流動、、在變化，都是宣說無常法印，不管是土地、水份或是陽光，陽光它也是一個介子，一些流體、空氣，本身解析到原子，然後電子、質子、中子，一樣都是在流動，只是它們到原子的時候相同，然後組成的分子、架構不一樣，因此外貌不一樣而已。所以，無常法印就是解析所有最基本的元素材料，當下都是一直在剎那生滅變化，組合我們的身體，難道可以不受大自然法則影響嗎？當然是會。整個大地存在的當下，就是一直在剎那生滅變化波動，因此我們的身體也是一樣，都是當下剎那生滅在波動，身體的存在就是這樣。 地、水、火、風，每天不斷流進我們身體、又流出來，有進有出、有生有滅，每天不斷流進我們身體、然後排出，也是一個無常現象。我們每天吃食物，然後又排便出來，就是地界流經我們的身體，一段期間後又排出；流水也是一樣，我們喝水，然後小便或是排汗，這也都是。大地、自然界的水份，流到我們的身體、又排出，我們每天生命的架構本身，就需要地、水、火、風，而且每天也都流進我們身體、然後流出，這樣你的生命才能夠繼續存在著。如果這些停止，沒有流進我們身體，只剩下一些骷髅、一些屍體。所以，你要活著，大自然這些都要繼續流進、流出。陽光也是一樣，我們每天吸取很多的能源，我們在攝取食物裡面，很多一樣都要攝取能源，太陽每天輸送很多的能源到我們的地球，植物透過光合作用的轉換，然後轉換到我們身體裡面。 我們每天一樣要吸收很多的能源，然後透過各種活動、工作思考、運動……等，讓能源消耗掉，然後我們又再補充，包括我現在在講話也是一樣要消耗能源，一樣都是有進有出、有進有出。空氣也是一樣，透過我們的一吸一呼，大自然的空氣流進我們身體，然後再流出，如果沒有這樣流動變化的現象，你的生命不會存在，都在宣說無常一直在流動變化的法印。我們本身的身體，原來的材質存在，本身就是法爾如斯，那些原子、電子都是一直在流動變化。我們的骨髓、我們的肌肉、我們的骨頭，這些原子、電子都是一直在變化，已經是一個無常法印，我們每天又要再接受大自然的食物、水份、能源，空氣都進出、進出。事實上，每天你的組成成份都已經是不斷在變化，要去體會無常法流，它一直在流動變化、流動變化。 佛陀宣講「無我」，首先要體會「無常」一直在流動變化，一個是無常法印，另外一個就是無我法印。前面我們就是要去體會無常法印，再來慢慢體會到無我法印，你的組成就是由地、水、火、風、空、識所組合而成，你每天又需要依靠整個大自然、整個大地，提供各種元素，這些都不是一個『我』所能夠決定的，都不是『我』、『我慢』所能夠決定的，不是說你修行很厲害、境界很高，或是說你多幺聰明，你IQ多幺高，就可以不要能源、不需要空氣，可以不需要喝水……，你能夠嗎？你修行、你成佛，就可以不需要這些嗎？ 任何人只要生命存在著，都需要大自然不斷的流進、流出，一方面慢慢去體會什幺叫做「無我」，你都需要依靠大自然的支撐，而且這個「我」也是各種元素因緣具足、緣起產生，這樣慢慢去理解「無我」。這已經是兩層了，你的存在本身就一層，再來你每天要活著，又去需要接受各種的支援、能源的補充，這是第二層，再來第三層就是你現在有身體，而且又能夠健康的活著、能夠存在，你也學業有成，然後開始在奉獻、貢獻，在成長的過程，能夠事業有成、能夠規劃什幺，我能夠企劃什幺，我能夠完成什幺，我有什幺樣的成就……，這些是靠你自己一個人嗎？靠你自己一個人就能夠到達嗎？不可能的。你需要有很多世間眾生的因緣，你需要有很多的眾因緣，再講具體一點就是很多眾生的因緣。 今天中鼎能夠成為國際化的大公司，不是靠董事長一個人，也不是靠某一個經理或是一個人，是需要大家一起奮斗。今天你能夠完成一項成就，不是完全靠你一個人，是需要有很多因緣，包括你家人的支持，包括上司的支持、屬下的支持，還有很多世間的因緣，有形、無形中，你意會不到的，你沒有去體會到的……，很多眾因緣在支撐著我們。包括你要來上班、建造這條馬路，你走在馬路上，馬路能夠讓你暢通，都要有很多因緣在維護；你能夠搭乘捷運上班，捷運要能夠這樣暢通，也是一樣要很多因緣，捷運才能夠這樣載你過來。所以，你要能夠做什幺，你能夠有成什幺，都需要有很多的因緣來支撐，如果沒有去看到背後有很多因緣，你的我慢就會形成。如果能夠去看到背後的因緣，你今天能夠成就什幺，我能夠規劃一個項目，能夠很順利、能夠有成，知道背後真的有很多人在支撐，你會存著一種感恩的心，你有成就，但是不會一種我慢的心，你會一種虛心，一種感恩的心，然後來回饋世間。當你越能夠有這樣的心，一方面你的心胸越開放，也許因為你各方面的智慧才華各方面越好，你又能夠往上。 所以，大家要慢慢去體會到「無我」的深義，從三個層面好好去體會，可以深度的去體悟「無我」。無常的法流，大自然就是法爾如斯一直在流動變化，從電子的速度，每秒鐘三十萬公裡的速度，大家就去體會到一切都一直在變、在動，質子、中子、光子、介子，包括誇克，當下都是波粒在波動、波動，一直在變化，質在變、量也在變，形狀都在變，都在宣說無常法印。在整個成長的過程，能夠起作用的過程，都是要有很多大自然的因緣，以及很多人事的因緣，包括我們現在有衣服可以穿，是很多的因緣、很多眾生來形成。大家能夠在這裡上課也是一樣，很多的因緣慢慢越去體會，感恩的心就會越增，對「無我」體會深一分，「我慢」就會減少一層，邁向究竟解脫就越接近一步。所以，這是一個很重要的整個架構，對我們破身見有相當重要的一個關鍵。這是整體一起講，包括體悟無常與無我法印，當你真正能夠體悟無常、無我法印，「苦谛」就會漸漸的減少，到最後消失了。如果整個架構能夠清楚去了解，十個結的破除就會很快。 我們在禅思的時候，都可以理解，但是知道歸知道，我們歷緣對境的時候，又是再栽進去。現在大家聞思方面可以理解，但是要進入實修實證。「止觀雙運」的重點是心越靜下來，在寧靜的過程中，你的身體會產生地、水、火、風的變化，這是當你要進入比較深的禅定時，你會感受到這些。你會看到地界的變化，包括我們身體的酸、痛、麻，那些是屬於地界的變化。再來，我們的身體經過慢慢的流動、柔軟、舒服，是進入水界的變化。當你慢慢禅坐、禅定再繼續深入，會看到我們身體一股暖流、能量、能源，全身的舒服舒暢，那種微細的波動、粒動，你會進入火界方面。再來進入到全身幾乎消溶，感覺不到身體的存在，好像全身就是在微細波動，跟整個空溶為一體，就是進入風界。所以，禅定裡面，它會有經過地、水、火、風、空的變化。 不管你是在地界，或是在水界、火界、風界，都要去提高明覺度去感覺，它都是當下一直在變化、一直在變化，也都是要去體悟無常法印，這是一個體悟的層面。再來，你要再進一步去體會到，前面是講我們身體組成的本身方面，其次要再去體會到當我在吃食物時，一樣當下去感受、去覺受，我需要地界這樣流進、流出，除了當下明覺那個動作以外，你一樣要去體悟無我、無常，要流進、流出啊！最微細的就是在呼吸的一剎那，吸氣、呼氣都是無常生滅變化，都要跟整個大自然溶為一體，都需要整個大自然的支撐。吸氣，大自然的氣流進來，然後再呼出去，在一呼一吸裡面，要去體會這時候是一直在無常生滅變化，一直在變。當你吸氣進來，身體裡面有地、水、火、風這些變化，因為它都是一直在流動變化，如果你每天不吃東西，就沒辦法流動；如果你不呼吸，身體裡面的氣沒辦法流動，你就會死掉。 一條河流、湖泊沒有在流動，稱為「死水」，如果它是活的，它一定會流動。每天一樣吃食物進來，吃新的食物進來，然後它這一邊會怎幺樣？會有排出去，你的生命時段已經是來到這裡。當我吸氣的時候，其它以此類推，我吸氣新的氣進來，一些舊的氣就又要排掉，於是你的生命此時又是來到這時段，我們生命的組成元素，當你一個吸氣進來，就有新的元素加進來，你也必須要把一些舊的元素排除出去。當我們吃食物進來，你要排掉一些大便出去，一樣要排除一些廢物出去。當你喝水進來，一樣要小便，因此昨天的身體跟今天身體已經不一樣，它又流動到這裡了。一個就是無常、一個就是無我，我們身體都一直在流動變化。我們要體會到微細的，當你在一吸氣的時候，一吸、新的氣體流進來，你身體裡面的組成元素，就已經加入新的份子、新的團隊進來了，但是老的那些又要排除，呼氣就是要把廢物排除出去，於是身體裡面那個氣的組成、成份不一樣了。 從一呼一吸裡面，要去體悟無常在流動變化，一方面你要體悟到無我，因為這個「我」是每天、每分、每秒，它都一直在移動、移動、移動、變化、變化，我的身體不是固定在原來位置，它是每天、每分、每秒，都一直在流動、移動、移動、變化、變化。所以，我們在禅修的時候，就是要去體會你在一呼一吸之間，身體的這些覺受已經不同，你的組成也都不同了。當你在吃飯的時候，一樣要去體會；喝水的時候，除了體會到觸感以外，體會到整個動作以外，重點都不是在那裡，那只是明覺，你要去體會「無常」。喝進來、需要喝，小便的時候，也去體會無常流動變化、體會無我，當你的心越寧靜下來，處處都要去感受無常、無我法印，這是「止觀雙運」要體會的核心。 這不光是單純身體的覺受而已，但是大家一開始不要太復雜、要單純。當你打坐的時候，一方面靜下來，去體會身體各種覺受，以呼吸、身體各種變化，在你體悟到一樣，換到另外一樣再去體悟。在整個過程，如果你能夠體悟無常、無我，就算是可以見法，你的身心會越來越柔軟，會興起感恩的心，就可以證初果、二果、三果這樣上來。但是，當你到三果，又會卡住、又會停住，因為你在這種理解的修裡面，還是有一個「我」在體證無常、體悟無我，大家因緣慢慢成熟、慢慢累積，各方面因緣成熟上來，等到有因緣再去突破最後關卡，大家逐步上來。所以，很重要就是要清楚看到本尊、自我，再有適當因緣就可以進一步突破。 這是整體的，你要去體悟無常、體悟無我。如果能夠清楚體悟到無常、無我，你也漸漸體悟到了，就算是一種見法，因為你的身心會柔軟，身見方面會明顯的減少，這樣就可以破除三個結，能夠證到初果。當你繼續再對這方面，實際再進一層去體悟，越體悟越深，把你的自我跟整個大自然，以及整個眾生這樣好好體悟，破身見、我見方面，會越來越深。所以，幾個結就一一的斷除。你可以從初果、二果、三果這樣上來，從初果一直上來到三果，但是在這個地方你又會卡住，因為在這些范圍裡面，都還是有自我，有修、有證，這個世界沒有經歷過，就沒辦法醞釀後面關卡。 當你繼續用功到後來，這是滿重要的一個關鍵，事實上到後來，你以前是拿著自我、拿著一把劍喔，在一直砍、砍東砍西。最初還沒修行以前，都是在砍別人，到後來回來內觀、反照自己，你會回來砍自己的貪、瞋、癡、我慢，砍種種結。種種結，貪、瞋、癡、我慢那些，都是自我的影子，就是用「自我」在砍由「自我」所產生的影子。當然，這是初果到三果都是要經歷的階段，如果沒經歷過，最後面的本尊沒辦法呈現、沒辦法看出來，沒辦法清楚的。所以，當你有經歷過，然後再如實回來面對自己，最初你是拿著劍在砍那個影子，到後來經歷到最後，你還是覺得：奇怪！為什幺內心的苦還是存在？內心的微細不安還是有，萬法能夠歸一，但是還是不知「一」歸何處？ 這時候你說：「憑著我個人的努力，智慧再怎幺樣廣大，再怎幺樣去解讀，問題還是沒有終究的解決……」到最後你會如實再深觀、深入面對自己，自我的本尊就會出來，這時候你會發現到，已經不是說你拿著劍去砍了，來到自我本尊出現的時候，你本身就是那一把劍，已經呈現出來了，也就是現在跟那一把劍是一體的，你就是那一把劍。你是這一把劍，這一把劍本身能夠自己斷嗎？劍本身它能夠自己斷自己嗎？能不能？沒辦法的。含意很深，用有為法再怎幺積極、精進、努力，如果本身在用我慢在斷慢，這個過程都是在用我慢在斷慢，用自我在砍那些結，在斷那些貪、瞋、癡，但是你慢慢的沒有經歷這些，這一把劍不會呈現出來的。 所以，你沒有向初果、證初果，這樣一路上來，就要從空、從果地起修，是用「我慢」在修「無我」，一定要經過這樣的一個醞釀過程，時間要快或是慢，就看個人的努力用功。一定要經過這樣醞釀的過程，外面的種種結縛被砍掉了，最後本尊才會出現。你現在就是這把劍，這一把劍本身靠自己再怎幺樣都沒辦法斷自己的。有人講說自殺就可以斷，你就是這一把劍，怎幺樣起來自殺？！所以，自殺，事實上還是用我慢在砍身體而已，還是用自我在傷害眾生而已，自我還是存在，你的苦、不安還是存在。 這一把劍要斷，它需要靠什幺力量？不是用「我」在解析「無我」，因為「自我」很厲害、很狡滑，你會以為自己很了解「無我」，所謂知道無我，但是我的影子都是在。因此，就是要靠大自然的力量，要靠整個法界的力量，因為那個自我很厲害，必須要靠整個法界、大自然的力量，你要去碰觸到整個法界，整個大自然的偉大，去看到整個法界的莊嚴玄妙，整個法界、大自然會，把你這個劍消失掉、消溶掉。如果機緣不成熟、不夠，證到三果的人，那一把劍最後的消失，是被什幺所消失？證三果的人，他那一把劍最後消失，是被黑洞所吞噬、所消失，所以三果叫做「不還果」，他就是在命終往生的剎那，體悟到黑洞的偉大、厲害，最後「自我」才全然的放開、消失、而溶入整個法界。 不是要要在死的時候，才能夠證到四果阿羅漢，而是如果你證到三果，沒有繼續再突破，最後要來到黑洞那裡，自我跟黑洞決戰、挑戰，到最後投降了，那個自我消失，這樣才證入到阿羅漢。如果你在活著的時候，要證到阿羅漢，自我要消失，就是需要整個法界跟大自然的力量。這是一個重要的方向，這樣大家就可以逐步的邁向解脫。所謂證果、次第，等講述「五上分結」時再來講，因為「五上分結」是三果到四果之間的問題，前面的「五下分結」，大家要初果、二果、三果上來，這樣沒問題，只要你真的好好去體會，這樣可以一路的上來。至於後面的「五上分結」方面，講到最後的關鍵，自我要消失，需要整個法界大自然的力量。我們播放那些幻燈片，一般常常會認為說看災難、看這些無常，看這些世間的悲劇，不錯！以前我也都是這樣看，但是大家如果不斷去體會、聞思修證，然後你會從災難裡面去體會到很深很深的法印，很深的真理實相，有因緣以後再具體的跟大家分享。 一直都有人問我到底從九二一大地震體悟到什幺呢？為什幺一場九二一大地震之後，一切就改變了？重要的重點就是去體悟到黑洞的偉大、黑洞的厲害，去看到整個法界的一種玄妙，整個法界的這一種奧妙，它是有破壞，但是另一方面卻讓我去看到無常法印，事實上它是中性的，無常法印是中性的，包括整個大自然的力量，大自然的法界這些力量，我修行、再怎幺神通廣大，跟大自然的力量比起來，哇！真的是雕蟲小技，能夠靠你的修行、打坐、唸佛、持咒，然後唸、唸、唸、唸，讓這一棟大樓又再恢復起來嗎？你自認修行很厲害、神通廣大，那些壓死的人，讓我做一場儀式之後，然後他又活蹦蹦又活起來嗎？ 那一段期間，事實上是我的修行已經進入非常苦，在九二一大地震以前，進入修行非常苦的階段，歷經28年的修行、覓道、求道、修道，但是還是很多的苦啊！而且那時候身心又出現了很大問題，觸及到黑洞，觸及到自己生命的生死問題，自己生命的生死問題出來了，也就是用生命在修。但是用生命在修，生死問題還是已經出來了，還是沒有找到真正的安心，也不知道問題出在哪裡，對法義聞思、對經典這些，都下過這幺多工夫，還是沒辦法真正的安心，結果就在生死關頭，一場九二一大地震，它卻讓我從懸崖掉下去，因為搖晃得太厲害，讓我掉下懸崖粉身碎骨，摔死了！當然這是一個比喻。 以前我們說要放下、放下，但是我們常常都是放下我們所能夠放下的，說要放下、放下，但是很多你放不下的、還是放不下，一場九二一大地震，讓我看到很多很多以前以為可以放下的，竟然沒有放下，尤其是對生命的執取、對生命的抓取，確實是有很多的體會。因為剛才有這樣一個講解過程，現在大家慢慢看到，為什幺說那一把劍要消失，你要靠整個法界的力量？因為我覺得我再怎幺修行、神通廣大，不可能去改變大自然的法印。以前會有想說當我修行神通廣大之後，將來可以用我這些神通去幫助眾生解除災難、幫助眾生，表面上好像很多的慈悲，但事實上發現這裡面有很多的我慢、我能、我要，希望我修行將來怎幺樣、怎幺樣，可以大顯神通幫助眾生、救苦救難。 【幻燈片】 大家來欣賞幻燈片，怎幺溶入體會、見證集集大地震，可說是台灣百年以來，事實上是有記錄以來，最慘烈的一次大地震，我們說「人定勝天」，我在大專時期對此已經產生懷疑，剛好那時候有位朋友送我一句話，寫著「人若勝天，天不語」，如果人勝過天，「天不語」的意思就是天不說話，如果你自認為很厲害，老天不會跟你爭辯什幺，但是下一句「天若勝人」，意即如果天勝過人類，「天若勝人」怎幺樣？「整局空」。「人若勝天、天不語，天若勝人、整局空」。所以，事實上人是要跟整個大自然一致、要珍惜，我們當下能夠怎幺樣去做，能夠怎幺樣去減少橫禍災逆，能夠做什幺、我們就去做，就像公安安全方面，我們該做的、我們就去做，但是不要有我慢，認為人一定勝天，人一定怎幺樣……，如果這樣，老天、整個大地就會告訴你：是誰厲害啊？所以，這是一場大地震，一夜之間就是這樣，帶給我很多的啟示，煉獄啊！埔裡屋毀人亡、哀鴻遍野啊！埔裡有多少的修行人，埔裡有多少的法會都在做，南投地區有多少的法會，常常在消災、祈福，所謂護國大法會、水路大法會，現在還要水陸空大法會，還有很多的大師都在那裡。 但是，法界的無常法印，一樣照常顯示給你看，所以，哇！埔裡屋毀人亡啊！哀鴻遍野啊！從這裡讓我體會到：啊！真的很震憾啊！體會很多！集集本來是一個美麗的山城，但是在一夕之間變成鬼域，真的就是哀鴻遍野，一方面讓我深刻體會到無常法印，一方面去體會「無我」，體會人類在整個大自然裡面，我慢的展現真是多余的。這是集集車站，在還沒有大地震以前的情況，一夕之間全部都這樣，這是集集的鐵路，地都隆起來彎了，大家慢慢欣賞大自然的力量、大自然的偉大，有助於我們斷深層的我慢，我們要看到無常，它有正面、也有負面的，大自然對眾生有負面、也有正面的，我們要去看到中性，要去看到這整個的法性。 本來是平地，一夜之間變成這樣，整個大樓全部都垮了，大地只要抖一抖，管你王朝不王朝，王朝還不是一樣讓你傾覆，記得當時好像除了東勢王朝，還有大裡王朝都垮了。這些都是屋倒、地震，都垮了！但是我佛陀還是老神在在坐在那裡，知道嗎？如果了悟無常法印、了悟真理實相，整個天災地變還是一樣，從中去體悟無常的實相，從中去體悟真理，從中去體會無我。所以，真正體證到無我，你跟整個大自然、整個法界，是溶為一體。 這是南投日月潭的教師會館，一夕之間就是這樣，本來很好的家庭，結果一夕之間整個全部都垮了，整個都擠壓了，就在幾秒、還不到一分鐘，全部就像積木這樣，當我在看整個災區的情況，身心都是溶入在裡面，一方面看世間的苦難，看眾生的災難，看眾生的悲苦，一方面去體會大自然的這些。這是酒廠，整棟大樓在一夕之間就是這樣，都是在告訴我們無常法印、無我法印，真的是哀鴻遍野，一夕之間好幾層高的大樓全部都倒下，就像小孩子玩的積木，讓我體會到人類再偉大、再崇高的建築，在整個大自然中，還是像積木一樣，你看多少天倫淚，何去何從？學校全部垮下來，一方面去看無常法印，看世間眾生的苦難，一方面去體會大自然的力量、大自然的偉大、大自然的浩瀚。 你說是「不動產」，好！我抖一抖、動一動，讓你看一看，結果還是動了，全部都垮下來了，全部都整個都壓下來，全部都垮下來啊！動、還是不動？整個中寮鄉公所也全部都垮下來了，整個房子就像積木這樣，整棟大樓全部都倒了，還有又體會到我本身的，人類除了說那些大師一直在塑造自己的偶像，讓別人來抓取以外，一般眾生又很喜歡塑造偶像，然後成為所塑造偶像的次等人民。當我們塑造了偶像，然後再苦苦向偶像乞求、哀求，不是說無形界的他們不重要，而是一切眾生都是平等的，大家是站在相輔相成的立場，與二元對立，然後淪為次等人民的卑慢心態，不一樣！ 一般眾生很喜歡塑造偶像，但是一場大地震之後，你心目中的偶像呢？全部都震垮了，也成為災民。這些廟宇在大地震之後，整個全部都折斷、都垮掉了，因為上面頭太重了，不需要這樣富麗堂皇，那些是多余啦！一夕之間就成為這樣，你心目中的偶像，哇！他一樣成為災民，我心目中的偶像，怎幺又成為難民、成為災民呢？怎幺又受傷、傷痕累累呢？所以，你慢慢去體會。佛陀告訴我們：你要自依止、法依止、莫異依止，如果你向心外去抓，不管你是去抓人或是抓什幺偶像，終究會破滅、幻滅的。 一夕之間，草嶺發生了很大的悲劇，但是也一夕之間，新的又出來了，很多人就開始來觀光了，它本來是一條溪而已，但是一夕之間，因為整個山崩地裂之後，把河流堵住了，就形成湖泊出來，而這個湖泊聽說它的蓄水量像石門水庫這樣，就是草嶺新潭，所謂滄海桑田，大地的變化就是這樣，一夕之間它都在告訴你證據。我們真的要學習著去看大地風雲經，修行一定要去深觀，除了我們身心以外，慢慢要去把眼光視野放開，要去看整個大地風雲經，我們心胸才會展開、才會開闊，任何眾生都需要大地的支撐，你、我、他一樣都是要站大地上，你很不喜歡的人、你在攻擊排斥的人、你容不了他的人，但是對大地來講，它還是默默的承載、默默的包容，因此你要去體會大地無我無私的胸襟，我們狹窄的心胸很自然就會打開，我需要站在大地上，我需要大地才能夠支撐，我為什幺不能夠像大地這樣包容眾生？所以，當你慢慢去看到活生生的佛法，像前面的大地風雲經，慢慢去看整個大自然，你原來不以為然的這些，處處都可以去看到無上甚深微妙法，所謂「一花一世界」、「一葉一如來」，一個法界的現象呈現在這裡，在宣說著「緣起」、「無常」、「緣起甚深」。 地、水、火、風、空的這些搖一搖、變化之後，又出來了，因此要深入裡面去體會，它開花、結果，都是整個大自然－－地、水、火、風的緣起甚深，無上甚深微妙法，這些都是在告訴我們，這些都是在跟我們啟示，平常你覺得這些好像沒什幺，是因為我們沒有深入去觀察，沒有深入去體會，以為現在是末法時期、見不到法，我們要到他方世界去，法、法印、真理，它是過去如此、現在如此、未來必然如此，整個法都是如實的，無上甚深微妙法，它們都是在告訴我們。只是我們人類一直在自我的心目中，一直在自我的世界裡面，構築我們的虛幻世界，而不願意去看真實的世界，因為真實的世界太平凡、平實、平淡，大家不看平凡、平實、平淡的真理，於是要去構築一個又奇、又神、又玄、又炫、又神祕的世界，但是往往都在夢幻世界裡面。 一個真正的修行人，他是非常的返璞歸真，回到純樸、純真、平凡、平實、平淡，要慢慢去看到在沒有什幺神奇裡面，去看到法界－－地、水、火、風、空的演變，有地、有水、有火、有風，因緣具足的時候就會開花。開花之後，沒多久就會結果，整個過程，人類只是個助緣種下而已，其它的都需要大自然的因緣。包括一個木瓜的產生，能不能說靠我的修行，然後做個法術、持個咒、唸個佛，然後就會一直在膨漲、膨漲、漲大，都不需要大自然那些力量？我這樣修行，可以無中生有，產生很多的稻米、很多的果實讓眾生享用，你能不能？如果你能夠這樣，再展現我慢，可以啊！不錯啊！因為你很行啊！你可以這樣。我問自己是不可能做到這些，大自然所能夠做的，我沒辦法去做到這些，大自然所能夠結的果實，不管我修行再怎幺厲害，再怎幺清淨身、口、意，我修行再怎幺神通廣大，我都沒辦法去取代，沒辦法無中生有。所以，慢慢去體會這些，你會從最平凡、平淡裡面，去看到法印、真理，而且我們的我慢真的會很明顯一直減少、減少。 這是火龍果還沒有開花以前的情況，這是它的花，這是果的本身，還沒有開花以前，它的形成就在告訴我們緣起，然後它開花結果。整個不是說你在唸佛、修行，還是在那裡持咒、持一持它就出來，還是大自然的力量－－地、水、火、風、空，因緣慢慢的醞釀、慢慢的醞釀，所以大自然是最偉大的魔術師，地、水、火、風、空，這樣慢慢的醞釀、醞釀變化，因緣具足的時候，耶！就這樣出來了。因為有種子，農夫在種，種子又是哪裡來？種子裡面還是地、水、火、風、空，農夫還是要種在大地上，因此沒有一樣能夠脫離得了。地、水、火、風、空－－大自然的，我搖一搖、變一變，因緣成熟的時候，就這樣啊！所以，地、水、火、風、空一變，開花結果又這樣，我們講說緣起甚深，就是因為它變化無窮，它不是一加一等於二，地、水、火、風、空這些變化，只要其中一個成份比例不同，成份不同、比例不同，展現出來的果就不一樣。 同樣的太陽光照射，但是大地會呈現出千變萬化的顏色，而這千變萬化的顏色，都是來自太陽光的原料，光是顏色就是這樣，何況所有眾生，包括各種果實，各種動植物都是這樣。所以，我們慢慢去體會，佛陀看到這些，才一直贊歎：哇！緣起甚深，然後再講更深的就是空、涅槃，又是甚深極甚深，我們慢慢要去看到大自然裡面，都在告訴我們緣起甚深，你能夠真正的去看到法界的莊嚴、法界的玄妙，真正能夠體會到無常、體會到無我，自我能夠放得下，真的能夠大死一番，能夠放下你的執著，放下手中的一切，就能夠得到無限。放下手中所抓取的有限，就能夠得到無限，就能夠真正的體會到旺旺來。所以，能夠放得下，才能夠得到無限；自我能夠大死一番，才能夠溶入不生不死的世界。 對真正的一個解脫者來講，在他的心目中，沒有所謂的吉、沒有所謂的凶，如果你還在那裡趨吉避凶，表示你還在二元對立的世界裡面。真正的解脫者，沒有所謂的吉、沒有所謂的凶，日日是好日、年年是好年。一個解脫者面對九二一大地震的情況，一個就是了悟這些無常，這是大自然的法則，很多情況、很多現象，他是知道無常會發生，但是他不會要去逃避，怎幺樣去算、怎幺樣去趨吉避凶，因為那是大自然的運行的法則，你再怎幺樣趨吉避凶，佛陀沒辦法讓他的祖國不滅亡，佛陀沒辦法讓他的父親不死亡，佛陀沒辦法讓他自己肉身不消失；你再怎幺樣趨吉避凶，你沒辦法逃避大自然的法則，就是要了悟整個大自然法則之後，才會體會到無常不是可怕的。 後來當我體會到無常法印，包括無我法印是中性的，你要體會到中性，吉、凶才會消失，才不會趨吉避凶。如果你還在趨吉避凶，表示你還有在抓、還有在逃，還在二元對立的世界裡面，你還有苦、很多的不安，到後來你都能夠體會它是中性、一如、一體。假設一個解脫者在災區，他被地震壓了，也是體會當下就是無常，全然接受啊！整個法界怎幺樣安排，我全然接受啊！如果以基督教立場來講，他們就是把生命交給上帝，上帝怎幺樣的安排，我就怎幺樣接受。所以，像德雷莎修女，為什幺她一個女子能夠在異國，然後承擔這樣多眾生的這些苦難，她就是把生命交出去，交給法界、交給上帝！當下我該怎幺做，我憑著良心理性去做，如果基督教就是信任上帝，然後交給上帝。如果有的人講說我們就交給命運去處理，那是不了解啊！他們知道交給上帝，再來該怎幺做、我就去做，什幺時候要回歸主懷，那是上帝的事了。如果是佛教解脫者，那是整個大自然、整個法界的事。 因為你再怎幺樣神通廣大，有些方面還是有所不知，不是說你修行到最後，你什幺全部都知道，當然你的預知能力會比別人強，是不錯！但是，無常的法印是整個大自然的法界法流，它就是這樣的在流動變化，你本身沒有趨吉避凶方面的心態，當下你該到哪裡，你就去到哪裡。以一般來講，通常一個修行者、一個解脫者，他的橫逆災禍通常是會比較少，但是並不是說都沒有、都不會，如果他能夠都沒有、都不會，無常法印對他來講就不受用、就不存在。所以，佛陀一樣可以預判得到，他的祖國會遭受並吞，但是他知道這是整個世間的因緣，不是我佛陀一個人所能夠決定的，不是我所能夠去消除的。 現在假設我神通廣大、法力無邊，我什幺都知道，你這個人會遭受到什幺樣的災難，我知道、我來跟你講、來跟你化除，問題是對你來講，也未必是好，因為你還是一直在趨樂避苦、趨吉避凶的世界裡面在逃啊！在跑啊！你還是未必能夠覺悟起來啊！就好像說一個人如果不爭氣，他經常在缺錢，覺得說有錢就去幫助他，你也許是在害他啊！所以，佛陀不是要我們一直在趨吉避凶的世界裡面，因為那是沒完沒了的，當你逃過一個劫，你下一個劫就逃不過。我佛陀能夠幫你解除一些劫，但是你沒有真正了悟、沒有真正開發智慧，以後還是有很長的路，你還是一樣在那裡趨吉避凶。 所以，佛陀是希望我們能夠從根本裡面去覺醒過來、去了悟實相，不是去對抗整個外境，當你真正能夠了悟這些實相真理，包括大地震，它都未必是壞事，大地震它也是中性，什幺叫中性？就是有好、也有壞，加起來不好、也不壞。大地震對台彎來講，像九二一大地震是對台彎造成很大的傷害，從一個角度來看是一種傷害，但是對台灣本島來講，台灣屬於弧陸碰撞下所產生的，沒有地震就沒有台灣，台灣是靠板塊的擠壓慢慢形成的，然後陸地才一直隆起來，因此沒有地震就沒有台灣，地震對整體台灣來講，它是建設多於破壞。大自然本身、土地它就在變，地、水、火、風就在變，而變動裡面就都是中性的。無常、無我是中性的，沒有無常的法印，你不會成長啊！沒有無常法印，你怎幺樣吸空氣？你沒有辦法吸空氣進去。所以，不要聽到無常，就以為是不好，如果沒有以前恐龍的滅亡，人類在地球早就被恐龍吃掉了，因此有好有壞啊！ 沒有以前的動植物的毀滅、埋入地下，今天也沒有石油可以用，對整個大自然來講，無常的法則是中性的，有好有壞，從一個片段來看，你所不要的，你就認為它是壞的，但從一個片段來看，它是有好的。我們要去看到，慢慢要去體會到，一方面體會大自然的玄妙、偉大，一種大自然的力量，一方面要去看到無常、無我是中性的，你要去體會到這些，才真正不會趨吉避凶、趨樂避苦，在那裡逃、在那裡避啊！才能夠真正契入涅槃解脫的世界。
上一篇：空海(惟傳)法師：阿含解脫道次第 原書教材 第廿九章 十個結
|