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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
盧志丹居士：學佛修行的兩個“基本點”
摘自 盧志丹居士《日常生活中的佛心》 兩足尊，為佛陀之尊號，因佛具足三十二相、八十種好，成就盡智、無生智等無漏之無學法，及十力、四無畏等諸不共法，因此此尊號有二義：一，於天、人之中，所有兩足生類中之最尊貴者。據《大乘本生心地觀經》、《大智度論》等載，佛為無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想等一切眾生中之第一。二，以兩足喻為權實、戒定、福慧、解行等，佛即具足此兩足，而游行法界，無所障礙。 一般的，人們把“兩足尊”解釋為“福慧兩足尊”，因為成佛必須福報與空慧二者圓滿俱足，故稱佛是“福慧兩足尊”。據佛典記載，釋迦牟尼佛“三祇修福慧”，在三大阿僧祇劫的期間精進不息，修福修慧。“百劫種相好”，在一百大劫以前就培福種植八十種相貌妙好。什麼叫“祇”呢？就是無量數。不只是一個無量數而已，而是三個無量數，是算不出的大數目。在這麼長的時間，釋迦牟尼費修福修慧，方能成佛，可見是多麼的精進！ 學佛的人，既然要修福，同時也要修慧，所謂“福慧雙修”，然後可以成就圓滿無缺、正覺、幸福、快樂的人生。否則，有福德沒有智慧；或有智慧而沒有福德，都是人生的缺陷。因為，一個只擁有福氣而沒有智慧的人，雖然享受如意，生活富裕，但也會令人生活腐敗，人格低落，不懂得如何處世做人，更不懂得怎樣去利已利人；只知有我，不知有人，為了我的滿足與享受，貪名貪利，貪財貪色，甚至陰險奸詐，或恃勢凌人，何止“生無益於世，死無利於後”；而且生時要受法律裁判，死後要墮惡道受苦，永劫淪沈。反之，只擁有智慧而沒有福氣的人，雖然明白人生的意義，是貢獻不是占有，是互利不是獨利；可是生活窮困，衣食不足，無以利己，何以利人？結果，雖然希望當仁不讓，濟世益群，可是每因心有余而力不足，徒自苦惱！ 從前，有師兄弟二人，同時出家修行。師兄沉默寡言，喜歡研究經典，專心修習禅定，非常用功，不久即斷見思煩惱，證得阿羅漢道。可惜平日很少與人結緣，又不布施修福，所以雖證聖道，卻很少人供養，出外乞食，多數空缽而還。 師弟則個性好動，喜歡布施修福，廣結善緣；由於追逐名利，高攀顯貴，常受國王大臣們供養。可是戒行不淨，又不肯多聞佛法，修習禅定，信施難消。結果，死後投大象胎中，轉世為大象，供給王宮作為坐騎，以還宿債。但是由於生前喜歡布施修福，故貴為象王，身披纓絡，珠光寶氣，莊嚴其身。 有一天，師兄出門乞食，又空缽而還，途中巧遇象王，被國王坐騎出外游行，不禁感慨萬千，歎道：“我不如你，你不如我。”意思是說：我不修福，所以福報不如你；但你不修慧，又因破戒墮落，不如我解脫生死，得證聖道。這就是不能“福慧雙修”的結果。所以古德說： 修福不修慧，大象掛纓絡； 修慧不修福，羅漢托空缽。 “福慧雙修”是佛陀的根本教法。《涅槃經》卷二十七雲：“二種莊嚴：一者智慧，二者福德。若有菩薩具足如是二種莊嚴者，則知佛性。”《華嚴五教章》卷二雲：“此終教中論其實行，從初發意即福慧雙修，故成佛時無別修也。”太虛大師在《人生佛教》中也曾經指出：“真正所謂成佛，必具二要素：一智慧，以智慧力故，體察谛理斷諸煩惱。二福德，以福德力故，莊嚴國土，潔淨身心。佛之所以成佛，即由此二力圓滿無缺故。”佛教之“福慧雙修”蘊含著極其深刻的人生智慧，對於在世俗生活中尋求解脫、超越，有著很多啟發。 “福慧雙修”有權有實。 所謂“權”即權宜之義，指為時之需所設之方便；所謂“實”，即“真實不虛”之義，指永久不變之究極真實。“福慧雙修”之“權法”，指的是佛教對於世間的財富與智慧亦持有一種肯定態度，因為這是屬於“世間”善法之一。但其“實法”，是在出世之“福慧”，以及其實踐“六度萬行”上。對於世間“福慧”之肯定，如《善生經》中佛陀對善生之教誡雲： “積財從小起，如蜂集眾花。財寶日滋息，至終無損耗。一食知知足，二修業匆怠，三當先儲積，以擬於空乏，四耕田商賈，澤地而置牧，五當起塔廟，六立僧房捨。在家勤六業，善修勿失時。如是修業者，則家無損減。財寶日滋長，如海吞眾流。” 這段經文中，對於世間財富之獲得，佛陀建議用一種合理合法、勤懇積極的態度與方式(智慧)去獲得財富，這種“智慧”在《雜阿含經》中又稱為“黠慧”，而對於財富之守護，佛陀也提出了很多建議，如“不信奸邪人，及諸悭吝者”等，盡管謀財方式古今迥異，其精神實質還是一樣的。但世間這“福慧”是“有漏”的，除了能給生活帶來些許便利外，並不能解決真正的人生問題。按照佛教的說法，人由於煩惱所生之過失、苦果，而在迷妄世界中流轉小停，難以脫離生死苦海，此為人生之根本問題。欲解決此問題，“福慧雙修”之權法是力所不逮的。 “福慧雙修”有先有後。 就世間與出世間的福慧而言，應是“世間”為先。《大般若經》中認為，如果一個人世間福慧不夠，那麼出世間的福慧更是無法企及的，更無法領略佛法般若的真實意義：“有愚癡人為魔所使，未種善根，福慧薄劣，……自於般若波羅蜜多，不能聽聞乃至演說。”故佛教有“修道資糧”一說，因為世間的“福慧”是成就出世間“道業”的必要條件與基礎。這就提醒我們，如果只是志存“超越”、“解脫”，而不顧世間善法的修行，那就是“地基”沒有打好，恐怕也不太容易取得出世間的成就。 就“福慧”自身修習順序而言，則應該是“福”先。關於“福慧”積累，佛教有“六度”之說：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若(智慧)，“六度”針對的是不同方面，但其順序卻是不容紊亂的，即先由“布施”、“持戒”入手“修行”。因為“布施”、“持戒”通乎“世間”、“出世間”，前者是一種“積極”的利他行為，後者則是一種“消極”的利他行為。從此入手，如爬樓梯，如登高山，拾級而上，方能成就智慧。另外如在《佛說吉祥經》中，佛陀提出的忠告也是先從“遠避愚癡者、親近智慧人”入手，漸次談到“居住適宜地”、“廣學長技藝”、“善能養父母”、“幫助眾親眷”、“邪行須禁止”等世間善法，進而進入“參訪眾沙門，適時論信仰”、“克己淨生活，覺知四聖谛”、“了悟於涅槃，世事不動搖”的出世間“福慧”善法。從這點上來看，佛陀是重“實行”而非“玄想”、重“利世”而非僅“自利”、重漸次修行而非一蹴而就躐等而行的。 “福慧成就”有主有次。 無論是世間福慧還是出世間福慧，都是以“智慧”為主導的。“出世間福慧”講究“空慧”，“世間福慧”講究“黠慧”。後者要以種種善巧方便帶來財富的積累。從相關經典看，佛陀反對通過種種不正當手段一夜暴富的，所以屢屢勸人要有“營生之業”，要“始學功巧業”。即便是想要成就世間的“福業”，那也必須遵循“正道”才可以，否則只是成就“財業”，自己並不能享受此財富帶來的“福報”、 生活的便利、社會的聲譽等。遵循“正道”求財需要智慧抉擇，其實質終究是和出世間的“福慧”一樣，都是以成就無偏無執之利他道德行為歸宿的。 特別是在積累了一定的世間“福業”之後，如果不以佛陀提倡的出世間智慧為主導，不以精神、道德之追求為終極，則鮮有不驕奢YIN逸、敗德喪家者，這大概是古今中外的通例。如基督新教衛斯理宗創始人約翰·衛斯理曾經說過：“當財富增加的時候，傲慢、情欲，各種各樣的俗世之愛也會隨之而增強。……凡是財富增加的地方，宗教信仰的精粹就會相同比例地減少。”在這種情況下，如果沒有宗教的出世智慧(如佛教的“空觀去執”之智)作為主導，那麼所積累的世間“福慧”恰恰會變成“一間像鋼鐵一般堅硬的牢籠”(馬克斯·韋伯語)。人生活在其中，安全、方便是有了，但終究是沒有終極智慧的聲色沉迷之徒，在佛教看來，這樣的人生還是非常可憐的。 在《金剛經》中，佛陀說：“菩薩於法，應無所住，行於布施。”“應無所住”，是修慧；“行於布施”，是修福。 修福，用外財布施，不及用內財布施；用內財布施，不及用法布施；用法布施，又不及無相布施。所以說：“菩薩不住相布施，其福德不可思量。” 修慧，追求世人妄想非真的智慧，不及修學出世聖人的真空智慧；獲得出世聖人見諸法空相的智慧，又不及諸佛親證實相理的無上智慧。 日常生活中，若能多聞佛法，憑借文字般若的啟示，成就聞慧；進而思維修習觀照般若，“應無所住”以修慧，“而生其心”以修福。修福，所以能嚴淨佛土，成就眾生；修慧，所以能斷盡無明，親證法身；如是福慧雙修，福慧具足，即可成等正覺，圓成佛道。所以福慧雙修，正是圓成佛道的主要條件，對學佛修行的人，非常重要。 “慧”與“福”二者，有如鳥之雙翼，車之兩輪，缺一不可，是現代人在日常生活中精進修行，必須牢牢把握的兩個“基本點”。
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