|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
明海法師：六祖的“三無”和“二三昧”
六祖的“三無”和“二三昧” 明海法師 (1995年7月22日) 一、無念為宗 無念，指無為之念，即“真如自性起念”，能作“無功用道”妙用；宗，即行者上接十方諸佛法流，下攝一切眾生心念，能轉運十方諸佛法流通過己心而加持來機。實證境界至此，禅宗名為“通宗”，堪以“續佛慧命”，“傳佛心印”也。禅宗自迦葉初祖至慧能大師，前後33代祖師均為單傳，可見通宗祖師之難能可貴，不易遇也。神秀當年為教授師，文化水平很高，威望亦很好。但五祖弘忍大師寧願傳衣法給慧能，而不肯傳給神秀，因神秀尚未通宗，沒有傳佛心印的功能。慧能雖不識字，但五祖知他已經通宗，可以傳佛心印，對眾說法可以“識自本心，見自本性。”契機契理也。 六祖雲：“無念者於念而無念”。其法理是因行者必須破除分別我執、法執，俱生我執、法執，始能實契“無念為宗”；此時“真如自性起念”屬於無我之念，而非凡夫妄念；故曰：“無念者於念而無念”。我們必須分清“無念為宗”之念和凡情意識形態之念，這兩者並不相同。前者，“真如是念之體，念是真如之用”，即明體達用。“真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，自性常自在。故經雲：‘能善分別諸法相於第一義而不動。'”後者，真如為無明所覆，無論有念、無念都在“有情日夜鎮昏迷”的范圍之內。六祖為了防止聽眾誤會，故有“若只百物不思，念盡除卻，一念盡即死，別處受生，是為大錯；若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經(罪業嚴重)”的教誨。 釋尊拈花，迦葉微笑。真如總體，分位無窮，性性之間，密放密收，互相傳感。故證道歌雲：“一性圓通一切性，一法遍含一切法；一月普現一切水，一切水月一月攝；諸佛法身入我性，我性同共如來合。”故能默契“真如自性起念”妙旨，即能“傳佛心印”。六祖“何期自性本來具足!”即真如總體遍含一切種性。“何期自性能生萬法!”即真空之中能出妙有。釋尊深入第一句禅定，示現從空出有妙旨，加持會眾；並拈花示眾，示最上之禅“從空出有”，如蓮花之清淨不染也。會中人天百萬不知所以，唯摩诃迦葉默契妙旨，破顏微笑。世尊雲：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，咐囑摩诃迦葉。”此當眾宣布迦葉得旨，堪作大眾導師也。 一乘宗旨，亦稱正法眼藏，因如來法流之運行，非開真正法眼不能默契其妙也。亦名涅槃妙心，於寂默中自心隱起大用，未嘗或息也。(參考馮達庵大阿黎著《心經廣義》) 二、無相為體 通宗大士，深入三昧，對於萬法，能離於相，得清淨體，是為無相為體。《金剛經》雲：“若有人能泯一切法皆入如如妙旨，於是中無實無虛，能泯之念，亦不可得，則名阿耨多羅三藐三菩提”。即是實證“無相為體”。 六祖雲：“無相者於相而離相”，其法理為：“色心諸法之起，必加以接受，乃發生關系；然積習成蘊，則以想為主，因諸法活動之初，只是一種妙性流行，無相可指。想心已興，乃凝結為相也。故色心諸法，皆依想而現法相，想若不立，諸法皆失其相。大乘稱性起修，雖專觀一境而不落想蘊，故仍不失平等法性之齊現。”(參考《心經廣義》)是為“無相者於相而離相”的本旨。“根境和合，然後識生。”識相對立，盡離內外識，則諸相化為烏有，一無所得。眾生世界，萬象森羅，皆為眾生識執為累，“同分妄見”所造成之假相。行者修證至轉識為智。隨時可以“泯識顯智”時，對於萬法，以智證之，唯性無相，回復真如本體。是為“無相為體”的根本原理。 六祖雲：“吾所說法，不離自性，離體而說，名為相說，自性常迷”。佛祖說法，不離性體，“如來善護念諸菩薩”法流強大；“如來善咐囑諸菩薩”契機契理。善根行者，專心谛聽，“時節因緣”一到，每能當下頓悟!而普通法師說法，或普通根機聽法，常無此種法效，其理易明。此亦五祖不肯傳衣法給神秀而傳給慧能為六祖的原因。“明體”即實證“菩提”。禅密二宗常修“月輪觀”以求菩提。《大日經》雲：“雲何菩提?謂如實知自心；我觀自心，形如月輪。”達摩示慧可雲：“淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不於世求。”證道歌雲：“但得本莫愁末，如淨琉璃含寶月，既能解此如意珠，自利利他終不竭。”寒山詩雲：“吾心如秋月，碧潭光皎潔，無物堪比倫，教我如何說!”月輪觀原以專注自心，為下手功夫。非真有質礙物當前，如世間月輪之麗乎天也。觀之純熟，輪相斯隱。唯覺自性遍周法界，寂靜潔靜，光明，身不可得，心不可得，萬法不可得，虛空亦不可得。乃至不可得亦不可得。一切煩惱不假對治，自然不起，根本正智不由他悟，自然通達。(參考馮達庵著《學密須知》)證此，即明體達用。 三、無住為本 無念為宗和無相為體是證果境界，欲證上述境界，須依“無住為本”來修行。 六祖雲：“心不住法，道即通流；心若著法，名為自縛。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛；於諸境上念念不住，即無縛也，此是以無住為本。”《心經廣義》雲：“心若住法，則成執著。諸法自性，本來皆空，故能平等齊現。若當前法相滯於想像而不能空，便為余法齊現之障，所謂顧此失彼是也。想已成障，便落想蘊。若欲回復平等法性，但力破想蘊便得。”而破想蘊，應從“無住”入手。世人由於住相→無明→短見的事，經常發生，事主如明白佛理，事故起因之時能以“無住”對待之，悲劇就不會發生。 凡夫由於不信佛教，不信“因果報應，隨業輪回”的道理，多有“斷滅”之見，常有“青春無幾許，行樂宜及時”的想蘊，不明人生價值為何，於是拼命追求“五欲”之樂，對於愛情問題尤為“住相”。今年6月，有一位女學生因求愛不遂，覺得做人沒有意義，而自尋短見，以為“一死百了”。其實死而未了!死後更慘，死得可恥!害己害人。不少凡夫對於愛情缺乏道德觀念，貪新厭舊，朝三暮四，愛恨無常，以致不少家庭不和，煩惱、分裂，乃至造成家庭悲劇。人們往往因為思路不同而作出不同的反應和抉擇，在關鍵時刻，往往只因一念之差就決定了生死大事。文革期間，有些知識分子抱著“士可殺而不可辱”的心態去對抗紅衛兵，以至受到更為嚴厲的折磨；或因受不了困辱而自殺；個別學佛的人則會想到：我今日之苦，乃前生所作的惡業的報應，應無所住而對待之。《金剛經》說：持誦金剛經的善男子、善女人，本應受人尊重，如今被人輕賤，先世罪業，當得消滅。如此重業輕報，未嘗不好!能作如是思想，即能以“無住”而度過難關。昔有沙門，煮草染衣維生。業力所使，染衣處出現一堆牛骨，失牛者尋到，告他盜牛殺牛，法官判他坐牢，本是冤案，但他卻甘受冤屈而無怨言，因他自知前生為屠牛夫，本應墜入惡道，今受困辱，算是重業輕報了，所以安心坐牢。這沙門本有神足通，但他不越獄逃遁，因他知道神通不敵業力，逃遁業報會更為嚴重，遲早終須報應，所以他能以“無住”而度過難關。 動機不純練功的人，或盲目練功的人，有時會走火入魔，廣州某醫藥學院有兩位學生練功發現幻影，住相入魔，其一走上廣州六榕塔練功，跟魔飛呀!跳下重傷。另一走上樓頂練功，隨魔飛呀!跳下跌死了。上述兩位學生如會《金剛經》所雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”之指教，即不會住相著魔，幻相出現之時，即能“無住”免禍! 唯憑意識形態的理解開通，難於徹底“無住”。有些傷心事，自己不想“住相”，但它卻會自動浮現出來。例如東坡悼念朝雲詩雲：“不思量，自難忘；相向無言，唯有淚千行。”因內心懷念苦種熾烈，難於平息。必須“自有解脫之因，又蒙諸佛菩薩慈悲護念”，才能“降伏其心”!而得“無往”。 《金剛經》雲：“一切賢聖皆以無為法而有差別”，即破執的程度不同，則所證境界的層次也有差別。如：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，諸地菩薩，佛，此是顯教破執證果的層次。 馮達庵大阿黎修因之時，先通禅宗，後通密宗，他題的“禅關”詩雲： 不住六塵心始清，更除七識證無生； 十方透澈見真性，喜在人間度有情。 此詩與般若波羅密多心經總持“揭谛真言”的密意相通。 有問“六祖雲：心不住法，道即通流。我是樂天派，天掉下來當被蓋；我相信命運；命裡有時終須有，命裡無時莫強求；對於評薪評級，從來不和人爭執；我相信善惡到頭終有報；寧可人負我，不可我負人；無論別人怎樣對待我不好，過後我都不掛在心上。誠如上說，是否屬於心不住法?如果是，何以不見道即通流?”答曰：“柔和質直，寬懷大量，不念舊惡，煩惱不生，樂善好施的人，當然夙根很好，然而心光未明之前，煩惱障和所知障尚殘存，我執、法執尚未肅清，未能徹底無住，靈明心性尚為無明所覆，尚未達到道即通流的境界。但這種根機，若遇明師，授以三密加持，易收法效，進步很快。” 眾生之所以會隨緣造業，隨業輪回，生死不休的主要原因，在於七識作梗，法理如下：“眾生第七識帶起俱生我執，萌諸於心，固有我相、他相之見存；形諸外跡更有此身、彼身之分別。一般凡夫不論醒時、睡時，此執未嘗暫捨，故日夜恆在我相陰影之中，昏迷不覺。益我者視為親友，損我者視為仇敵。世界所以多故，全系於此。”故欲徹底無住，關鍵在於破除七識。七識未破，則煩惱障、所知障仍存，未能無住，更難“道即通流”。達摩西來眼見中國學人，多從文字上用功，滿足於意識形態的知見，反成佛性之障礙，故提倡“一乘頓教，寓解於行，直指人心，見性成佛”。學人以至誠心求法，蒙通宗祖師神力加持，根機猛利、師資道合者“時節因緣”一到：“凡心頓開，靈光忽耀，即通初關；打成一片，迥脫根塵，即過重關；性相交融，運用自在，即透後關。到此時節，煩惱即菩提，生死即涅槃，實證法身境界。”(參考馮著《佛教真面目》) 昔有曲江王氏子，長相威嚴端正，狀如梵僧，氣節蓋世。初學佛法，從文字相入手，滿足於意識形態范圍的知見，自以為是，好面責人。後參祖心禅師，大肆雄辯。祖曰：“徒說食耳!能飽你耶?”子乃大窘，面紅耳赤；因自知並無實證境界可以受用也。愧悔之余，懇求祖師開示“安樂處”。祖曰：“安樂處正忌上座許多骨董耳。須死盡凡心乃得。”子受教，隨祖修證，寓解於行，踏實用功，極力參究，終於祖師的加持指引下“得髓”。後嗣祖位，道號悟新禅師。 我從中學時代開始學佛，從文字相入手，滿足於意識形態范圍的理解，自以為是，好逞己見。後蒙馮達庵大阿黎批示：“喜演文字相，翻成般若障；即事耀靈光，許入般若藏。”並吩咐伍普聰和我面談，使我猛省回頭，“寓解於行”，踏實用功。這是我學佛的重要經歷，也是我學佛的關鍵轉變。 知識分子學佛，多從文字相入手，未嘗不好；但不能滿足於意識形態的理解。須知佛經僅能起到“因指見月”的作用；故《金剛經》雲：“所謂佛法者，即非佛法”；行者若“執指為月”即《金剛經》雲：“非法”；行者若能“因指見月”即《金剛經》雲：“非非法。”所以六祖雲：“心迷法華轉，心悟轉法華”，“諸佛妙理，非關文字”，“自性本來具足，自性能生萬法”，“菩提只向心覓，何勞向外求玄”。 有問：“《金剛經》雲：‘應如是住!如是降伏其心!'以及大勢至菩薩開示往生極樂淨土要訣：‘一、不可以少善根福德因緣得生彼國；二、都攝六根，淨念相繼。'和六祖雲：‘若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛。'有無矛盾?又上述‘應如是住'、‘淨念相繼”等語與‘無住為本'有無矛盾?” 答：馬鳴菩薩雲：“無明熏真如，致眾生迷真逐妄，造業輪回，煩惱萬千；反之，真如熏無明，致眾生破障悟道，即妄會真，靈明自在。”上列《金剛經》和大勢至菩薩說的是指“真如熏無明”的妙用，用以“降伏其心”才能“無住生心”。六祖說的是指要“無住生心!不要住相被無明熏真如，以致被煩惱系縛。”所以上列諸說，並無矛盾。深契上列“三無”，便得禅體，所謂般若波羅密多，乃依禅體而起之妙用也。妙用為何?一行三昧和一相三昧是也。 一、一行三昧 “隨時隨地，應機處理，稱性直行，不涉委曲勞慮，是一行三昧”。 六祖接機，隨問而答，反應神速，言必中肯，巧葉機宜，即此妙用。 六祖恐人誤會“一行三昧”妙旨，故雲：“迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧，作此解者，即同無情，卻是障道因緣。……有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如此者眾，如是相教，故知大錯。” 注意：馬祖說的“平常心是道”，應從二方面理解： 1、從證果來說，實證“一行三昧”之後，當然可以“平常心是道”。 2、從修因來說，應“以戒為師”，以“無住為本”來修持“平常心是道”。切忌誤會、誤用“平常心是道”。 二、一相三昧 六祖雲：“若於一切處(隨時隨處)而不住相，於彼相中，不生憎愛；亦無取捨，不念損益成壞，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。” 六祖於太極元年壬子延和七月一日集徒眾曰：“吾至八月，欲離世間，你等有疑，早須相問……。”法海等聞，悉皆涕泣，唯有神會神情不動，亦無涕泣。六祖雲：“神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生；余者不得。數年山中，竟修何道?你今悲泣，為憂阿誰?……若吾不知去處，終不預報於你，你等悲泣乃不知吾去處，若知吾去處，不合悲泣。……”由此可知神會實證“一相三昧”也。 六祖於八月初三於國恩寺齋罷，集合徒眾，最後一次說法，作偈，咐囑清楚後，靜坐至三更，忽然大叫一聲：“吾行矣!”奄然遷化。其時“異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。”六祖肉身菩薩的故事，令人感動萬分。
|