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靜波法師：大方廣佛入不思議解脫境界華嚴經 普賢菩薩行願品 講記 二 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大方廣佛入不思議解脫境界華嚴經普賢菩薩行願品 靜波法師講經(二) 根據錄音整理  尚未校稿 錯漏之處 敬請指正        尊敬的上可下明大和尚、各位老前輩、各位法師、各位居士：        我們今天上午講到“方”，所謂“方”是從法相而言的。     其實呢？沒有真實的相，都是無常變幻的。任何一種所謂事物的現象，都是沒有主宰的；正是因為不能永恆的，沒有主宰的。實在的相沒有，我們承認是沒有的。但是而就“幻有”幻化的相還是有的一個過程。那麼也就是妙有的福德智慧。從這一點而言，不能夠否認。我們常常一旦認為有就認為是自性的有，永遠有……所以我們貪得，我們苦惱；一旦認為空的，我們就認為是什麼都沒有了。所以很多人誤解佛法的空與有，要說空就是空，要說有就是有，這是眾生的偏執；不能夠認識到——有就是空，空就是有。就像心經所說的，“空即是色，色即是空”.兩者之間無二無別，那麼妙有的福德智慧是佛的雙足。    《法華經》說：“諸佛兩足尊”。所以我們要修行；一足是慧，一足是福；福德和智慧才能成就佛道。那麼不能否認，所以我們一定要從福慧雙修上去下手。一個妙有的過程既是心無所住，盡管是幻有的，是妙有的；允許它有，但是你要心無所住，才能夠成就妙有；若心有所住，那就成了執著，成了自性執。如果我們能夠心無所住的話，那麼也就是不增不減，沒有增加什麼，也沒有減少什麼。    所以有一句話：“能容回憶風中過，坐看煙雲彼底穿。”    無所畏懼、不在意、不掛礙、那麼隨處逆順之境，我們如果能夠真的不增不減的話，我們雖然所在逆境之中，卻也坦然；處在順境之中，卻也安然；為什麼？因為人在順逆之中，常常身不由己，不是得意忘形，就是悲觀沮喪。那麼如果我們的心能夠如如不動。因為一切都是幻化的，順逆都已然成為過去；能夠去除執著就是如如不動，那樣的話就能成就心無所住。     不像我們啊！凡夫眾生，心如猿猴，猿猴一樣，不會安份啊！上竄下跳，不得安寧，那麼對此要對之以“菩提樹下鎖心猿”；老是“心猿意馬，胡思亂想”，才成就了我們六道輪回。六道輪回就是心猿意馬造成的，總是胡思亂想，解決不了任何問題。只能帶給自己更多煩惱。    從另一種角度而言，“方”是一種方法，那麼基於妙有的福德智慧法則，我們不能夠擺脫現實；你要成佛，就必須在現實生活中去歷煉，把他轉化成妙有。     那麼龍樹菩薩說過這樣的話，他說：“不依世俗谛，不得第一谛。”——也就是在世俗谛上去感受它的不真實性，它的虛妄性。你不執著，那又何妨世俗谛面對於你呢！面對我們所有的人呢？是可以。那麼正是因為如此，因為這種妙有的福德智慧法則能夠使眾生因知而得解脫。所以我們面對現實的時候，能夠得自在，為什麼？因為一切法沒有自性，所以我們就成就了第一義谛，就是所謂的——真谛。    正如法的定義是“軌生悟解。”“軌”是規范的意思，軌是一種路；因為有了這樣一條路，眾生隨之而得解脫，所以叫“軌生悟解”。由此成就了眾生的法身慧命，因為有了一條路啊！   法身是什麼？就是自性。   自性是什麼？自性是空。   所以我們曾經說過“眾緣所生法，世界無自性，若無自性者，雲何有是法？”    所以是空，法身即是自性空，此性以般若為生的。般若——因為空能夠成就般若，你能夠感受，空就是般若。比如說，三般若中第一是文字般若，就是我們今天所說的經典；文以載道，它能說明道理，這個道理是什麼？是空性，也就是實相般若；實相——所謂的就是空相，那麼實相般若，用文字來诠釋出來，那麼诠釋出來怎麼辦呢？接下來是第三個般若，就是觀照般若，這是真般若，也就是我們學佛的實踐。沒有這個般若，我們學佛無有是處，這個般若對於我們的每個人來言是必須的，絕對必要的。所以就等於文字般若是船，實相般若是彼岸，觀照般若就等於我們駕這船往對岸去行駛。這個過程不可缺少，如果我們不駕船往彼岸行駛，沒有用啊！ “說食不飽”——數人家的財寶跟你何關！沒有任何意義。 那麼，此信以般若為生命，失去了般若的話，失去了我們般若的自性則法深雖不沒而隱，法身啊！是空性；雖然在，但隱藏起來了。因為我們認為自性是有的，所以就不能發現我們的法身。般若智慧現前則能打的妄念死，允我法身活，念頭不是說死，是因為不再停留下來，所以我們每個人都是妄念太多，妄覺真啊！妄是真的，因為沒有自性所以你能夠放不下；不再去執著，但是我們已經形成了一種習氣——觀念；我們總是覺得妄念是真的，事實上就像天上飛過的雲彩一樣，你不要理它，它也會過去；它不是真的會過去的，烏雲是遮不住太陽的，但是我們有一種觀念，總是懷疑，總是認為烏雲遮住了太陽，然後說太陽沒有了，太陽是沒有了嗎？是有的，只是暫時被烏雲遮蓋住了；那麼雨過天晴太陽出來了，太陽是剛剛出來的嗎？不是，太陽本來就有，那麼可見，自性以般若智慧為生命，也就是觀照般若了，這個很重要啊！雖然自性和般若是二，卻是不二，因為般若與空性兩者之間；空空相契，自性是空；般若要印證空，所以空空相見，二者之間二而不二。 那麼，何而言之呢？佛教中我們常常說的“法身慧命”。如果沒有了法身慧命，那我們學佛有什麼意義？沒有什麼收益，徒勞一場。那麼我們進一步說，“方”則正是福德智慧，不偏不倚，不能只重視福德，而不重視智慧；或者也不能只重視智慧而不重視福德；為什麼？因為兩足尊嗎。    《法華經》說諸佛兩足尊，一足是福，一足是慧。知法常無性，一切法都是沒有自性的，包括我們人自身，也是沒有自性的，不然“心經”怎麼會告訴我們。“照見五蘊皆空”呢？如果五蘊要有的話，我們永遠不能解脫，窮劫不能出離。    所以正是因為“兩足尊”建立諸法無自性的基礎上，所以佛種從緣起上建立，因為緣起法是我們要深入的下手處。因為在經典裡曾有過這樣的說法，“深入緣起斷諸邪見”；如果你知道緣起法的話，你就會發現。一切法都是緣聚緣散的，一切法是緣聚緣散的沒有一個不變的東西，所以變是正常的，不變是不正常的。我們的執著總是認為法是不變的，但是它已經變了，就像煩惱，別人罵了你，但是罵你這件事已經過去了，你為了什麼把它留下來呢？是因為你執著，事物會因為你的執著而留下來了嗎？沒有，從來沒有。所以如果你能夠讓它過去，你就是解脫。如果你不讓它過去，那你就是輪回。所以只是一念之間的事啊！ 那麼，如此看來，無疑是諸佛修行的正道。所以是福德智慧，一足是福德，一足是智慧。如果缺少了一個不可以。 過去有一句話是：“修福不修慧”——大象掛纓絡非常漂亮華美；又說：“修慧不修福”——羅漢托空缽；所以兩者之間相應的，要修福，也要修慧，不能只修福不修慧或者只修慧不修福；那都是偏，要修中道。既修正道的話應該福慧雙修。所以“方”給了我們這樣的啟示。 下面探討“廣” “廣”——是法的用，就法的用而說的，有體必有相，有相必有用，而每一事物均有每一事物的用。 就象台燈，它能照明。而且它小巧玲珑，跟屋裡開著的大燈相比，它更有妙用之處，因為它可以一個人用。大燈是有更多的人來用，所以每一物件有每一物件的用處。何況說乘性契理的清淨心呢！所以“廣”就是指我們的清淨心的運用，能如是則能返妄歸真，能夠用它；不然的話光能認識到所謂的諸法實相，不去試你怎麼能夠感受到佛法呢？感受是至關重要的，感受就是一種實踐，“用”也是一種實踐，如果我們能夠去實踐的話，就能返妄歸真。否則迷真住妄，迷惑了，然後本來是幻化的，我們去執著，然後是竹籃打水一場空，空花水月。其實人生也是這樣，真的是空花水月。沒有得到的時候，你覺得得到是最美好的，一旦有一天你得到了，其實也不過是那麼回事而已。就像你沒當過官，你突然有一天當了官，官是真的很難過的；沒有發財，發財之後覺得也不過是這個樣子了…… 所以，一切都在得到之後變得不再珍惜。迷真住妄，於是就會口是心非，口說學佛，心裡想的跟口上說的是不一樣的，心口不一。 佛教徒應當把此清淨心運用到“大、方、廣”中去，廣遍無涯，不能有任何障礙。所以就是“心包太虛，量周沙界。”我們能包多少？我們不能包。要能夠用。而且你知道了“心包太虛，量周沙界”，你親自感受一下，真的有容人之量嗎？對一些重要的事，你永遠也容不了，那你怎能夠說是用呢？不是廣，也不是“心包太虛，量周沙界。” 世間講，宰相肚裡能行船，佛教徒應該比這個更博大。心量要包太虛，要周沙界，那一定是最偉大的一種境界。所以說學佛的人的心量應該比天空，比海洋還要寬闊。如果能夠如此的話，成佛才成為有可能。成佛是要歷煉的，是要去實踐的，不需要說的。說是不能說成佛的，說是不能有智慧的。喋喋不休的講讓人很懷疑你是不是喜歡“說”，或者以“說”為自己的職業。這是一個問題。那麼“廣”是指十方法界；盡虛空遍法界，無處不再，所以才能成為“廣”——廣博。 那麼廣博無涯，推而廣之，不出空性———清淨心。 哪一個事物不盡是如此呢? 所以有一句話：“我手何謂佛手，我腳何是驢腳”？我手和佛手是平等的，我腳和驢腳是平等的。 趙州禅師有過這樣的經歷，一個曾經來過柏林寺的人，他說：“你喝茶去”那個人說“我也沒有來過，”他說“你也喝茶去”，旁邊的侍者很奇怪，說來過的也喝茶，沒有來過的也喝茶。這“你也喝茶去，”就是平等的，這就是我們的下手處。所以說，來與沒有來過的，或旁觀者三者之間是平等的；是運用。所以華嚴經有這樣的一句話“心、佛、眾生三無差別。”為什麼沒有差別？，是建立在空性的基礎上；若不建立空性的話，他們之間是有差別的。所以只有建立在空性的基礎上，他們之間才能徹底的平等。打破他們之間的界限，這種界限是很難打破的。 所以我們總是認為人就是人，狗就是狗，佛就是佛；我們回過頭可能對智者大師的像頂禮膜拜，掉過頭來我們可能對眾生橫眉立目。我覺得若智者大師有知的話，他一定很不高興。為什麼？他說你要，“心包太虛，量周沙界”，你怎麼能包住我而不能包住眾生呢？更何況《華嚴經》說：“若無眾生，既無如來可成呢！”怎麼可這樣做呢？他們之間的空性是平等的，不能夠去選擇的；只有平等的時候，你才可能有成就。正是因為如此，我們說：“雖無心於萬物，何妨萬物常為圍繞。”如如不動都是空性，看到張三是空性，看到李四還是空性，王二是空性，男的，女的也是空性。所以經典裡說：“佛見一切諸法，非男非女。”-若你見諸法非男非女，那你的心還會有貪得嗎？不會有了，因為你看到的是本質；不再是外表的假相，但我們常看到的是假相，這個人很漂亮，五官端正，因為我們有一個觀念，把他設計的很可愛；另一個人五官並不端正，我們馬上覺得他很丑陋；事實上這都是我們自己規定的。你長的漂亮，一只鳥飛過來了，被嚇跑了，它不認為你漂亮。所以這種價值觀念還是建立在我們人性的基礎上的，不是佛性，佛性是什麼？是空性，佛性是第一義谛也就是真谛，只有你跟真谛相應了，你的佛性就現前了。 事實上，佛教徒必須面對萬事萬物，面對現實不能做逃跑者，就是因為沒有學好，才比較消極。也有人說佛教比較消極，它是比較消極，對殺、盜、淫、妄確實比較消極，不願干壞事。對於干壞事比較消極，的確如此。有人說佛教比較悲觀，是啊！悲——是悲能拔苦，他看到別人痛苦的時候，恨不能替他，這也是一種悲觀，“悲觀”的真正意義來自於此。所以佛教是很悲觀，這種悲觀是慈悲心，而不是悲觀厭世，是勇敢的面對現實。就向普賢菩薩曾經說過的“事日已過，命已隨減，如少水魚身斯有何樂？”看起來佛教把人生都看透了，一天天過去。就象少水的魚一樣，一點樂趣也沒有，所以這個佛教是悲觀的，記住還有下一句話：“大眾當勤精進。”諸位啊！一定要精進。“如就頭燃，慎勿放逸，”就象我們救自己頭發著火一樣，不要放逸，否則你的頭發就著光了，可能你自己也要受傷害，整個生命都難以保留，這就是現實。那麼面對萬物，目的是什麼呢？來歷煉、來修煉、鍛煉自己的無住生心這樣的資糧。你能生心嗎？無住生心，你是不是執著了？你若執著了的話失敗了。沒關系，佛法永遠給我們提供了一個機會，叫百折不撓；我失敗了一次、兩次……可以……可以繼續歷煉，不斷的歷煉，不要後悔，只要向過去再見也就是慚愧吧！這個時候，我們一點點會成就的，那麼正如讀萬卷書，還須走萬裡路。我們讀了很多經典，但還得走路啊！你得看看書上說的對不對，如果不走路只是閉門造車的話，是不行的；閱讀經典可能越自我陶醉，我執越大，覺得外面的人不如自己。但是當你看到經典裡的內容和你生活中能銜接好的話，這就叫讀萬卷書，行萬裡路。否則的話，又怎能知道書上所說的道理呢？所以必須要面對現實，面對現實的時候你可以轉悟啊！ 過去虛雲和尚曾經講過這樣一個公案，他說：“曾經有一個屠夫在肉攤上賣肉，大家都爭著搶著說買精肉；這個屠夫急了，把刀往肉案子上一插說：哪一個不是精肉？旁邊有一個和尚正好經過，馬上開悟了。你說：那一個不是精肉？”是啊！哪一個不是佛法？哪一個不是空性，所以廣博無涯啊！哪一個不是呢？都是，因為我們有障礙，我們總是說：“這是佛法，那不是佛法。”其實都是；只是從最初開始的時候，我們進入了廟裡，以為這就是道場，到最後你認識到心才是道場；你認識到心是道場的時候，你才會發現，哪裡都是道場，不然你會選擇的、分別的。 總而言之，大、方、廣是一心具備三意。有體、有相、有用。那麼既不限於體大，不能夠局限於體大，相也是最大的，用也是最大的。所以才稱為大，不限於相方，體用也方，不限於用廣，體相也廣。所以皆隨方就圓，沒有障礙。 佛法是什麼？左右逢圓，沒有障礙。我們今天就有障礙，所以我們就警記兩個東西對我們的啟示。 一種是鏡子，所以有一句話：“鏡知自明，而丑人不弄”。我們站在鏡子面前，就連再丑陋的人也不會罵鏡子，為什麼呢？因為鏡子只是如實倒來而已，最美的人站在鏡子前也一樣，他總是如實的反映出來。當然這個丑陋是我們的價值觀念，需要去調整；同時水也一樣，放在方的杯子裡它是水，在圓的杯子裡它還是水呀！所以要叫隨方就圓，圓融無礙。所以在修學的旅途中，如果我們能用鏡子和水作為借鑒的話，我們的學佛應該有很長足的進步。我們常常消化不了很多情緒，很多問題，就學一學水吧，學一學鏡子，相信我們會得到某些啟示。 再舉一個例子，體相用，天上有一個月亮是體，地上有水，這是相；水能夠映出月亮，這是用；所以沒有水不行，就像我們的信仰一樣，什麼叫感應？心裡沒有水，怎能映出月亮呢？所以要有一汪信仰的水，沒有這個水，是沒有辦法的。我們一定要使自己的信仰，信心將成為一汪水，映出佛祖，永遠把佛放在自己心裡，“水能現月”三而一其實就是一個月亮，那個月亮是真的嗎？它是因為天上的月亮而顯現的。所以不是真的，是幻現，如果認為水中的那個月亮是真的那就錯了。一而三，又如法報化三身同樣是一而三；三而一，法身是無始無終的，報身是有始無終的，化身是有始有終的；看起來三者之間是有區別的，但是化身是映化的身不真實的，報身通過修行得來的，法身是認識空性的感受的。所以他們之間也是沒有區別的。有人說是釋迦牟尼活80歲，佛陀圓寂了，以為佛陀的身體就是消失了。但是佛陀以另一種映化身而出現，只是你無緣，你若有緣，你一定會同智者大師當年一樣，靈山一會因緣未散，一定會有這樣的感覺，我們為什麼沒有呢？沒緣！只有證得才能知其然。整個一個過程。大——方——廣，只有證得體相用，你才能夠知道。否則沒辦法知道，你可以跟別人說，但別人沒辦法理解，可能對於佛教徒來講，這些經典會有某些相應之處；但就世俗人而言，他們不理解我們在干什麼，心裡對我們有很多評價。當然，我們不會因為這些評價改變我們的信仰，我們想影響他們，但自己先應該把自己的事做好。這就如同，“如人飲水，冷暖自知”啊！ 據說當年玄奘法師未到印度之前，有一位戒賢律師當時在整個印度探討，證悟的境界是什麼？開悟是什麼樣的感受？最後戒賢律師說：“言忘慮絕，無有言說。”就算你開悟了，喋喋不休的說，但別人不清楚你到底在講什麼？當時大家以為這是最圓滿的答案了！但後來，隨著時間的推移，人們發現這不圓滿；“言忘慮絕，無有言說”。又是一種什麼境界呢？玄奘法師到了印度，最後說：“如人飲水，冷暖自知”啊！就象飲水一樣，冷熱只有自己知道。所以不能有半點虛假的。所以對佛教徒來講，不可以“以不正言正”來招搖世人，那麼如佛教持戒的不妄語戒更是針對那些不見言見，不正言正的人。所以真正那些下地獄的種子是那些沒有成佛，然後跳出來說自己成佛了的人。有這樣的人，關門閉了幾年關，然後跳出來說自己大徹大悟了，招搖眾生。這種人有兩種可能性：一種是著了魔了；第二種就是成了騙子；這樣的人很可悲的，而“大、方、廣”是就世俗谛而說的，實則就是一真法界。 用華嚴的思想，來分為四種法界，這四種法界： 第一個是理法界，所謂的空性啊！ 空理——理法界，萬事萬物無非空理啊！就象我們所說過的無論裙子、帽子、圍巾都是一塊布，那就是空性，是理法界。 事法界，“理事無礙，事事無礙”法界，從理法界而言呢，就是一個“大”字，“大”——博大，既是塊“布”也就是裙子、帽子、圍巾的本質是什麼？是一塊布，那麼從事法界而言呢，是“方、廣”二字，即是指裙子、帽子、圍巾等，當然還有很多麼，這是事，事相法表現出來的。表現出來的理也就是“布”，也就是空性。 就理事無礙法界而言呢！即是指“大、方”二字，也就只是布與裙子、帽子、圍巾等沒有差別。他們之間沒有什麼本質的差別，裙子、帽子、圍巾都是一塊布，跟帽子沒有沖突，他們之間沒有區別，所以理事無礙法界。 從事事無礙而言呢，就是個“廣”字，廣是指無量的差別相，無量，很多很多…….廣博無涯，沒有邊際；可以說是裙子、帽子、也可以說窗簾、也可以說布鞋、任何一個事物上體現出來的都是空性，何妨任何一件事物沒有關系，所以叫“事事無礙。” 《華嚴經》的四境界是很了不起的，“理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙”。 這是華嚴的境界。 所以真正能夠達到那種“心包太虛，量周沙界”，正如《華嚴經》有個金獅子章，金子和獅子的關系是什麼？獅子是表象的——是事，理是什麼？是金子，通過獅子認識到是金子。舉一個例子，六道輪回是天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生六道，他們的本質是什麼？是空性。我們估且把它也用泥或用金子制造出六道輪回，他們的本質都是金子。如永嘉禅師證道歌裡說：“夢裡明明有六趣，絕後空空無大千”我們其實在做夢啊！在夢裡，一會兒西方，一會兒北方，一會兒天津，一會兒上海，一會兒北京，溜來蕩去，就在夢裡再轉。如果你真正醒來的時候，你才會發現你並沒有去南京或是北京，也沒有去上海，有人說我去了，對不起！你那是在做夢呢！你執著，否則每一剎那的我是原來的嗎？從來沒有過，所以根本沒有動，只是躺在床上胡思亂想的結果。所以說夢裡“明明有六趣，絕後空空無大千…….”正是因為如此，所以我們需要醒來。 再來說說佛講大、方、廣，很多人對佛有很深很深的誤解，以為佛陀是萬能的，佛不是萬能的，佛陀覺也——就是覺者。也就是說，他是一個有智慧的人。所以佛法講覺悟，覺悟這個詞來自佛教，他和迷信之間形成了鮮明的對立，絕對不包容迷信。至於有人學佛之後誤入歧途，那也是一種迷信。但是他跟佛法的內涵是相違背的，凡夫迷世昧理，認為事相都是真實的，所以自己不覺，不覺悟自己就苦惱，苦惱就輪回，所以凡夫就是這樣的。               二乘人就是聲聞、緣覺，自覺自己明白了，趕緊逃掉，不能覺他；因為對眾生沒有辦法，所以就逃掉了。菩薩自覺，也能覺他，自己能夠開覺明白，也能夠開示眾生使之明白，但並沒有究竟圓滿，所以這是菩薩。佛是自覺覺他，究竟圓滿的覺悟人，自己能覺悟，也能夠使他人覺悟，所以是究竟圓滿的覺悟的人。我們應該這樣給他定位，中國的文字很有道理，很奇妙，“佛”的字是這樣的，旁邊是一個“亻”，另一邊放一個“弗”，“亻”是告訴我們所有的人都可以來學佛，人人都有佛性，都有可能性成佛。這是從世俗谛上講，從究竟義上講，是空性，即第一義谛。但是為什麼人人都可以學佛，卻很難成佛呢？因為人常常按照自己的價值觀念來學佛，這樣不行。很多人常拿著香和供果跪在佛面前跟佛講條件，按著自己的觀念來學佛，這樣是絕成不了佛的。所以旁邊有一個是“弗”，是否定的意思，是不能再按人的價值觀念來認識事物，這樣你才能成佛。就是要對自己的人的思維觀念進行一次革命，一次改造，所以學佛是脫胎換骨的事。但這太難了，因為現在的人既想學佛，又想什麼都得到，怎麼可能呢？如果你不把擁有的一切放下，你怎麼可能拿起另一樣東西？所以我們一方面又要想成佛，一方面又什麼都放不下，這種可能是沒有的。 在西藏的密宗有這樣的一句話：“金剛乘的來歷是什麼呢？”最初有一個國王去見佛陀，他說他既不捨棄他的王位，也不想捨棄珠寶和後宮的妃嫔、妻子、兒女啊！什麼也不想捨棄，我還想學佛，那怎麼辦呢？佛說那你就學金剛乘，金剛是什麼？就象走鋼絲繩一樣，一不小心可能會落下來，非常危險，所以那能是一般人都能學的嗎？很難！萬一不小心，可能就落到山澗裡了，何況很多人還是因為看到金剛乘那種隨緣的狀態；所以就隨便找來一個借口，說可以男女雙修，大圓滿啊！而那只是貪欲的借口。就像今天所說的酒肉穿腸過，佛祖心中留。你心裡有佛嗎？茫然了，你若心裡沒佛，最好別講這樣的話，不要找借口；你若心裡真的有佛，你為什麼告訴我呢？我也不想了解你心裡有佛沒佛。所以對於學佛的人自己要對自己心中的信仰負責，而不是去尋找一種漂亮的借口。其實自己的心裡本來就沒佛，只因為貪欲，說心裡有佛，但照樣吃肉，那是另當別論。更何況佛的戒律上也不是說一定不要吃肉，只是要吃三淨肉。 有的人把佛陀當作救世主，在我家鄉人們常說：“靠老佛爺安排吧！”一切都靠老佛爺，那你是干什麼的呢？難道你是局外人嗎？如若你是局外人，那安排這事又有何意義呢？所以他把佛當作救世主，這是一種錯位。 不知道佛陀只是覺悟了宇宙人生的真相，只是發現了宇宙人生的真相原來是什麼，原來是不可靠的、不真實的、所以佛才說：“奇哉、奇哉、大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。”執著，只能以假為真；你執著，因為你無明；沒有智慧，所以你執著著不真實的東西，而不知道人生其實僅僅就是一個過程。所以在這個過程中不能自覺，也不能覺他，當然就更談不上覺行圓滿的問題了。 佛覺悟到諸法的自性——諸法實相。 那麼諸法的實相到底是什麼？龍樹菩薩給了我們最好的答復，他說：“諸法只有四種可能性，生的可能性只有四種，第一種是自生；第二種是他生；第三種是共生；第四種是無因生”。離開這四種，任何事物不能生起。 第一種自生，有人說牛能生牛，人能生人，天經地義，永遠不變，但是人能生人的話，那麼一個人怎麼生人啊？沒有辦法，所以佛法講父親、母親、阿賴耶識，人單純的個體，一個人是無法生人的，當然近代科學進步了，用人的細胞可以克隆出人來，但一定要記住這是人的業力再增加，業障更重了，當一個人沒有父親、母親、突然出現的時候，你說他正常嗎？他一定不會正常，他只是一個奇怪的動物，他不是從正常渠道來的。所以他所謂的喜怒哀樂，倫理道德都面臨著一種考驗，一種挑戰，他絕不是一個心理健康的人，不是正常的人，所以不會自生，不能自己生自己，單純的牛也不能生自己，必須需要外界的條件，把玉米種子放在地裡。它慢慢就長出來了,但是沒有陽光、水分、空氣、沒有溫度行嗎？這些條件你能忽略嗎？就象吃肉一樣，有人說這肉真好吃啊！但只煮肉給你吃，什麼都不放，你願意吃它嗎？絕對不會，那你把各種佐料放在裡面，你說還是肉嗎？但常常只注重表面，忽略了其他的條件。所以諸法是不能夠自生的。 第二是諸法無從他生，他對於“自”來講，還是自；就象人不能生人，難道馬能生人嗎？這種可能性是根本不存在的。所以單純的它也是不能生的。 有人說共生，比如說人是由父親、母親共同生來的，共生就不是一個絕對的生，是一個緣起的生，一個男的和一個女的組合，還有阿賴耶識，可以生人。那麼還可以生另一種，還可以重新組合，不是定生，是緣起生，這個緣是可以改變的，你能說他是一種自性生不變的嗎？不一定，所以是一種假生，緣生不是實在的，你若執著是實在的，你無法走出來。這也是一種生法。 還有一種無因生，是說沒有任何原因它就生出來了，無因外道說這個事物沒有什麼原因，天生如此，沒有任何原因。這可能嗎？ 所以佛法的四無生給我們提供了一個警醒，佛陀不是萬能的，他不提倡主宰，他說我們的因果律是自作自受，絕對不是佛陀能懲罰我們的。佛陀是慈悲的，但是有人誤解了，一到廟裡小心翼翼的，十分謹慎的，害怕走錯了路，說錯了話，會受到懲罰。當然基本的修養應該有，到哪裡要入鄉隨俗，應該尊重哪裡的規矩，這是應該的，但提心吊膽大可不必，佛陀絕對不會報復任何一個眾生，佛陀是大慈大悲的。所以他不同於基督教，基督教有一個萬能的上帝，他造就了這些子女，但是我很奇怪，既然我們都是上帝的子女，上帝是我們的父親，為什麼他對我們不慈悲呢？讓我們每個人的境遇不一樣，有的人窮，有的人富呢?要有的人煩惱，有的人歡喜呢？為什麼有差異呢？所以這個父親偏心，肯定不慈悲，他還說上帝造人，上帝在哪造的？誰又造了上帝呢？說不清楚，佛法講沒有第一因，沒有一個主宰，不存在萬能，所以佛法說從來沒救世主，靠誰？就靠我們自己，因為我們自己作惡就有惡報；自己作善就有善報。不會是你靠著萬能，然後自己得解脫。是靠你自身努力。所以佛跟外道是不同的，之所以不同，是因為他理性的認識事物。 唯一一個不迷信的宗教是佛教。 唯一一個不相信主宰的是佛教。 唯一不相信神的也是佛教。 就象意識和物質何者第一何者第二，這是哲學的基本問題，哲學唯物主義者認為物質第一位，意識第二性，，唯心主義者認為，意識第一性，物質第二性，但是佛教講緣起論。告訴我們沒有心不行，沒有物不行。舉一個例子，氫二氧一，H2O是水，水分子沒有氫不能是水，沒有氧也不能是水，必須氫氧合作才是水分子。所以你若否定了氫或否定了氧，認為氫是第一的，是錯誤的；氧是第一的，也是錯誤的，必須氫氧合作才是水分子，它不是有自性的，一通電馬上它就分解了，變成了氫氣和氧氣，所以它沒有自性，從來沒有。所以生命可以重新打亂組合，我們怎樣播種，就怎樣收獲。命運操控在我們自己手裡，所以我們對自己所要相信的佛陀，應該給予最直觀的了解。如果你不去了解它，可能就會變得疑神疑鬼；或者變成了迷信，變成所謂的外道去騙人，都是可能的。但佛法則不是，絕對不是這樣的。所以在佛教中所謂的證得空性，也稱無生法忍；就是從四無聲而來，你能夠相應相契，就能夠無生法忍了，證得無生法忍了那很了不起，那就是法身大勢，八地菩薩，八地八字，永不退轉。當然這太難了，正是因為我們覺悟了無生，於是就沒有了掛礙，於是命運得到了一種徹底的改變，脫胎換骨，反過來看做佛事，打水陸在發心的同時，它也可以或多或少的改造我們的命運。 我們需要靠佛陀所以有一句話。《焰口經》說“明明大業中，三寶為燈燭；滔滔苦海內，三寶為舟航；炎炎火宅中，三寶為雨露；”因為你有一個依靠，那你的命運也是不同的，因為有了這樣的因緣，所謂的你去打水陸做佛事的緣，增加一個這樣的條件。所以人生的命運是完全可以改變的，但有一個問題需要澄清，命運的改變有主動的改變，有被動的改變，被動的就是靠佛了，由佛看著辦吧！他確實也能改變，因為有個外在的力量也在牽引他，他也確實能改變，但是改起來比較難，主動的改變是什麼？是主動的反省自己，使自己擁有智慧；然後根據擁有智慧對於面對的人生不執著，不掛礙，努力進取，自利利他，也能夠改變，成佛就是主動的改變，而被動的改變很麻煩。比如說在日本有這樣一個法門——淨土宗的本願法門，他說：只要你相信阿彌陀佛，你就一定能往生淨土，那跟信上帝是一樣的。中國的佛教和韓國的佛教都不承認他力能夠往生。所以我們在日本探討他力不能往生的時候，日本的佛教徒的脖子伸的很長，他們覺得那不行啊！他們很緊張，他們已經習慣了這種信仰。當然我們也承認他們也接引了日本的佛教徒，但佛法講“緣起論”叫二力往生，自力和他力，所以有位韓國的法師開玩笑說“因為佛法是經過中國傳入日本的，當然也有的說經過韓國，由中國到韓國再到日本，那麼就是說中國是爺爺，韓國是爸爸，日本就是孫子，佛教徒也是這樣認為的，自力在過海的時候被魚吃掉了，只剩下他力了。當然傳到日本的時候就只剩下他力了。”我們今天可以考慮到日本他有一些民族的劣根性，他是根本不自信的。日本人原來哪裡有這麼先進的科技，當年他是靠打魚為生的。日本的女人為什麼那麼溫柔，因為打魚的人出海了，可能幾天之後再也回不來了，所以她做的非常好，他們不自信的時候就希望有一個主宰；所以就發現了“他力法門”，極端的他力法門是非常可怕的，你胡作非為，殺了千人萬人，你都可以“往生”。包括據說南京大屠殺的司令官，就是一個他力法門者，是個佛教徒，所以很可怕的，學佛要走中道的，不能走極端。        下面來探討“華”——大方廣佛華         “華”是比喻的意思，華幔是一種裝飾。從感得莊嚴而言，感是感果，感萬行圓滿成就。 “嚴”是莊嚴自身，就是指眾德完全具備。 從人而言，指普賢菩薩或者也指文殊菩薩，因為文殊是開始，智慧是第一的，五十三參智慧為首，沒有智慧這條路，再也走不下去。學佛就是這樣，沒有智慧你怎麼走這條路？有了智慧這條路，才可以行得通。所以從文殊菩薩開始，從普賢菩薩結束。從人而言，文殊菩薩，普賢菩薩，從法而言，有十大願王；有文殊菩薩的發願，所以十大願王都是明明歷歷的擺在那裡。所有人所有法，一一行願具有無量的行願。並以此因地之花，延承佛果地之果。因地之花，有行有願 ，有人來延承佛果地之果。嚴是以華嚴來裝飾，佛果是無量的行願，也就是文殊的智慧，普賢的行來裝飾成就的。沒有這樣的花是不行的，這個花就是指文殊菩薩、普賢菩薩——指他們的願望。所以從這裡能夠表現出來，沒有華是不行的，當年釋迦牟尼佛在靈鸠山上拈花微笑，拈花的時候只有迦葉破顏微笑，因為兩者是相應的，是一種裝飾；表法的，當然此處既表法，也是表示用。文殊的智慧，普賢的行願。文殊、普賢來裝飾很華美的佛果，嚴是以功用而突寫的，嚴就是支柱莊嚴而意！即知廣大之體用，裝飾真用之佛身，就是因修萬行為——能莊嚴。 六度萬行為能莊嚴，學佛的人必須要落實在六度萬行上，不然的話你受了菩薩戒，無疑也就是個假菩薩而已，所以要在六度萬行之中體現出來，所以是能莊嚴。果莊眾德為所莊嚴，當然果報是佛陀了，無論能莊嚴的菩薩，所莊嚴的佛，都是“嚴”。所以既——能嚴之法是六度萬行，所言之法是——大、方、廣；大、方、廣當然是佛的境界了，既講所迷的大、方、廣，究竟證得，成就福慧二嚴之人。諸佛兩足尊，一足是福，一足是慧，所以究竟圓滿，能嚴的六度萬行，所言的是大、方、廣、最終的成就，福慧二嚴之人也就終於成就了兩足尊，成就了福慧的圓滿。這是最重要的。所以華嚴用這樣非常美麗的花，文殊的智，普賢品行來莊嚴。當然我們也需要莊嚴，用文殊的智普賢的行來莊嚴自己的六度萬行，成就最終的究竟圓滿的佛果，我們僅僅看到了文殊、普賢或者《華嚴經》的許多菩薩們莊嚴是不夠的；因為我們在走這樣一條路，總而言之，《華嚴經》既普賢行嚴福，普賢行；文殊智，嚴慧；普賢行是福——修福；文殊智是修慧，莊嚴我們的智慧。普賢的行是莊嚴我們的福德，所以我們需要福德，需要努力耕耘；有了智慧還不行，還得去行它，不行不行…….所以，普賢的行，行嚴佛，莊嚴我們的福德；文殊的智慧是莊嚴我們的智慧，即以此二嚴，一個是福嚴，一個是慧嚴而成就佛果，不能離開這兩點。所以修福一定要修慧，修慧一定要修福，兩足尊嗎！不能離開這兩足，否則只能偏離，就不能圓成佛道了，也就是用花來莊嚴果德之意。 花，很漂亮的花，也就是所謂的智慧之花，福德之花，可見若無福慧，無以延承佛之果報；沒有福慧，成佛變成了沒有實在，沒有根，所以必須要用福、用慧。所以才能裝飾成我們每一個人的佛國。菩提沒有是不可以的。 我們講完了大、方、廣、佛、華嚴，下面來探討“經”——經者，法也；經者——徑也，經就是法，佛法，佛說的法，叫佛法；經是佛說的，這是恆古不變的。當然也有六祖壇經，他的地位和佛經等同，因為他覺悟了，所以我們給了他一個相當高的地位，這是另當別論的，但就大體而言，經一定是佛所說的，論是菩薩造的，律當然也是佛制定的。 經者，法也。經者——徑，也是路，這是一條路，他指引我們怎麼走這條路。但我們常常會發現，許多人讀經的時候，並沒有走路，只是心不在焉的一遍一遍的念。據說當年淨空法師說，念無量壽經，只要念三千遍一定可以往生。但居然有人讀了三千遍，他找不到他，就找到了我問：“為什麼我沒往生呢？”我說：“是啊！我還問你呢？”六祖壇經裡說“迷時法華轉，悟時轉法華”；法達見到六祖的時候，他給六祖頂禮的時候他的頭不挨地。六祖就說：“你心中有一物”。他說“是啊！我讀了三千遍法華經。”他很驕傲，覺得很了不起，自己的煩惱沒辦法化解，自己有疑惑。所以六祖說：“迷時法華轉，悟時轉法華”悟了你才能用法華，《法華經》是路，你不走這條路，那與你何干？那是佛陀證悟的經驗。你若不走，等於又把他還給佛陀了。你可能僅僅是一架錄音機而已，那又有何意義呢？不能只憑你去念多少遍作為一個標准，這樣不行。 還有“典”——也萬古之常規。法典是不能變的，萬古之常規，恆古至今徑直的修行之法，是一條筆直的大道。所以你做就一定有希望，這是“經”，不走沒希望。 常恆不變，這是真理，就象三法印一樣“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”。還有大乘佛法的一實相印，誰也不能去動它，整個佛法，都圍繞著他們而言而鋪展開來了。這點一定清楚，如不清楚的話佛法就講偏了，說佛法必須符合三法印，在涅槃經中有這樣一句話“佛從法生。”不聞佛法，怎麼能成佛呢？“法是佛母”“三世諸佛皆供養法”。“法供養最”在經典裡說“諸供養中，法供養最”最好的供養絕對是佛法。因為佛法可以離苦得樂，可以免除輪回之苦，不受後誦。 法有十種意思： 第一種是“湧泉義”比如說談論佛法永遠不會枯竭，所以大藏經浩如煙海，乃至祖師大德造的論也浩如煙海；因為有湧泉義，這是經。 第二是出生義，能夠出生諸佛因為它是佛母啊！因為聞法所以能成佛，所以出生諸佛。 第三是顯示義，顯示一真法界原來是空性，原來是一塊布，原來是大、方、廣，一真法界。 第四是神未義，來校定正邪的，比如說為什麼說李洪志的“法論功”是胡鬧呢？李洪志把我們的*輪偷去了。把它安在了眾生的肚子裡去了，然後他說往左轉如何，往右轉如何，但是*輪是佛法的專有名詞， 在印度來講輪是個武器，是一種非常尖利的戰場上的武器，因為佛陀說法，所以叫轉*輪。能夠摧邪顯正；使各種邪知邪見不能存在，沒有安立的可能性。所以叫轉*輪，但今天的轉*輪已經變了樣了，有一句話叫偷來的鑼鼓敲不得，但李洪志還在敲，這同時說明了兩個問題： 第一點，我們現在的人都是佛盲，佛教的知識都沒有，他說轉*輪大家就都相信了； 第二點，是我們佛教徒弘法力度不夠，我們沒有把轉*輪——佛法的真實意義去告訴大家，所以導致了很多人上當受騙，這是這兩點造成的後果。 所以佛法能夠糾定正邪，馬上就知道你是正的還是邪的，因為你的說法不符合佛法的法印，不符合佛法的三法印，第實相印，你不符合這個標准，所以就是邪知邪見。但現在我們發現號稱成佛的人越來越多，就是搗鬼、弄虛作假越來越多，但你看他就是似是而非，好像是，是又絕對不是，為什麼？他騙別人家。 所以在佛法中我總結出三種人，就是學佛的三種人；但我們不能夠成為這三種人；第一種是瘋子，胡說八道，想說就說因為他憋的慌，不說難受，他要表現自我，他有我執；第二種是騙子，別有用心騙你沒商量，心裡面有譜，但他一定跟你甜言蜜語；第三種就是傻子，就是那些愚昧的眾生，隨波逐流，哪兒熱鬧就往哪去，看哪兒熱鬧了他去了，看人家那真善忍也是佛法呀！就是這樣。 有一個*輪功的弟子跑到我那兒試圖跟我辯論。我說“你給我滾”，他一下就急了，臉紅脖子粗說“你這個和尚，怎麼能對我這樣？”我說你請坐，我跟你說兩句，你的師傅告訴你真善忍，你怎麼忍不了了？這是要靠做的，不是瞎說的；你都忍不了了，還和我扯什麼？所以要落實到實處，正是因為佛經有這種糾定正邪的作用，所以它才能非常偉大。去真正讀了幾本佛經的人，一看李洪志的那個馬上就知道是邪理歪說，不讀才跟著瞎跑.學佛人一定要杜絕瘋子、騙子、傻子，不能做這三種人；一定要做一個有智慧的人，有道德修養的人……. 第五是貫穿義，不會使之散落，事和理要融合在一起，不能分家。修行是修行，講佛法是講佛法，那樣不行，理事要圓融。所以說理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。所以要把他貫穿起來，用一根線把它穿起來，所以叫貫穿義； 第六是射持義，射眾歸本，射持眾生歸諸法實相，歸一真法界。你不能夠歸旁門左道，邪門歪道，要走直道，不應讓它攀緣六塵緣影。因為那都不是真實的，但我們還執著。所以我們需要去改變自己的思維觀念，但卻很難改變，所以你不改變去攀緣就又會輪回，如果你改變了，不去攀緣了，就是解脫。迷悟就在這一念之間。如果在一念之間能夠改變觀念的話，那我們就能解脫了，否則就是輪回的。 以上六種是佛立論所說的。 第七是常義，萬古常規是不變的；三法印到未來還是三法印，諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜或諸法實相，空性空相一直不變的萬古常規。 第八是法義，千夜同軌，規范是一樣的。 這兩點是梁昭明太子所出的，梁武帝的兒子，是他規范出這兩個意思的；但他很不幸，年輕早逝了。 第九是典義，經典，是不變義，妙理圓正，沒有偏邪。所以可為大家的經典不可以變；第十是徑義，就是路啊！經者，徑也是路。那是一條光明的大道，是因為它能夠超生死，超脫生死，解脫生死，所以它才能是光明大道，它能夠解脫我們的煩惱，化解我們的情緒，消化不了的情緒。 我們總以為這個很嚴重，那個很麻煩，這些情緒都是可以化解的，所以正因為如此它是一條路。它是一條光明大道，我們希望自己走，別人也一起走這條光明大道。        當然我們回顧今天的現實，會發現真話沒人信。假話卻有市場；這也是一個非常微妙的現實，所以今天說末法，末法時代，有重重的敗相——衰敗之相。說佛法完了，為什麼呢？是人末不是法末，法永遠都是如此，還是人的問題，我們今天缺少龍象，缺少像過去那些高僧大德對於信仰負責任的龍象。大家都在混日子，馬馬虎虎的也不對自己的信仰負責，也不去弘法；還有人去弘法，熱情有余，能力不足，不但沒度眾生，最後被眾生所度，這也是一個麻煩事。        我們下面探討“入”，“入”是證入。走進門，現在有很多人在門外，很好奇，沒有進來。其實很多人以為走進來了，可能把自己的頭也剃光了，但是並沒有走進來，只是外表上很像，內心世界並沒有佛教的那種思維觀念。沒轉化自己的知見煩惱，沒有真證入。入有“能、所”二意，也就是能入和所入；所謂不思議境界為所入，我們一定要走進那種境界去，我們的發心，發什麼心？發的是菩提心。說我們要成佛，要覺悟，所以要走進那種不思議境界，要走進去。因為佛是不思議境界，所以是“所入。”普賢行願為“能入”。因為有了文殊的智慧，有了方向，所以現在要一步一步的走啊！千裡之行始於足下，你得走，你若不走根本就達不到目的地。你可能會走的非常慢，但是你必須去走，只有走你才可能去念，才可能夠到達目的地，就象今天佛教徒可能互相去比念珠，念珠很漂亮，很值錢，誰的更值錢，兩者之間總是要去比，有一種驕傲感，陶醉感，但你知道念珠是干什麼的嗎？念珠是念佛的，你不念佛的話，念珠再值錢有什麼用呢！不成了一種裝飾品了嗎？如果我們把信仰當成了非常漂亮的裝飾品，也是夠可悲的……信仰是要落到實處的。不然的話，從歷代的老法師們，從我們這人生一點點的消失。如果你不負責任，不去實踐。那這人生也過去了。那為什麼不去實踐呢？你不努力時間也消耗掉了，如果你努力，我相信會有轉機。修行就得落到實處。而不思議解脫境界是佛心的境界，只有佛的境界才是不思義解脫境界。 當年佛的弟子問他：“什麼是涅槃”？佛不說，因為他說了也沒有用，大家沒有證得涅槃，你跟他說有什麼用，文字的導引固然是需要的，但是佛陀說了那麼多的法，沒有證得涅槃的人，你跟他說什麼涅槃，所以佛陀不予回答，佛的境界既是破除我法二執的真空。破除我法二執，因為不執著我，也不執著法，同時也不障礙妙有的我法。所以真空不礙妙有，妙有是不執著，是你明明知道幻有；你又能夠利用它，妙有和真空不二，二而不二，不二又有二。因為針對眾生你得要說二，因為對證悟的人對於眾生的目的是通達不二，平等，是這樣一個過程。所以是不可思議，真空、妙有、不可思議，胡思亂想，使勁想，也可能想不到。你只有走進去，去實踐，去感受，才可能走進不思議境界。反過來看，前面說破除我法二執，所以能夠證入真空，從此也不障礙妙有的我法。二而不二，不二而二這是一種不可思議。如果沒有我法二執的話，那又會怎麼樣呢？有我執，有法執，那就會變成有思有議，就可以考慮了是好是壞。是美是丑啊！都可以有一個定義，至少你是一個一相情願的定義。你認為好像是對的，事實上那是你認為的，別人認為是不一定；你認為這件事很重要 ，別人認為那不重要。所以有思有議，你可以胡思亂想，這樣還是分別心在作怪了。因為有我，即成為我執，就開始執著我了，人為什麼自私啊！沒有這個肉體他執著什麼？ 莊子說：“我有大患，因我有身啊！，我若無身我何所懼？”因為有這個肉體很麻煩。那麼若有法即成法執，有了法你就認為那是實在的，就成了一個法執----執著法。可見解脫的境界絕對不是不解脫的人所能思議。 跟河泊去探討大海，那河泊發呆，大海有我大嗎？井裡的蛤蟆也發呆，天就跟井這麼大…….所以不能夠相提並論，那個棚間雀根本就不知道鹍鵬的志向，所以一般的凡夫眾生他又怎麼能知道成佛的美妙境界？ 法喜充滿，只有真正的領受到佛法了，他才會絕對歡喜一場，別人還以為他神經大概不對頭，可能會這樣。針對眾生的貪得，我執和法執而乘機行騙，那當然是不道德的；當然眾生有事，比如家裡出了問題，去找所謂的出家人，一不小心碰到了一個假佛教徒，他就說你家裡有鬼呀！有神啊…….開始行騙，第一點這是不道德的，第二點作為佛教徒，作為你要去了解的人，應該清楚，走什麼途徑才能夠真正了解佛法。這是必要的，否則的話你上當受騙了，還要罵別人。現在的人就有這樣的怪辟，古怪的個性，自己因為貪心要解決一些問題，貪便宜，比如說街上賣表、賣美鈔……自己花錢花人民幣，就把美鈔買來了，結果是假的，然後他就拼命罵騙子，忽略了自己應當充當的責任。如果你不貪心的話，你不愚昧的話，你可能去上當受騙嗎？這是一種存在的現實，那麼無疑是不懂就好辦了，有很多人對佛法是不懂，舉一個例子，有一次有一個人跑到我那兒去了，門口介紹進來以後他坐也不坐，很焦急的問我：“你看我是什麼變的，”我一看他真不懂，不懂就好辦了，坐吧！我說“你是驢變的。”他撓撓頭“驢不是很好吧！”然後說“你怎麼知道我是驢變的？”我說“你前生是一頭廟裡干活的毛驢，然後干完活就把你拴在樹上，出家人一念經，你就在支著耳朵聽，聽來聽去一不小心就變成人了。”他很激動“哎呀！真的？”我說“我騙你呢！”他立刻臉紅脖子粗急了“你怎麼能騙我呢？”我說“我根本就不想騙你，可是你給了我一次騙你的機會，我什麼都沒有騙你，但我只想提醒你，以後不要問這些問題，假使你前生就是驢的話，也沒關系，因為你今生終於成為人了，那個驢跟你有什麼關系？你告別驢吧！別再胡思亂想了。”所以人就是不知道的老想知道，好奇、神秘；別人趴著耳朵告訴你的說沒告訴別人，這就是騙你的，但是他不能夠理解到這一點，他認為這是真的，很多人一學佛以後變了，疑神疑鬼整天能看見這個能看見那個，弄的正常人也不正常了，整天胡思亂想，我怎麼就看不見呢？我說你非常正常，看見的人啊！非常不正常，所以你不要去學他……“哦！原來是這樣啊！” (第二盤結束) 整理人:北京居士  初校：慧智
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