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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
雪漠：信心是修道的資糧
信心是修道的資糧 出離心產生之後，我們就進入了自由之旅的第二站：集資糧。 它是五級證道之首，沒有“資糧”這張門卡，你就沒法開門進入名為“究竟成就”的這棟大廈，更談不上獲得終極解脫了。 集資糧有各種各樣的方法，修生起次第叫集資糧，皈依發心也叫集資糧。除了這些之外，還有很多方法，比如：布施、持戒、忍辱，都屬於修集資糧的過程。當然，放生、十善行，也屬於集資糧的方法。 筆者在修行之初，集累資糧常用的方法是修四加行各十萬遍：大禮拜、皈依發心、供曼扎、誦百字明等。此後，進入奶格瑪五大金剛法生起次第的修習。這時候，要觀修儀軌，要誦咒。其中對咒語的要求是圓滿五大金剛本尊咒五百八十萬遍，火供咒五十八萬遍。以上咒語的念誦，需閉關專修一年多(每天修習二十個小時左右)，才可以完成。 但單純咒語念誦遍數的完成，並不意味著你就圓滿了生起次第。香巴噶舉對生起次第的要求，是能安住五大金剛本尊所緣境——這是一種非常復雜的用於觀想的佛像，不動不搖，達七天七夜，才算圓滿了生起次第的修習。 但由於當代人不一定都像我那樣出離專修，所以，後來新香巴噶舉的集資糧就以修大手印虔信瑜伽為主。這是一種以空行母奶格瑪作為觀修對象的上師瑜伽。許多行者修時，皆有殊勝體驗。 不過，歸根究底，集資糧的目的是為了成熟行者的心性。方法很多，像密勒日巴等行者，則是為上師做事積累了無量的資糧。 據一些大德稱，在所有積累資糧的方法中，能親近上師、為上師做事是積累資糧的最好方法。 在蘭仁巴大師的《菩提道次第心傳錄》中說： 阿底峽尊者說：“如果身口意全部能真誠投入到為上師服務方面去的話，就不需要另外尋找觀修法。”在阿底峽的身邊有個叫阿牟相曲仁欽的弟子，尊者讓他做身邊服務工作，侍奉尊者的飲食起居，十分勤快周到，後來在眾弟子中阿牟的定力和悟性最高。格西公巴曾說：“當時阿牟侍奉上師，格西敦巴當翻譯，我一心修止觀，但到後來，他們兩人的定力悟性比我高。”格西夏玉巴專門侍奉他的上師尖阿次成伯，有一次除灶灰，托著灰匣下樓時，站在樓梯上突然非常清晰地悟出了一切經典教義、產生了許多神奇的功能。薩迦班智達在上師扎巴尖參生病期間虔誠地進行照顧，為自消業，事後奇跡般地出現了智慧和許多悟性成就。薩班對人說：“我小時想學修上師瑜伽，就去向尊師請教。尊師說：‘你對我不當佛看待，只當做你的叔叔看待，不能拿你的身裡身外之物做出對上師的無私奉獻，學又何用？’便沒有傳。此後一段時期，我先後出現過四次死亡兆頭，身體很虛弱。正在這時，我的恩師生病臥床，我晝夜待在病床邊，廢寢忘食地進行問候護理，這對我起了很大的消業作用。上師痊愈後，就給我傳授了上師瑜伽，從此我把恩師看做真正的佛，是諸佛智慧的化身文殊菩薩。這樣我便脫離了死症，身心恢復健康。聲明、因明、密續、般若、俱捨、律學等方面學問也變得更加精通，佛學方面變得應運自如，人和神鬼敬愛和助我，元朝皇帝等許多有權勢的人也向我求法，敬重我，我的正見悟性也大大提高了。現在看來上師現示臥病，完全是為了度我。” 格西仲敦巴當時對阿底峽尊者的尊重和侍奉超過別人，因此，他的成就也最高。如他在病榻前侍奉尊者親手接送大小便等，做了許多髒活和苦活。由於這樣尊敬侍奉阿底峽尊者，得到阿底峽的器重，他雖然是個在家居士，卻也受到僧眾的敬重，成了阿底峽的法位繼承人。 《薩班教言》中寫道：“數劫苦修般若行，施捨身首手足功，師道剎那間圓滿，樂修供奉上師法。”就是歷時數劫，進行捨身等許多艱難苦行才能圓滿的般若行，在師道中剎那之間便可完成。因此，在修積福德資糧和消除罪業方面，沒有比供養上師更方便的法門。我們要以《華嚴經-樹莊嚴》中的敬師“九心”，全心全意地供奉上師，雖然完全做不到，也要發心學習。 《華嚴經》中說：“敬師九心”是：1視師如父母的“孝子心”；2誠心不變的“金剛心”；3負載重任的“大地心”；4風雨不動搖的“山岳心”；5忠誠服務的“僕人心”；6謙虛恭敬的“下人心”；7承受上師負擔的“車乘心”；8能忍辱，而不背叛的“義犬心”；9為上師而風裡來、浪裡去從不厭煩的“航船心”。 那麼，在什麼時候，你才完成了資糧道的訓練呢？答曰：等你真正地俱足了信心。 這裡說的信心包括三方面：對自己有信心，相信自己是佛；對上師有信心，相信上師是佛；對教法也有信心，堅信按照教法修就可以成佛。修行最重要的是信。柯拉柯夫斯基在《宗教：如果沒有上帝……》一書中說：“關於神聖物的語言之特殊構成成分，離開崇拜式的語境必定是不可理解或者簡直就是毫無意義的。在日常言論中，理解的行為和相信的行為是明顯地分開的，但是在神聖的領域中不是這樣；對語言的理解和參與語言所指的現實感覺，已合二為一。” “疑”也屬於五毒之一，要是在修道的過程中產生了疑之後，那麼大手印就失去意義了。要是對自己、對教法缺乏信心的話，大手印就不再有意義。 真正的大手印是沒有任何疑慮的。上師和善知識印證之後，你要堅信自己證到的這個東西。堅信這個東西的本身就是成就。要有這種見地，要有這種智慧，堅信這個智慧見地的同時就是成就。它不是證得這個智慧之外的另外找一種解脫，擁有這種見地的同時，堅信這種見地的同時他就得到解脫了。所以，大手印被稱為“見即解脫” 我前邊講過，你生活中有一個朋友，他是個騙子。你發現並堅信他是個騙子的時候，這就是你的見地。當你知道他是個騙子的時候，他說的任何話你都不會相信，那麼這時候，你就已經解脫了。因為你產生並堅信“他是騙子”的這樣一個見地，所以他的所有話都不能再欺騙你了。 同樣道理，當你知道輪回是一個巨大的幻化與無常，而且輪回也沒有自性的時候，當你知道這個世界本是個巨大的虛幻、如夢如幻的時候，你便擁有了“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀”的正見，如果你堅信這個見地，那麼這個世界已經對你構不成什麼誘惑，也沒什麼好執著的了。 所以說，真正的解脫之法是擁有大手印見地，在你擁有那個見地並真正生起妙用的同時就解脫了。問題在於有了那個見地之後，絕大多數人都還有些習氣需要清除，那麼你就必須開始對治這些習氣。明白這個之後就是登地菩薩，登地菩薩之後必須對治煩惱和習氣，隨著煩惱和習氣越來越少，你的智慧就會得到增益，且越來越穩定，這時你就會進入二地；再增益再穩定則進入三地。但這時候仍然有雜念，仍然有習氣；最後進入四地。到第七地的時候，狀態仍然是忽上忽下的。直到最後心如如不動的時候，才進入不動地，這時候就是八地菩薩，才不會退轉。七地以下還是會退轉，八地屬於不動地，因為他的心已經不動了。這就是大手印中的證得實相光明和勝義光明。這種狀態已經非常堅定了，這時候就證道了。以前屬於悟道，還沒有證道。這所有一切的最初源頭，便是“信”。“信為功德母”，沒有信，便沒有解脫。 這信，當然也包括自信。假如你沒有自信，即使哪天真開悟了，也不敢相信它是真的。就像是學生參加考試，知道答案卻不敢填，唯恐自己錯了。你心裡這一反復猶豫，可能鈴聲響了，考試就結束了。 沒有自信的修道，隨時都會產生退轉心。有的人明明喜歡寫作，卻因為覺得自己沒有成為作家的資質，於是中途改行做了保險經紀人。這都是缺乏自信在作怪。 事實上，真正的成就者對於自己所證悟的，永遠不會失去，也不會忘記。比如，有人知道1＋1＝2，那麼無論何時都不會忘記它，放屁時知道1＋1＝2，打噴嚏時也知道1＋1＝2，生病時還是知道1＋1＝2。無論示現如何，都不會影響他的偉大，他仍然是聖者。 西藏有一句話：聖者行了凡間事，他的心仍然是聖潔的。雖然他可能像一般人那樣勞作，他卻仍然融在自己的光明本性中，了無牽掛。
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