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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
雪漠：空寂明朗的真相
空寂明朗的真相 悟此空性體，明空大覺性。 過去諸如來，見性而成佛。 別無法可修，亦別無所得。 當你悟到空性體時，內心便空空蕩蕩、明明朗朗。那麼，什麼是“空性體”？梵語叫“舜若多”，翻譯過來就是“空性”，它也是真如、真心的另外一個稱謂。所以說，空性體，就是空寂靈知之心。靈知者，心性之心體。“空”，空空蕩蕩；“寂”，安安靜靜。空性，是遠離我、法兩種執著的真相。 我執，指的是執著於某個固定的“我”，覺得這個“我”是真實存在的，認假為真。其實，我們的身體在一天天地發生變化，我們的想法和習慣也因為經歷、知識而不斷發生著變化。我們不是昨天的那個人，甚至不是上一秒鐘的那個人了，我們或許已經厭倦了去年愛過的東西，甚至厭倦了以前愛過的人，厭倦了曾經享受過的某種生活方式。我們的各種觀點更像是天上的雲朵一樣不斷改變著模樣。 有個學生告訴我，她曾經在情感沖動下對分手的男朋友說自己會等他兩年。誰知，一年後那男孩子真的來找她，但她已經絲毫不愛他了。至今，她仍為自己做了這蠢事而羞愧不已，其實她不明白，她的愚蠢並不在於她做過什麼事、說過什麼話，而在於她不明白世俗的愛情是一種情緒。話語表達的也是一種情緒，即便在那個時刻她是真誠的，依托於某些外物的情緒終究會很快消失。比如，因為美而愛上一個人，當她不再美麗的時候，這種感覺就會發生改變；因為感動而愛上一個人，當她對你不再無微不至的時候，這種感覺也會發生改變。再者，無論是什麼樣的情緒，都會很快過去，一旦過去就變成了回憶，變成了夢幻般的存在。 一切執著皆因覺得這個世界上存在著一個真實的“我”。我是否聰明，我做的事情人家是否滿意……我們的腦海中時常有意無意地充滿了這樣的想法。我們為了得到他人的認可而不斷要求自己做各種未必適合的事情，甚至不斷調整著自己，讓自己能夠適應社會共識與大眾標准，避免陷入寂寞孤單和失落之中。但也有人不怕落單，他們有獨立思考的意識和勇氣，不過他們也非常容易陷入另外一個誤區，那就是傲慢。他們認為獨立的自己比盲從的人更加優秀，也是因為他們仍然覺得這個世界上存在著一個真實的“我”。 但“我”是什麼東西？是意識和肉體的結合，也是多種因素聚合的產物。看似獨立的這個“我”，其實跟因緣鏈上任何一個因素一樣，都在不斷變化著：經歷多了，想法會改變，個性也會改變；吃多了，身體會發福；多做運動，又會變瘦；耐得住痛的，還可能去美容院整容……這個世界上哪有一個固定不變的“我”？既然沒有恆常的“我”，那麼建立在“我”這個假象之上的一切又如何永恆？破除對“我”的執著，就是要從了知“我”的無常開始。 法執，則是遠離我執之後需要進一步破除的一種執著，是一種對世界萬法的執著。這個“法”字，涵括世上萬物萬象，當然也包括對方法和概念的執著。比如某人非常煩躁，他希望通過學習身體瑜伽的呼吸方法，令自己進入一種安寧、和諧的狀態，他將規則背得滾瓜爛熟，在無數次實踐之後，他漸漸能夠隨心所欲地進入那種寧靜和諧之中，甚至能夠一直保持著這狀態，但是他心裡仍然有“瑜伽呼吸法”的概念和規則，而並沒有把它變成一種自然而然的生活方式。這時候，他就需要把“瑜伽呼吸法”這個枷鎖也一並破除。正如我常說的，過河之後就要把船拋下，背著船趕路，只能增加你的負擔。這也是遠離法執的一種。 我執、法執像是心靈上的污垢，這些污垢就像血管中的垃圾一樣，給血液循環造成障礙，產生各種隱患，煩惱由此而生。清除血管裡的各種垃圾，恢復血液的通暢之後，隱患自然會消除。同樣道理，持續地清掃心靈上的污垢，漸漸遠離我、法兩種執著，讓心靈回復一種本初清淨的狀態，就自然能從各種煩惱之中解脫。我們說，這時的你，便擁有了清淨心。 筆者曾寫過一首詩，說的就是這種情況： 不剝鱗甲不受疼，裡面污垢無法清。 剝甲清污離執著，一輪明月到天心。 有空寂靈知時，那個心就叫清淨心。清淨的心體，便是本元心。洞見本元心之後，當你認知到它的心體時，就是悟道，被稱為“明空大覺性”。 凡夫與佛菩薩唯一的區別，即為是否能夠認知並保任這份覺悟，因此凡夫在覺悟當下便與佛菩薩無異。所以，我曾在《大手印實修心髓》中寫過弟子契入大手印時跟上師無二無別之語，有人曾對此有非議。一位大德則對此非議不以為然，他為我辯解道，為什麼說弟子契入大手印證得明空之心後，和上師是無二無別的呢？因為上師證得的明空和弟子證得的明空是同一種境界，兩種明空是一體的，故說“無二無別”。 當你悟到明空本體的時候，就契入大手印了。這時，你便明白了什麼是“明空大覺性”。 我有位朋友，他的師父是位禅僧，叫他一直保持覺性。我問他覺性是什麼？他說他不知道。因為他只是知道“覺性”這個詞，但並沒有認知到覺性的生命狀態。許多時候，理上的明白，並不能代表事上的證到。 什麼叫事上的證到？就是你不但在道理上明白世界的虛幻，而且不會陷入某種情緒當中不可自拔。比如，有個美麗的女人愛上了你，並且對你非常細心周到，令你擁有了一種令人艷羨的生活，但是有一天她突然不愛你了，對你的態度也發生了天翻地覆的轉變。這個時候，你是否還能逍遙快樂？你會不會痛苦和失落？假如你仍然逍遙快樂，那麼就代表你在事上也證到了；假如你因此而失去了寧靜和快樂，沉浸在一種不捨與不甘的痛苦之中，那就代表你的明白僅僅停留在道理和概念之上。這就是為什麼一些學者對宗教哲學了若指掌，但卻仍然生活得苦悶不堪的原因。 開悟的人，必須體驗並認知到什麼是“明空覺性”，這也就是奶格五金法圓滿次第中提到的“光明”。證道的“證”是認證的“證”。當你的生命裡出現那種光明時，你能認證它、能憶持它，能把握保任它，這才叫真正的開悟。 所有的眾生，如果見不到“性”，就無法成佛。 真正的開悟就是見性，是“見到空性”的意思。雖說開悟時見到的空性與佛見到的空性本質沒有區別，但是二者明白的程度仍然有所不同，就像你待在屋裡遙望外面的陽光，和在室外沐浴於陽光之中還是不太一樣。 關於見性，《明覺禅師語錄》中說：“聲聞人見性，如夜見月；菩薩人見性，如晝見日。”聲聞人見性，就像夜裡看到了月亮，雖然見到光明，目能視物，但是視野仍然十分模糊有限；佛菩薩的見性則像晴空萬裡的白晝，也像登上高峰俯瞰世界，一切都能看得清清楚楚、明明白白。可見，見性並非成佛的保證書。 不過，雖說見性未必成佛，但是成佛則必須見性。見不到真心，見不到本元心，就成不了佛。在從古到今的修行歷程中，產生過各種各樣的方式，所謂八萬四千法門，顯宗也好，密宗也好，最後的目的，都是為了見到空性。見到空性，才能由此契入而證得佛果。離開空性的任何修行，是不可能究竟解脫的。除了這個空性之外，“別無法可修，亦別無所得”。 什麼才是究竟解脫？把覺悟變成一種生命本有的狀態，變成一種呼吸般的存在，無論經歷什麼事情，都能任運自如，快樂無憂，這就是究竟解脫，也是我們所說的絕對自由。所謂的佛，其實就是連覺悟都忘記了，但在生命的每一分每一秒之中又能不生迷惑的人，而不是擁有各種神通變化、高高在上的神。當然，修行的過程中出現神通也是十分正常的事情，可它並非修行的目的，不能本末倒置。如果把神通作為覺悟的標簽，來判斷某人是否覺悟，甚至因為某位聖者沒有示現神通便輕慢他，那更是大錯特錯了。 所有的法，包括顯宗、密宗，都是為了認知本元心，都是為了教我們見到空性。 有些人也許認為修到開悟就差不多了，一旦見性，就立刻懶惰、散漫、沾沾自喜。所以，必須強調一點，見性僅僅是開悟，是真正修行的開始，此後還有漫長的路要走。除了個別的上上根器能頓悟頓證、證得光明大手印外，尋常行者，並不是一悟便休，並不是一悟便神通勃發，而是需要悟後起修的。 雖說即便開悟也不能心生傲慢，但是你仍然應該充滿信心。因為信心是開悟的基石，更是成佛的起點，你不但要對佛法和善知識有信心，也必須對自己有信心。你必須相信，每個人本來就是佛，只不過幻象太過逼真，再加上環境的不斷熏染，我們才迷失了本具的清淨佛性。只要熟習教理、勤修儀軌，並在日常生活中不斷鍛煉心靈，我們就能一點點去除心靈的污垢，點亮智慧，進而超凡入聖，得到絕對的快樂與自由，這才是真正的佛果。時刻都要謹記，正確的信念非常重要，如果沒有最初的正信，修行之路就會越走越偏，正所謂“失之毫厘，謬以千裡”，方向有絲毫的偏差，我們都不可能實現究竟解脫。 本節講了“明本元”。讓你明白什麼叫本元心，什麼叫見性。不明白這些，你的所謂修，就可能是“盲人騎瞎馬，夜半臨深池”，是不可能證道的。
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