朗然真心，與你常在
唯一不變的，是你的真心，是你內心世界裡那個知道你冷了、老了、生起煩惱了的‘旁觀者’。它是明鏡般清醒、金剛般無可動搖的存在。它不會改變，更不會損毀。它像是明朗的天空，寂靜的大海。只有它，才能真正與你常在。
我們知道，變化是這個世界的真相，這個世界上的一切都是不斷改變的，包括看起來永恆的日月星辰。一些人意識到這一點，覺得人生來就是受苦的，因為他擁有的一切都不會永恆，他的愛情，他苦心經營的一切，他的好名聲，他的車子，他的樓房，他的父母妻兒，甚至包括他的生命。他很想知道，到底有沒有一個不會改變的東西？
有，但也沒有。說有，因為佛家認為有一種狀態是恆常的，這種狀態叫做“金剛”，它能摧碎萬物，又無法被萬物摧碎；說沒有，因為金剛並不是具體的實物，即使你尋遍世界的每一個角落，也找不到一個叫做金剛的東西。金剛，就是壞不了的真心，它是無始無終，不生不滅的。
佛家智慧認為，雖然這個世界上的一切是幻化不實的、無常的，但能覺察無常規律的那種智慧，它不是空的，它就是眾生本具的真心，本元心。變是不變的真理，世上一切都在發生變化，都在無時無刻地變化著，但“變”這個真理不變，你證得的那個真理的覺性也不變。啥是覺性？覺性就是我們對真理的認知。這個真理本身，就是大自然本有的一種規律，是無常。
能夠認知無常真理的那個真心，一直陪伴著所有的生靈，無論生命個體經歷多少次生死輪回，經歷多少個從誕生到壞滅的過程，如何從這個身份轉換為另一個身份，它都沒有離開過我們。即使我們不明白它，它也仍然在那裡。你看不見它，但它確實存在。它沒有開始，也無所謂終結；它不會被妄念的灰塵染污，也無所謂干不干淨；它不會增加，也無所謂減少。它是深藏於你內心深處的靈性，是你超越生活，甚至超越生死，實現解脫的基點。當你認知了它，也就自然接受了世界的無常。你會發現，變化雖然是苦，但也是你能夠自在生活的原因。因為，所有看似真實的東西，包括你眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、身體觸摸到的、腦海中的所有想法等等一切，都是萬物因緣聚合之後，示現出的許多現象，不能說它們從來都沒有存在過，但它們是歸於空性，虛幻無常的，舊因緣一旦消散，它們就會立刻改變。
舉個簡單的例子，夢中的野獸存在嗎？在現實中，它們是不存在的；但是在夢裡，它又確實存在過，你還被它嚇得六神無主、四處逃逸呢；在你的記憶裡，它也的確存在過，夢醒之後你仍然知道自己夢見了可怕的東西。但是，隨著夢境和記憶的消失，它也就消失了。換句話說，舊因緣一旦離散，夢中的野獸就會立刻消失。
其實，所謂的現實世界，也是這樣，跟夢境沒有什麼本質的區別，它們都是因緣聚合之物，隨著舊因緣的消散而消失，隨著新因緣的聚合而轉化為另一種形式。比如，你在十字路口向左轉時，見到一個背著書包的女學生，你跟她擦肩而過，那麼，她曾經在你的世界裡存在過，但是馬上就變成了記憶，你也許很快就會忘記她。一旦你忘記了她，在你的世界裡，她也就永遠消失了。了其實質，她的存在僅僅是一種夢幻般的東西。再比如，你談過一次刻骨銘心的戀愛，但對方有一天卻不愛你了，若干年後你終於釋懷了，這時你發現，過去的甜蜜就像一場夢，連你愛過的女孩，也像是夢裡的人物，她的想法變了，對你的態度也變了，她再也不是你愛過的那個女孩了，當然，你自己也早就變了。又比如，你看見一個非常美麗的女孩，對她很有好感，於是你凝視著她，等待著一個與她相識的機會，你甚至幻想著許多美妙的故事會發生在你倆的身上，就像托爾斯泰在《安娜·卡列尼娜》中所說的，“整個宇宙都在等待信號的發出”，但是她卻突然往地下吐了口痰，你頓時倒了胃口，所有的幻想都破滅了，對她的好感也像烈日下的露珠一樣，馬上就蒸發的一干二淨。可見，世上一切都在不斷變化著，就像一個又一個夢，又像嘩嘩流動的水。改變，從來沒有停止過。
唯一不變的，是你的真心，是你內心世界裡那個知道你冷了、老了、生起煩惱了的“旁觀者”。它是明鏡般清醒、金剛般無可動搖的存在。它不會改變，更不會損毀。它像是明朗的天空，寂靜的大海。只有它，才能真正與你常在。
然而，並不是每個人都能發現它的存在，就像我們看不見自己頭頂上的白頭發一樣。如果這時有人告訴你：“你頭頂上長了根白頭發。”你就會低頭照鏡子，嘗試從鏡子裡找到它，這時你才有可能會看見它。那個告訴你長了白發的人(老師)、鏡子(方法)和恰當的姿勢(實踐)就是讓你認知真心的因緣。當所有因緣湊到一起、發生作用的時候，你就會開悟，發現自己本有的真心。所以說，認知真心也是一個因緣和合的現象，不明白真心的人，只能通過一些方法，盡量為明心見性創造助緣，但機緣不到的話，強求也只能增加煩惱。
比如，在看到這本書或者認識我之前，也許你並不了解佛家智慧，也不知道自己有究竟解脫的可能。但是有一天，你的朋友推薦你看這本書，我在書裡描述了一種絕對的自由與快樂，你相信我，而且心中生起一種巨大的向往，你在這種向往當中，如法地實踐了我所說的話，那麼，或許有一天，你就會親身體驗到我說的那種覺受。
所以說，雖然真心不生不滅，生生世世與我們同在，但是否能夠發現它，何時發現它，如何發現它，卻必須隨緣。“隨緣行”也是佛家修行方法之一，它講究的是不強求，任運自然，隨順因緣，不生喜惡，不隨現象的生滅而改變心的狀態。它既是借事修煉心靈的妙法，也是智慧在生活中發揮了作用。
