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達照法師:超越死亡 第五章 殊勝關懷——佛法是殊勝之通道 第一節 淨宗助念往生

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第五章  殊勝關懷——佛法是殊勝之通道

第一節  淨宗助念往生

慈悲的佛陀特為眾生宣說殊勝的念佛法門,一切眾生若能志心念佛,身心自可獲得無邊利益,更能往生西方極樂世界,永脫生死之苦。如《無量壽經》說:“乃至十念,若不生者,不取正覺。”而為人助念更可說是菩薩大悲宏願的實踐,自利利他的具體表現,功德至為殊勝!

善導大師說:“凡一切人命終欲生淨土,須是不得怕死,常念此身多苦、不淨、惡業,種種交纏。若得捨此穢身,超生淨土,受無量快樂,解脫生死苦趣,乃是稱意之事。如脫弊衣,得換珍服。但當放下身心,莫生戀著。凡遇有病之時,便念無常,一心待死。叮囑家人及看病人、往來問候人:凡來我前,為我念佛,不得說眼前閒雜之話、家中長短之事,亦不須軟語安慰、祝願安樂,此皆虛華無益之語。若病重將終之際,親屬不得垂淚哭泣,及發嗟歎懊惱之聲,惑亂心神失其正念,但一時同聲念佛。才有絲毫戀世間心,便成罣礙,不得解脫。若得明曉淨土之人頻來策勵,極為大幸。若依此者,決定往生即無疑也。”[1]

印光大師也說:“世間最可慘者,莫甚於死,而且舉世之人,無一能幸免者,以故有心欲自利利人者,不可不早為之計慮也。實則死之一字,原是假名,以宿生所感一期之報盡,故捨此身軀,復受別種身軀耳。不知佛法者,直是無法可設,只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門,固當信願念佛,預備往生資糧,以期免生死輪回之幻苦,證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟,及諸眷屬,若得重病,勢難痊愈者,宜發孝順慈悲之心,勸彼念佛求生西方,並為助念,俾病者由此死已,即生淨土,其為利益,何能名焉。今列三要,以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚,意本佛經;遇此因緣,悉舉行焉。言三要者:第一,善巧開導安慰,令生正信。第二,大家換班念佛,以助淨念。第三,切戒搬動哭泣,以防誤事。果能依此三法以行,決定可以消除宿業,增長淨因,蒙佛接引,往生西方。一得往生,則超凡入聖,了生脫死,漸漸進修,必至圓成佛果而後已。如此利益,全仗眷屬助念之力。”

這裡提出了助念的原因、利益、方法、結果等等,實為言簡意赅,包羅淨宗之精髓,體現大乘之關懷!現根據世了法師《饬終須知》、大光法師《阿彌陀佛助念法》、慧律法師《臨終備覽》、葉芳佐居士《回歸蓮花的故鄉》等文[2],將淨宗助念往生的相關事項,及其具體操作之方法,撮合如下。


一、什麼是助念?

助念,就是當病人,醫藥無效,壽命將盡,臨命終時,請別人“幫助他(她)念佛”,用念佛的功德,送他(她)在人生的旅途上,走完最後的一程。讓他安安樂樂,自由自在,往生佛國。這樣無論對生者,還是對死者,都有極為重要的妙用之處,生亡兩者皆得安樂。

大家都知道,世人都想長壽康寧,誰也不想死,也不願死,但誰也逃不過無常的定律。無常到來,壽命已盡,不死都不成,怕死也要死,不怕死也要死,人總歸是要死的。同時,死的滋味也並不好受,佛說:“人死如活馬剝皮”,這是說人死是一件極為痛苦的事兒。

不論亡者生前做何行業,只要他有一善行,或者臨命終時,獲一善友,起一善念,為他助念,誦一佛號,而他本人,也仗此助念,得聞佛號,回光返照,而得超升極樂。

在死亡的過程中,雖然臨終者四大分離,當時已不能說話,但他的神識還沒有完全離開。並且對世事發生留戀,對未來發生憧憬。恰在此時,用善業輔助他,用佛聲指引他,其靈性不昧,隨此佛聲,自會往生佛國。這是一個人的生死關頭;也是人生最後的一著,信佛善友,不可不予助念!


二、為什麼助念?

一切眾生,生必有死,均不能免,但死有死得安與不安之分。照常理:人生活著要享受,死時也要安樂才對。大抵人在臨終時,有下列四種現象:一是怕死,二是痛苦,三是放不下,四是神志不清。這四種事如果不解決,就在家人之哭泣聲中逝去,那是死得並不安樂。但如果用“助念”方法呢!那就在臨終時,可以開示他、安慰他、提醒他、指引他。讓他在念佛聲中,身心放下,正念分明,無掛無礙,無恐無怖,自自然然,安安靜靜,往生佛國,這樣就是死得安樂了。

一般人還有一口氣在,總不想死,但到氣將斷時,知道不能再生了,就會希望有個依靠、有個著落。這時用“助念”方法,使亡者能夠仗佛光明,萬緣放下,皈依大覺世尊,若身若心,都獲得最後的歸宿,這就是助念的好處。

比如無線電波,只要調頻相應,雖隔千裡之外,亦可接收。人心也是如此,心念一動,即發出許多“念波”,發出之後,其量周遍,同類相聚。善念與善念相聚,惡念與惡念相聚。善念聚,則善業彌漫,惡念聚,則惡貫滿盈。

助念的好處,就是用大眾念佛所發出的“念波”,觸起亡者念頭所發動的第一念!幫助他這一念,持續不斷,與十方法界之善念相聚,工夫到家,自然善業盈滿。末了,也隨此一心不亂之善念,而往生佛國。

普通一般常識也都知道:一念善即是天堂,一念惡即是地獄,是天堂是地獄,全憑當前一念。現在助念念佛,就是要促使亡者,觸起其當前一念,把握其當前一念,不使一念有差,誤入歧途。提起佛號,與阿彌陀佛相應,而得解脫。


三、為何念阿彌陀佛

助念時為什麼要念阿彌陀佛?因為阿彌陀佛,在他成佛之前,曾經發了四十八大願,其中之一是說:若有人,欲生我的極樂國土,他只要念我的名字,至至誠誠,那怕是只念了十聲,也可以生到我的極樂世界來。因此佛教就提倡念佛求往生。這說明亡者欲往生佛國,而佛國的主人,也招手接引,兩相吻合,感應道交,必定往生極樂國土。

就拿“阿彌陀佛”來說,阿彌陀漢譯是“無量壽、無量光”的意思,亦即“無量福德”和“無量智慧”。當人生短暫的一期生命必須告一段落時,通過念誦“阿彌陀佛”的名號,這個福德和智慧的信息便可直接傳遞給臨終者,以此來引發出心中本具的歡喜寧靜之福德,和光明遼闊之智慧,就能更好地升華生命的層次,最終獲得解脫的喜悅!

助念,在我們普通人說,只是很平常的聽到念一句“阿彌陀佛”,但在鬼神孤魂等不同時空維度的眾生看來,則是金光、是蓮華、是眾多的佛相。亡者看到金光、看到蓮花、看到佛相,自然生起歡喜之心,頓時提升境界,而超生佛國。

在《淨土聖賢錄》和《往生傳》裡,記載了無數的念佛往生西方極樂世界之實例,其中有許許多多都是在他人助念的情況下往生的,從古到今一直延續下來,時下也常有確鑿證據,說明助念往生的事兒,舉不勝舉。所以念阿彌陀佛就能夠往生西方淨土,已是不爭的事實了。


四、助念方法

助念方法可以分為以下幾個部分來掌握:

1、助念應備物品

(1)、設置臨時佛堂:桌子一張,可鋪上黃布或黃紙,先安置阿彌陀佛或西方三聖像,佛像也以病者平時喜歡瞻仰的比較能夠使其淨心,最好在西面的方向或者清淨的地方,但不要過於勉強,以病者能夠看得見為好。若限於場地,病者無法得見佛像,可將佛像供於淨室,每日請至病者面前,令其熟視一、二次,有助於憶念佛陀而容易專一。

(2)、供佛物品:鮮花、香(以清雅上品為宜,可用純正檀香,不含化學香料)、紅色蠟燭(或用電燭)、清淨供水、果品等。

(3)、引罄二把:換班帶領念佛,引罄聲勿大於念佛聲。如果臨終者不喜歡聽引罄聲,則直接整齊念佛即可。

(4)、念佛機、四字佛號錄音帶或佛號鐳射唱盤(CD)。只可作為輔助工具,以防助念者疲勞,不可完全由這些工具代替助念。因為工具沒有心靈的“念波”,所以沒有效果。

(5)、金光明沙、往生被、咒輪。此為亡者准備之法物。

(6)、椅子:依助念人數酌量預備,天寒時節還需要薄毯包腿,夜裡助念,免受風寒。

(7)、助念通告、回向文:以大字書寫助念通告及回向文,張貼於門口,俾令素未參加助念之親友,知悉助念應遵守事項,並共同參與念佛、回向。

以上准備物品,也要看環境和條件而定,並非一律如此,如果條件具足,最好能布置一個莊嚴的環境,氣氛安祥寧靜明亮,有助於臨終者心安,使之念佛,才是最重要的。

(8)、助念通告:來訪探視之親友及所有家眷務必遵守下列事項:一、念佛中保持肅靜。二、大家現在要能表達孝心(愛心)唯有念佛,在念佛聲中助送他安祥往生西方極樂世界。三、請各位親友出聲念佛,不會念的(念佛不合節拍聲調者)小聲跟隨著念。四、助念之時,切勿焚燒金銀紙(以免污染空氣影響念佛)、觸摸身體(免得因痛楚而生嗔恨心失去正念)、號啕哭泣(若覺悲傷請至他處)、與患者噓寒問暖(以免妨礙念佛)。五、談論別的事情,請到其它地方進行。

2、助念須知事項

(1)、助念對象

臨終者神識昏迷,如果不是修行功夫很深,就很難保持正念,而念佛不辍,所以必須由親朋善友為其助念。唯有助念之時,應當征得直系眷屬的首肯。若病者或家屬沒有正信,見人前來助念,就會心生恐懼,或起絕望厭惡之情,拒絕與助念者配合,則助念的實際效果也就很難體現出來了。

家屬若已請淨眾或助念團助念,勿同時邀外道巫師(俗稱師公)之流混雜其間,以免妨害正念,又損佛法尊嚴。若有出家僧眾前來助念,家屬當代病者頂禮法師。

助念時,應遵守助念通告所列規定,家屬及助念團員均聽從團長指導,庶幾不致令亡者受墮落之苦。當知,成就一人往生,即是成就一人作佛,功德非小,但壞其正念,令墮惡道,罪愆亦非輕。

助念之責,重在家屬。能夠恭請得到僧尼淨眾或助念團前來助念,自是甚好,倘若不能,當由家屬一力承擔,以至誠懇切,助彼正念,此功德利益亦是甚大。臨終最後一念,乃升沉之關鍵,當令自力之正因、他力之助緣,二者和合,方能感應道交,成就往生大事。

(2)、家屬須知

生死事大,人命無常。所以我佛世尊特說此念佛法門。“阿彌陀”是無量壽及無量光之意。行人(病者)能眼觀佛像、心念佛德或口念佛號,便可身心兩獲利益,實為至善之事。若壽命未盡者可以卻病延年;若世壽已盡者,以深信切願之故,即得往生安樂國。然世人不察,每以佛法等為超度幽冥而設,疑為不吉。庸愚瞽見,大謬之甚。不知《華嚴經》中佛說法時,無量天主共贊佛法最為吉祥,現在我們介紹的念佛法門,就是十方諸佛所護念的最好法門了,所以一心念佛,功德廣大,不可思議。何況吾人當臨命終時,大多惡境現前,恐怖萬分,升沉由此分界。行人此刻一聞佛號,聖境自然現前,如暗遇明,身心有所依藉,頓時即獲安慰。正念一提,魔障冰消,故得現諸瑞相;或預知時至、或放光、或異香、或含笑而逝。此種事實,為助念時普遍之現象。經中說:“末法億億人修行罕一得道,唯依念佛得度生死。”故知助念之法,實最切要。今將助念前後,家屬須知集述如下:

第一、凡舉列各注意事項家屬切記遵守,並配合助念團領導人的指導;家屬須推舉一人維護助念全程,預防人事上的障礙,才能使亡者得到真實的利益。

第二、我見他人死,我心熱如火,不是熱他人,看看輪到我。設身處地,把被助念人當成自己或者自己最親的人。一是蓮友將心比心的為其助念,二是往生者的信願,三是家屬如法的護持助念。三者緣具,決定往生西方極樂世界無疑。

(3)、助念者注意事項

發心助念乃是代佛荷擔度生之重責,亦為來日成佛之正因,故須虔敬慎重而為,萬萬不可敷衍了事。視病者若親眷,態度誠懇平和。助念時,力求一心不亂,避免咳嗽、噴嚏或其他雜音,以免病者遭受驚嚇而魂飛魄散。

病室內禁止閒談,恐病者因此分心,失卻正念。如果有人前來探視,可邀其參加助念,不願助念的人,領至他處招待,以免病者看見,觸動情執,而悲感中來。

助念者到達喪宅,應該先去面見主人,由其帶領入內。一切順理成章,營造祥和輕松的氛圍,不至讓人生嫌棄。這樣大家才都能夠得到助念的真實利益。

為人助念,喪家所准備的茶水,可以飲用,但三餐最好是自行解決,不要增添家屬困擾。助念完,喪家結緣之臉巾、肥皂等可接受,若自覺福德不夠,可以轉手供養給出家眾。無論出家在家,都不能收取紅包,切切記住。

助念時,不必一定著海青。若著海青,可准備二件,一件為拜佛、做功課用,一件為助念專用,可免時常清洗。助念完畢,返回家中之後,應該沐浴、洗頭,全身衣著換過,方可在佛前做功課。

按戒律而言,蔥、蒜等系植物中之葷食。所以為人助念,切勿食蔥、洋蔥、大蒜、韭菜等五辛。病者若要求飲食,可喂其素食。喂食時,不作閒談,應持念佛號,以防病者分神。

3、助念程序

(1)、排定座位

進入病室後,先安置佛像、香燭、供品等,一切就緒後,即安排助念人員座位。座位應盡速排定,此舉極為重要,若及早排定,可安定病者心情,不致隨助念指揮者東張西望。

(2)、助念開示

人生在世,不免疾病和死亡之痛苦,當這些痛苦發生的時候,唯有放下萬緣,一心稱念“南無阿彌陀佛”,若氣力短促,則只念“阿彌陀佛”四字,一心求佛慈悲,接引你往生西方。除此一念外,心中不可再起絲毫的雜念。亦不可希望病情速好,亦不可另起求神求天保佑的想法。如果有這些想念,便與阿彌陀佛的願力不能感應,因此也就不得佛慈加被之力。

你要曉得,天地父母,均不能令你出生死輪回,唯有阿彌陀佛,能令你出離生死輪回,解脫一切痛苦。你若肯放下一切世間的思緒和雜念,一心念佛,倘若世壽未盡,就會快速康復。如果世壽已盡,即刻便能往生西方。然不可祈求病痛速愈,只可懇求速速往生。只求病愈,假如壽命已盡,便不得往生西方了。只求往生,倘若壽命未盡,則可以速得痊愈。往生西方,好處說不盡,較彼生到天上,做天帝天王,尚要高超過無量無邊萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死,有怕死的心,就不得往生了。

我們在世間,猶如蛆在糞坑裡,囚在監牢裡,苦的不得了。往生西方,如出糞坑監牢,到清淨安樂逍遙自在之家鄉,怎麼可以怕死呢?若一有怕死的心,便永遠在生死輸回中受苦,永無出苦的時期了。

你若能出聲念,則小聲念。不能出聲念,則心裡默念。耳朵聽別人念,心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛(即室中所供的佛),心中想著阿彌陀佛。有別種念頭生起時,即當自責:我要仰仗佛力往生西方,怎麼可以生起這些念頭,壞我大事呢?!你若肯依我所說的念,決定會往生西方,了生脫死,超凡入聖。永劫常受快樂,了無一絲一毫之苦事見聞。又哪裡會有這種疾病的苦惱啊?

倘若心中生起煩惱之時,要曉得這是宿世惡業所使,要壞我往生西方之道,要使我永遠受生死輪回之苦。我如今曉得他是要害我的,我就偏偏不隨他轉。除了念佛以外,一事也不念他。那就能與佛心心相應,蒙佛接引,直下往生西方了。好好的記住以上所說的這些話,自然就能迅速獲得莫大的功德利益。[3]

(3)、輪班助念

臨終助念,應以“阿彌陀佛”四字佛號貫穿始終,其余經咒偈贊,俱為枝蔓,只可於病情緩和之時開頭部分念誦。若已病勢沉重,瀕臨命終,就直接稱念四字佛號,因為字少容易念得起來,病者隨之而念、攝心聆聽,都比較省力。香贊、《彌陀經》、贊佛偈、六字佛號概可略過不念。

若助念人數較多,可分為四、五人一班,換班助念。每班念一至二小時即輪替,助念者方不致於體力透支而無法持久,如果助念時間太久,而身心疲倦,精神不濟,心念的力量(即光明)就會減弱。可分為三班來念:一班出聲念,二、三班默持。一小時後,由二班接念,一、三班默持。再一小時,由三班接念,一、二班默念。有事者當於默持時處理,值班時,則應克盡職責,不可擅自離去。如此相續,佛號不斷。

若不分班助念,恐大眾疲憊而停歇,致令病者,佛念間斷。若值飯時,當輪班用餐,勿斷佛聲。欲斷氣時,可三班同念。病者如有力氣就小聲隨大眾念佛,如果力不從心則攝耳谛聽,心中默持即可。或許有人會說:“念佛應當至誠潔淨,病者恐怕無力為之。”殊不知,佛之於眾生猶父母之於子女。平日子女固當孝養奉事父母,然於病苦時,父母必不以常儀見責,甚且為其撫摩身體、洗濯污穢。所以,但心存至誠懇切,出聲、默持功德並無差別。縱然是常人,睡時尚且應該默念,何況病者呢?此時,應當勉囑病者悉心持念,由家屬代為上香供佛。

(4)、助念聲調及速度

誦念時應高低快慢得宜,念佛聲太高則傷氣,難以持久;太低恐病者聽不清楚,又會傷血,容易昏沉。因人臨終氣息急促,心跳加速,助念速度宜稍快。此際耳根雖尚可聽聞,意識卻漸趨渙散,若速度過慢,難收實效。太快則恐臨終者氣弱,無法跟念。應令佛號字字分明,句句清楚,使病者聲聲入耳,字字經心,方易得力。

(5)、助念時機

何時助念為宜?應於奄奄一息時即為之助念,不可至體溫全無方行助念,因為那時的神識恐怕已經脫離肉體,沒有掌握恰當的時機,助念或許不能直接助其往生了!假使太早進行助念,病者精神猶旺,則助念人力又容易耗損過多。因此,應於脈博、呼吸漸弱之時方行助念。但如果緣法很好,也有助念至二三個月才往生的,如此殊勝因緣,亦可珍惜,助念之人亦能獲益無量。如果太晚了,那就只能算是中陰救度了。所以,最好還是把握助念的時機,效果最佳!

(6)、使用法器

誦念時,於“阿”、“陀”二字時敲打引罄。以引罄聲音清澈,聞之令人心地清淨;木魚聲音混濁,聽了使人心地濁亂,所以不適用於助念,此就尋常狀況而言。若病者神經衰弱,依弘一大師主張,應避免使用引罄、小木魚,僅以音聲助念,最為妥當。以免引罄、小木魚聲音尖銳,刺激神經,反令心神不寧。或可改用大鐘、大磬、大木魚,因其聲宏壯,令聞者肅然起敬,但人各有所好,故須先征詢病者意見試行,倘未得宜,可隨時更改。

(7)、以念佛機輔助

若助念人數少,可播放錄音帶或念佛機以輔助,但不可僅播放錄音帶,而不參與助念。錄音帶之作用在伴念,令助念者及病(亡)者提起正念。因活人具陽氣,有心力、念力及光明,念佛時能放光、加持、避邪,而機器音聲,鬼神不懼,必以活人助念,方可感得佛菩薩前來。助念者眾,往生機率益高。故平日應多與法師、蓮友結善緣,臨終方不致無人助念。

又有令病者使用耳機,聽聞佛號者,此舉甚是不當。助念音量須視亡者臉色而調整,使用耳機,音量不易控制。就諸實例而言,助念若有感應,亡者臉色必轉慈和,必是善相。

科學昌明,用錄音機領導念佛,固屬方便,但終究不如人念。在婆羅州山打根埠,有人為邪祟所擾,善友們用錄音機念佛驅邪。初時,許多人跟錄音機同念,邪祟瞥見金光佛相,急去無蹤,人遂清醒。後來時間已久,念佛人相繼離去,錄音機雖仍開著念佛,但邪祟來擾如故。可見以人念佛為上。

北京有位鐘居士,因車禍而昏迷,不省人事,起初能聽見他哥哥為其念佛,後來只有念佛機播放佛號,則一句也未得聞。後在醫院搶救蘇醒過來,才又聽到其哥哥在距離他很遠的走廊上念佛。可見心靈之感應,絕非僅僅只有聲音而已。

因為念佛機、佛號錄音帶沒有心,不會有心靈的感應,其功能僅為清醒的人提起正念,如果已經昏迷則難以聽到,所以效果較有限;而以人助念,尤其是全部的家屬都能虔敬參與助念,效果最佳,因往生者最能夠接受的還是自己親人的關懷。且藉著往生者、助念者的信力、悲願力,才能感通阿彌陀佛的願力。故除非不得已之時,最好不單用念佛機或念佛錄音帶,而旁邊無人助念。

(8)、助念至何時

一般而言,斷氣後應持續助念八小時,但為確保無虞,可延至十六小時,甚至二十四小時更佳。最正確者為,助念至遺體冰冷,毫無體溫,方表神識已完全脫離。若未足十六至二十四小時,即倉促蓋棺,倘有回陽現象,豈非於無知之下,置人於死地。撿骨時,偶值屍骨為俯臥者,即因回陽時掙扎所致。為免此悲劇,切勿急忙蓋棺、安葬。

或以為既已斷氣即告死亡,諸根不再作用,助念有何助益?然則亡者氣絕多時,遇親人趕至而流淚之情形俯拾即是。吾人眼見為死亡,實則仍在彌留狀態。有一年輕學子因意外喪生,亡故三日後未婚妻前來,原已如木石之亡者竟七孔流血,可見亡者並非毫無知覺,斷氣後應持續助念,必有利於亡者。

斷氣而遺體未冷透前,值班助念者須嚴禁家屬探摸遺體或哭泣,切不可依世俗之見,謂“不哭,凶星不退。”、“應趁體有余溫,早為更衣”或“人死不早搬鋪、會欠眠床債。”等迷信言論,鑄下大錯。此時,大眾更應發心,提高音聲助念,切勿時時觸摸亡者,察其身體何處未冷,致亡者起煩惱。除非深谙加持之高僧大德前來,方可探視其體溫若何。否則,須待一晝夜,始可謹慎輕探遺體。俟全身冷透,方停止助念,在佛前代亡者回向,往生西方。


五、蓮華化生

當一個人世緣已盡時,世俗上稱之為“死”!在佛教稱之為“往生”。“死”的意思,是說這個人沒有了;不存在了。“往生”則不同;往生並不是死,是從此而往彼。就象搬了家,換了房子。從這所舊房子,搬過另外一所新的房子去。

不是嗎?我們每個人的身體,也叫做色殼子,以其有形有色如外殼故,就等於像一所房子,住久了,房子自然就陳舊了,變壞了,這時主人就要換房子了。

往生,就是從我們這個污濁世界,蓮華化生,到清淨的極樂世界去;換一個新的世界;換一所新的房子。

助念送往生,就是替臨終的主人,打理搬房子事,從舊的房子,送他到新的房子去。這並不是憂惱事,而是歡喜事;憂惱是凡情,歡喜是道情。

助念送往生,就是要幫助護送臨終者蓮華化生,換一個全新的環境去安住。

往生的簡單條件,是憑自己平時念佛的工夫,和臨終時大眾助念的工夫,加上彌陀的願力接引,三緣具足,必定往生無疑!

有一位大德,來佛教醫院養病,住了不久,自知世緣已盡,無常將到,預先囑咐親友,代為助念。他本人平時也有相當修持,對世情也很看得開,放得下。結果,在助念時,他靈光不昧,回光返照,了悟無生,臨斷氣時,還留下了四句偈語:

色空俱不著,顯現古家鄉;

彌陀入我性,性入無量光。

說完了偈語,便兩目雙垂,撒手西歸。

人死本屬於哀傷事,像這位大德之去世,使人在哀傷之中,反而又生起了希有心、歡喜心和贊歎心。因為人生早晚會有此一著呢!與其在痛苦呻吟中離去,莫如在安詳自在中往生。但是,對於生命的真實面目來說,則是“生則決定生,去則實不去!”何其奧妙,何其灑脫啊!

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[1] 見《大正藏》卷四十七,第287頁中。

[2] 本章及第六章參考前人和當代人的著作,如引用了慧律法師《臨終備覽》和索甲仁波切《西藏生死書》的成果,於此表示衷心的感謝!具體情況未能一一出注,相關的資料,將於附錄的“主要參考文獻”中列出,以供讀者檢閱。

[3] 參見《印光大師文鈔續編》卷下。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)