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達照法師：念佛圓通章講話之二 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	念佛圓通章講話之二 《大勢至菩薩念佛圓通章》 按照天台宗的五重玄義的解釋方法，是以人法命名。“人”就是大勢至菩薩，就是修行這個方法的人，他已經得到證到了“念佛圓通”這個法。念佛圓通，就是講念佛可以圓通。我們有時候經常會想，好象只有老阿公、老阿婆沒有文化的人才會念佛，知識分子以及腦袋比較靈巧一點的，都去參禅。實則不然，因為念佛可以圓通。一般的人，特別是有些知識學問的人，世智辯聰，他連佛也念不了。如果一個人能夠念佛，功夫用深了，他自然能夠圓通。這個“章”是通題，前面是別題。“章”就是章節、章句，因為這篇文章是二十五圓通章之一，也是《大佛頂首楞嚴經》裡面的一個章節，所以叫做“章”。 大勢至法王子 大勢至王子，是西方三聖之一。他在阿彌陀佛成佛以後，就護持阿彌陀佛，弘揚淨土，一直到阿彌陀佛入滅。觀音菩薩在西方極樂世界成佛，他也護持觀世音菩薩，弘揚淨土。觀音菩薩再入滅，他繼位成佛。所以，在極樂世界、在十方法界，稱他為法王子。法王，就是佛陀。我們經常說要做佛的弟子，佛的弟子就是法王子，大勢至菩薩就是佛的弟子，真正的弟子。大，是指他的這個事業、能力極大，體大、用大、相大。勢至，表現他的他的作用，妙用恆沙。大家知道，西方極樂世界的安立，是阿彌陀佛的自性流露。他全體的一切——靈鳥能夠說法，微風吹動，皆出妙音，都能夠念佛、念法、念僧，這是因為自性當中具備了這樣的無量的功德，極樂世界有這樣的妙用。大勢至菩薩證得了這個本體之後，“體若虛空無涯岸”，他能夠起用，他力量的所到之處，都為佛性的妙用，所以叫做勢至。這樣的菩薩，才稱為法王子。 我們大家的真如本體，非常廣闊無邊，沒有邊際、沒有限制、沒有時間和空間的概念，打破了色界以後，就能證得本體。法王釋迦佛說“我為法王，於法自在”，只有佛陀，才能對世出世間一切法自在，才能稱為法王。佛子有兩種，一種叫親子，一種叫庶子。親子也叫嫡子，就是親生的兒子。庶子，不是親的，就是別人家的頂替給自己當兒子是庶子。我們大家學習佛法以後，如果在心地上有用功、有受用，證得了真如本體，真正見到佛性，才算是親子。沒有見到佛性的，都算庶子。親子和庶子在位次證得上也是不同的，聖人，五十二個聖人位次，叫做親子。賢位，就是天台別教講的三賢十聖，即十住、十行、十回向這三十個賢位，叫做庶子，那除此以外都是佛陀的親屬、眷屬，都不能稱為佛子。我們如果沒有明白自己的真心，沒有看到自己的真心，還在五欲六塵裡面妄想顛倒，我們還稱不上佛子。我們最多是佛的親人，是佛的堂兄、堂弟，是旁系，不是正系。所以，做一個佛子很不容易。 大勢至法王子，說明他已經是聖人，起碼是圓教的初住以上。如果再廣闊一點說，我們對自性具備一種信心，說：“現在我的自性就是佛性，跟佛完全一樣.”這麼一來，我們的自性顯現出來，絕對相信跟佛完全一樣，無二無別，沒有懷疑。但是知道自己還是有煩惱，然後慢慢修行、慢慢解決，有這麼一種心，也稱為佛子、法王之子。所以，圓教是從初發心便成正覺，它的位置跟別教稍微有一點區別。如果你大開圓解以後，即便是一個見思惑沒有破的凡夫，也可以納入佛子的地位。大勢至菩薩已經見到自己真心和佛性了，他是怎麼見性、怎麼證得這個位次的？ 與其同倫，五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。 “與其同倫”，就是大勢至菩薩跟他同輩的菩薩。“倫”就是類的意思，“倫”就跟“類”是同義詞，我們講“物以類聚，人以群分”。“五十二菩薩”，並不是指五十二個菩薩，而是指五十二個位次的菩薩。大勢至菩薩的同倫，還分五十二個等級。就象坐在殿堂當中的大家，有些受五戒了，有些才受三皈依，有些可能三皈依還沒受，所以雖然是同類的，但是等級還有不一樣。這五十二個位次，就是十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等覺位、妙覺位，實際上就是大乘佛法。從你相信有真心、有佛性，然後你的一切修行都從自己的心裡面開始修，不是從表面上的、外面的行為上，也不是從書本的知識學問上。相信自己能夠成佛，相信一切眾生都能成佛，然後我們的每一個行為，都秉持這麼一條原則去做事情。去到廟裡燒香、拜佛、誦經、聽經、聞法、修布施、持戒種種功德，都圍繞這個真心和佛性去修。從這個時候開始，到你相似地見到了佛性，到最後證得了佛性，一步一步地有五十二個位次。釋迦佛所講的三藏十二部經典，告訴我們怎麼修行的方法，全部加起來，也就沒有離開這五十二個位次。這五十二個位次的菩薩都是大乘正信的菩薩，他不可能具備小乘的知見。小乘是觀察世間是苦、空、無常、無我，然後證得小乘涅槃，進入空寂之後不想回來度眾生；而大乘正信的這五十二個位次的菩薩，他們都能夠自己用功修行，能夠利益眾生，這樣才算真正的同類。 “從坐而起”，這樣同類的菩薩，他們都坐在那裡聽釋迦佛在講《楞嚴經》，大家都很受用。佛就問與會的聽眾：你們是怎麼樣修行、怎麼樣得道的？講講自己的因緣。這個時候，大勢至菩薩及其同類共五十二個位次的菩薩就開始站起來對佛說。這個表明什麼意思呢？就是淨土宗這一個念佛的法門，可以證得佛法一切法門當中的任何一個境界。所以，大家千萬以後不要以為念佛只是老太婆的事情。因為很多人都誤會，以為念佛太好念、太容易念了，以為這個念佛沒有多深的道理。實際上念佛能夠跟這五十二個菩薩的位次相應，每念一句佛，都是很深的，都是很究竟的密。禅宗、密宗不分為二，不能分為二，在這裡他顯示出來了。他們站起來以後，非常安詳歡喜的來頂禮佛足。 頂呢，是用我們的頭頂；禮呢，是恭敬、禮拜。用頭去頂禮佛的腳，足是腳，就表示以最恭敬的地方去頂佛最低下的地方。因為腳在人身上是最底下的，所以用我的最高，頂佛的最下。同時，也表明我們最高的境界，馬上跟佛接上了，要跟佛接上軌道了。所以，頂禮的時候，寓意：佛陀，我一定要向你學習！從最簡單的地方開始學習，從最不起眼的地方開始學習，所以頂禮佛足。這個“佛足”又有兩層含義，一層是指佛的兩只腳，最低下；另外一層就是佛的兩只腳很尊貴，我們從文字上是這樣理解的。實際上，兩足尊不是指兩只腳很珍貴。而是指佛陀福德具足、智慧具足。所以這個“足”是多義詞啊，又可以當“腳”來理解，又可以當我們“滿足”來理解。佛陀是福德也滿足了，智慧也滿足了。所以，大家以後拜佛的時候，都要知道兩只手攤開接佛的兩只腳，不是接佛的腳而已，要知道是接佛的福德，接佛的智慧。同時，這也是告訴我們修行的原則，就是既要修福德，也要修智慧。智慧是從心地上修的，福德，是從行為上修的，叫表裡如一。外面所做的，心裡所想的不能分開。他們五十二個位次的菩薩，都能夠做到這一點。對佛的福德和智慧，非常地、至誠地恭敬。因此，他們要頂禮佛足。 “頂禮佛足”和“從坐而起”，這是他們的身業。“五十二菩薩”是他們的意業，就是他們內心證得的五十二個位次的境界。下面的“而白佛言”，這是他們的口業。所以，學習佛法的人在聽經聞法與佛都要身、口、意三業完全相應。古人說，所言如所行，所行如所言。所說的，跟你所做的，要一樣、一致。所做的，跟所說的，也要一致。所想的，跟所說的、所做的，還要一致，叫身、口、意三業都能相應。這些菩薩身、口、意相應之後，大勢至菩薩就回答佛，說他們自己證悟境界的情況了。 下面是正宗分，是正式的念佛的內容。 我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光。 大勢至菩薩說，我回憶過去恆河沙劫之前。往昔就是過去、以往。恆河，是印度很大的一條河，印度有兩條河：印度河和恆河，最大的兩條河。恆河裡面的泥沙是最細的，恆河沙用來比喻數量之多，沙又是最細的，河又是最大的，可見這條河裡面的泥沙是有多少。所以，佛經裡面經常說恆河沙數的這個劫。劫，是一個時間的概念。劫就是在印度有這麼六十個數字，其中阿僧祗是第五十三個，阿僧祗劫來比喻時間之長。恆河沙劫也是表現時間之長，有大劫、中劫、小劫，那麼在這麼久遠劫之前，也就是恆河沙劫之前，有佛出現在我們這個世間。 這個佛，名字叫無量光。無量光，我們知道，阿彌陀佛翻譯成漢文就是無量光的意思。無量光，光明就是智慧。我們沒有光明就沒有智慧，有光明就有智慧，有光明就沒有痛苦，沒有黑暗，黑暗就是痛苦，痛苦就不懂得人生的道理。因此，消除煩惱痛苦，這是我們佛法的根本。 大勢至菩薩說那個時候有個無量光佛出現在世間，而且是“十二如來，相繼一劫” 。十二如來，就是講在一個劫當中就有十二尊佛出現在世，最後一尊佛他的名稱叫做超日月光。超日月光是什麼？日月，在佛教裡面是表現智慧和慈悲，因為我們大家看到這個太陽是白天出來的，太陽有光、有熱，然後能夠普照萬物、普照大地。而月亮呢，它是在黑夜裡出現的，黑夜裡表示在痛苦、煩惱中給予清涼。所以，我們學習佛法的人要知道，你不但要有智慧，而且還要有慈悲。如果你沒有慈悲，那我們就只有日光而沒有月光。所以這個時候，超日月光，就是超越了世間的智慧和慈悲的這麼一尊佛，他就正好教導大勢至菩薩念佛三昧。
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