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智光法師：參禅路頭見聞錄 第五章 認識路頭，參聞諸大禅德的說法 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第五章 認識路頭，參聞諸大禅德的說法 　　 　　(一)宣化上人論參禅 　　●“修行無它，只要見性”，禅宗主張見性。其實各宗各派都是教人見性。見性必先把妄念去掉，保持心中清淨，一念不生，沒有分別執著。分別是第六識，執著是第七識，把這兩個識轉成妙觀察智、平等性智，則第八識也就隨轉為大圓鏡智。大圓鏡智就是性體。眾生自無始以來，都執著此肉身是自己，其實這四大是虛妄不實的，從來也沒有想到我們還有一個常住真心，性淨明體。平常都是以妄心作主，所以就迷真成妄，苦海無邊也。佛言：“善哉阿難，汝等當知一切眾生，從無始以來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。”這意思是說，一般眾生皆以妄心用事，妄心即是妄想，有妄想，自然攀緣，分別人我是非，因而起惑造業，輪轉生死，故修行人當辨別真妄，真心無念，起念即妄，離念即無分別，真心現前，生死即了。筆者曰：“應長期保持真心現前，而且有個轉識成智之過程，並非初步功夫，真心現前，生死即了也。”假如真能放下萬緣，死心踏地，依教奉行，成佛作祖並非難事，而且也不要三大阿僧祗劫。《金剛經》雲：“信心清淨則生實相”。信心清靜就是沒有妄念，若能斷掉一分妄念，實相便現前一分。實相現前一分，便證一分法身，登上初住位。到了初住位即不退轉，一步步進修乃至成佛。佛是真語者，實語者，如語者。佛所說的話都是真如實相中流出的，是自證而說，我們應信而不疑。天下滔滔，古往今來，除歷代祖師大德外，有幾個真正了解自性本體的真面目呢？ 　　●宣化上人曰：佛說一切眾生皆有如來智慧覺性，但以妄想執著所障，不能證得。此智慧覺性就是我們的真心，又可稱為本性、本體法身、一真法界、實相般若。妄想障礙不除，就無法證得如來覺性，永遠不能脫苦。妄想是分別心，亦即第六分別意識。執著乃第七末那染污識。六七二識，就是眾生受苦的病根。因我見之執，起分別之妄，於是順我者貪之，逆我者嗔之，是謂之癡，即無明也。由此無明而造出種種罪業，起惑造業受報，生死輪回相續不斷，受種種苦。佛為憐憫眾生，為此一大事因緣故，出現於世。一切眾生自生下來，就沒有斷過念頭(除睡眠外)。念頭繼續不停，這個念頭就是“無明”。念頭一動就有能見所見發生，能見即是第六識分別心，所見就是一切境界相。以能見的分別心，計較一切所見的境界相，於是乎又引起人我是非種種差別幻想，輪回六道無有出期。欲求根本解脫，只有斷念一法，所以《起信論》上說：“若離心念，則無一切境界之相。”心裡不想事情，外面的一切萬事萬物，也就沒有了。我們想事情的心，不是真心而是妄心。因為我們的真心，原就一塵不染，什麼都加不上，由妄心障覆真心，故有虛幻生滅之相。此相純是鏡花水月，幻有無實，念之本身當下即空。雖然如此，但這個念頭由來已久，積習甚深，打斷它實在不容易。若折逆之亦極困難，只有不加強制，隨其習慣，令他換一念，即是微密觀照，提起正念以對治之。參話頭人即是提本參話頭，起疑情一念代替萬念。念佛持咒無不是降伏其心也。如其次第：第一步當知一切六塵境界，莫非虛妄、皆是虛幻不實，若知之即不為所迷。此之謂知境虛智。第二步一切唯心，心外無法，明乎此則知六塵等境，實空無所有。如能把六塵遺漏的一無所有，則慧光自現，此謂之無塵智。這兩種智慧得到後，即可以斷掉妄想，亦即能斷掉無明。斷一分無明，證一分法身，而登初位，循序漸進，即可成佛果。馬祖曰：“平常心是道。”平常心就是真心，心無念頭即平，起念即不平，常是常恆不變，永遠保持一個樣子，這樣的心就是平常心。心中妄念現前即起波浪，心如一點波浪都沒有的水，其心作用很大，光明照耀，映澈清晰，一有波浪則模糊不清，雖然亦能映相，而所現的是支離破碎的相。這個比喻，如同真心與妄心，真心是水，妄心是浪，實際是一個東西。馬祖說“平常心是道”，有五種要義：(一)要離造作，不可矯揉造作，作假樣子，要作一切應作的工作，隨緣了業。(二)離取捨：離即離有無二邊，捨字有捨棄、捨掉之義，若完全捨掉，什麼都不干，未免消極。捨亦應無所捨，於六度萬行仍照作而不著相是也。(三)離是非，如龍樹菩薩“八不”，人世間根本無是非可言。(四)凡聖均離。四聖六凡均要離開，不可著相。(五)離斷常二見，否認因果是斷見，執事物為常有不變，名“常見”。 　　(筆者認為：參禅者必離此斷常二見。修行人如偶然獲得一點功能神用，切不可當作神通去追求，縱然真的有了神通，千萬不能執著，不可輕易顯現示人，《楞嚴經》五十種陰魔講的甚詳，修行人應細讀《楞嚴經》也。正確的神通是禅定清靜心裡發出。有的小神通是鬼神邪魔附體，不是自己的功夫，執著它、用它甚危險。縱然真有點小神通，也要保密，不可隨便顯現，易起魔障和障道，也影響功夫進展。佛不許弟子隨便顯神通，不以神通為佛事度眾生。自性本來具足神通妙用，所以求神通是大病也。我遇到一個人，他說：“以前悟了怎麼現在又沒有了？求神通也求不到？是否魔鬼附體？”我說，你早己錯了。知見若錯，一切都錯。密參雲：“虛老用養道功夫破三關，單提‘誰’字，身心世界全部貫注在‘誰’字上。參不離念，念不離參。功夫用到快進門的時候，有一種光明如太陽，凡所現相皆是虛妄，一切不可得，不能執著。如若執著任何境界都會成病。修行人要回向一切功德給法界眾生，願法界眾生同證無上道，永遠不墮三惡道，發願度眾生，佛菩薩會加持，但要悟道以後才不會退心。”拜佛時觀想：拜一佛等於拜十方三世一切諸佛菩薩摩诃菩薩，代替一切眾生求忏悔，代替一切冤親債主、古今父母師長求忏悔。) 　　(有的人話頭參到後來，不提話頭，也沒有妄想和昏沉，認為功夫到家，因此作詩作偈作文章，乃走岔路。在沒妄想昏沉時正好用功，起疑情，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。“念佛是誰”提起來，如金剛王寶劍，斬斷一切無明妄想。參者若處在“冷水泡石頭”，功夫不能進步，應提起精神，勇猛向前參。用功好象燒開水，將近要開了，歇下便涼，未免可惜。要勇猛精進，加工燒火，很快就有所進。) 　　(修道人都怕打岔，但難免有各種境界干擾破壞。古代有個修行人，在山上住茅蓬，有動物打岔，不得自在，於是來到海邊蓋茅蓬。海邊也有許多魚類眾生蹦跳打岔，致使不能安心而生煩惱，便發了惡願：我死後要變飛狸把你們一個個吃掉。有願必成，果然死後變飛狸，專門在海上吃魚類眾生。《法句譬喻經》上記載，佛陀在世的時候，有一位商人，名字叫弗迦沙。他進入羅閱城，被一頭牛用角刺死。牛的主人怕惹來麻煩，就把那頭母牛廉價出售了。可是當買主牽著那頭牛去喝水時，也被那頭母牛從背後把他刺死了。他的家人很氣忿，立即把母牛殺了，又把肉賣給人。有一個農夫買了母牛的頭。當他走累了，想在樹下休息時，就把母牛的頭掛在樹上，可是沒想到牛頭卻從樹上掉落下來，牛頭上的角正巧刺中他的要害，那農夫也一命嗚呼了。瓶沙王知道這件事情以後，認為很奇怪，就跑去問佛陀。佛陀說，從前有三個商人向一位開旅館的老婦人借宿，借宿本來是應該給錢的，可是這三個商人以為老婦人孤獨無能，就等老婦人出外時，偷偷地溜走了。後來被老婦人追到，這三個商人卻賴皮說，我們已經給你住宿的錢了，你怎麼可以再來向我們要呢？老婦人無可奈何。她非常痛恨這三個商人。心裡產生了一個很強烈的願望，將來我再遇到這三個人，我一定要殺死他們。當時的老婦人就是現在這頭母牛，而那三個商人就是弗迦沙他們三個被牛刺死的人，可見發惡誓，後果不堪設想。) 　　(《賢愚因緣經》上記載，佛陀在世的時候，有一位已經斷除煩惱，得到神通的微妙比丘尼。她對許多比丘尼敘述了她自己過去世所造的善惡果報。她說：我過去曾經做一個有錢人的太太，雖然我丈夫家財萬貫，可是我自己並沒生育。後來我丈夫又娶了姨太太，生了一個小男孩。我因為嫉妒心很強，就私自把那個小男孩殺了。姨太太找我論理，我就發誓說：如果我殺了你的兒子，我的丈夫會被毒蛇咬死，我生的孩子會被水沖走，被野狼吃掉，而且自己會吃親生子女的肉，我自己會被活埋，我的父母會被火燒死。那一生，我死了以後，墮入地獄受了無量苦，地獄的罪受完了以後，投生做人。有一天，我同我丈夫回娘家，在半路上生產了，於是就暫歇在樹下。忽然有一條毒蛇來咬我丈夫，我丈夫就這樣死了。我哭得很傷心。天亮以後，我牽著大兒子，又抱著幼兒，邊走邊哭。來到了一條河流的旁邊，因為沒有渡船，所以我就把老大留在這一岸，而先抱著幼兒過河，把幼兒放在對岸，然後再回來抱老大，沒想到老大看見我來接他，就急忙下水向我走來，老大走不到幾步，就被河水沖走了。我回頭想去抱幼兒，狼搶先一步把他吃了，看見幼兒被吃得血肉淋漓，我更加傷心，於是我趕緊回娘家，卻在路上遇到熟人說，我娘家失火，全家人都被火燒死了。後來我又改嫁，正當我要臨盆生產時，我的丈夫喝醉酒回來，沒人開門，我丈夫破門而入，大發雷霆，不但狠狠地打我一頓，而且把剛生下的嬰兒丟到鍋子裡煮，強迫我吃，我因為怕他，所以勉強咬了一口，痛入心肝，趕緊棄夫逃跑。跑到波羅奈國，又嫁給一個剛喪妻的人當妻子，才新婚沒幾天，我的第三任丈夫死了，按照那一個地方的習俗，夫婦如果相愛，丈夫死了，妻子要陪著下葬，我因此被活埋了。剛埋不久，恰巧一群盜賊來挖墳墓，盜取財寶，我被救出來了。我想我過去做了什麼壞事，今生的遭遇這麼淒慘。當時我聽說釋迦牟尼佛在捨衛國講經說法，他可以幫人們解答生活上的疑難，我就去請他度化我。由於過去世我供養聖人時曾發願修行，所以今生能遇到釋迦牟尼佛，而且修成正果。) 　　(上述公案都離不開貪嗔癡三毒，凡事不可一時感情沖動，隨口發惡誓，果報不堪設想。想了生脫死，解除可怕果報，必須痛改習氣毛病，用戒定慧之力掃除內心貪嗔癡的毒害。如果真正能把一切眾生，看成是過去父母，未來諸佛，就能擴大我們的心量，增強我們的慈悲心，減少煩惱，促進道業。眾生造業我就不會看不慣生煩惱，修道人不能有私心，處處先為自己著想，不考慮怎麼樣利益眾生，即不能與菩提心、佛菩薩心相應。所以要想福慧兩足，必實行六度萬行才行。) 　　(現在講一個公案：有一個老修行，聽說在金山寺住過多年，後來在終南山找到一個地方，蓋了一個茅蓬，山下有一個歸依弟子，母女二個非常虔誠供養。三年之後，這個老修行想去朝山，皈依弟子就送四錠銀子給師父，做朝山之用，還做了一件衲襖送師父，每縫一針就念一句“阿彌陀佛”。到了晚上，這個老修行在禅定中，看見四個人抬著一頂轎子，轎子裡面有一朵蓮花，說：“請你上轎！送你去極樂世界！”老修行想，我又不修淨土，又不求生西方，為什麼現這個境界？恐怕是魔境。正好老修行打坐的蒲團旁邊有一把引磬，就順手拿起引磬撂到蓮花上，四個人就抬走了。第二天一大早，山下那個皈依弟子就送來一把引磬，這個馬肚子裡面怎麼會生出一把引磬來啊？這是師父的引磬啊！怎麼會跑到馬肚子裡面去了呢？老修行聽了，不得了，嚇得冷汗都冒出來，說了幾句話：“一件衲襖一張皮，四錠銀子四個蹄，不是老僧覺照好，變個馬兒給你騎”。這下，銀子，衲襖都不要了，就朝山去了。說這個公案的目的，就是告訴我們不要貪求人家的供養，寧受千家供，不受一家恩，一家人的供養恩德難以消受。) 　　(還有一個公案：佛在世時，有一個太後，有四個丫頭侍候她。有一天太後去游玩，叫這四個丫頭看著轎子，皇帝、太後的轎子都非常高貴，可能裡面也有好東西。誰知這四個丫頭打瞌睡，睡著了，轎子被人偷了，東西也偷走了，等太後回來一看，非常生氣，大發雷霆，就打這四個丫頭。後來很煩惱，就去見佛，釋迦牟尼佛給她講，你不能打她們，這四個人你知道是誰嗎？前生是你的師父，因為你生生世世好布施，但不厭女身，不求出離三界，不想了生死，只是喜歡供養出家人，所以你生生世世福報很大，做皇後，而這四個人前生是四個比丘，因為沒有人供養，其中有一個比較聰明一點，打了一個妄語：“你們不要害怕，我聽說皇太後非常好布施，供養修道人，我去講。”講了之後，太後知道這四個比丘沒人供養，就請到宮中來，成就他們用功。皇帝、太後請到皇宮裡去的，那肯定是好供養，可是，這四個人吃飽飯，就開始談是非，不精進用功，沒有死心踏地用功，還總算沒有失掉人身，沒有墮落，就轉男成女，做皇後的丫頭來報恩，照顧她，報答她的供養恩德。還算是有一定的功夫。否則，恐怕要下地獄，變牛馬去了。所以我們要警惕啊！這只是因為他們前生不死心踏地地用功、懈怠、懶惰、充殼子、睡懶覺，來生做了丫頭，這個習氣毛病還在。那麼我們現在檢點一下自己，有沒有貪吃、貪睡、貪供養、打妄語、說是非長短，這些習氣毛病到底改掉了沒有？死心踏地的在心地上用功夫，做到了沒有？戒律守好了沒有？都必須一一檢點自己。) 　　(能海大師曾對鄭頌英老居士作過一次重要開示，叫做“逆加持”：三寶的加持，是佛弟子所希求的，一般人以為，修學佛法能得到福壽康寧，遇難呈祥，是三寶加持的，這是三寶的“順加持”，是通常的加持。三寶還有“逆加持”，卻不為人們所理解了。佛弟子中也有功行甚勤的，但忽然坎坷潦倒橫逆頻生，甚至得到意外的災禍，這往往會引起人們的疑惑，認為因果之說是無稽之談！不知道眾生的業命因果極為錯綜復雜。因果不昧，絲毫不爽之理，必通於三世方得圓滿。這裡姑不論述，在這裡講三寶的“逆加持”。儒家不也有這樣的論述嗎？“天欲降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，行拂逆其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”“吃一塹長一智”則是人所共知之理，世間修養尚且是：“花繁柳密，撥得開方見手段；風狂雨驟，站得穩才是腳跟。”。大功業、大學問人，往往要經歷順逆環境的磨煉，方得成就。何況成佛的菩提大道、定慧功行的大成就呢？) 　　(古德雲：“修道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？”比如雀母哺育群雛，當雛雀羽翼初成，帶上枝頭學習飛翔之時，雀母往往出其不意，突然啄擊群雛，群雛則驚慌地飛逸，矯捷地回避，慈母豈忍啄殺其雛耶？這正是慈母的徹底悲心，深謀遠慮！使群雛能鍛煉成長，教會它們防御強敵的本領啊！明乎此，三寶的逆加持正是大加持，特別的加持也！余於五十年代初，聞能海上師精辟開示，深深受持，終身難忘。為佛弟子要在漫長的菩提道中精進不退，直達寶所，一定要在“順境不迷，逆境不退”的實踐中磨煉成長，忍力、定力、戒行意業往往就於此時勝進成就，前段的大顛簸，往往就是後來的大成就。“行行直上峰顛去，柳暗花明遇自奇”願達觀曠瞻者共勉之！) 　　●宣化上人論學佛 　　(一)學佛的人先要學吃虧，不占他人便宜，任何事物都捨離，因為能捨才能得。 　　(二)學佛的人最忌有執著。未學佛之前，還沒有這麼多執著。學佛之後，反而執著更高。其實萬事萬物都在說法。你若明白，便恍然貫通；若不明白，便愈執愈深，愈執愈迷了。 　　(三)修道人切記：不可和任何人有污染的因緣，這樣會糾纏不清，令你墮落。 　　(四)真正的無礙辯才，用不著任何雕琢，而是源自性光明，如來智慧藏。刻意美飾名詞，反而會弄巧成拙。 　　古雲：“聰明乃是陰骘使聰明，聰明反被聰明誤。” 　　(五)造廟不如造人，造人不如造佛。 　　(六)你念一句佛，蓮花就長大一點，你念念都是阿彌陀佛，蓮花就大如車輪，等你生在西方極樂世界，你的一靈佛性，一靈真性，就投到蓮花去化生。 　　(七)老實念佛，就是無論行、住、坐、臥，只知道“南無阿彌陀佛”六字洪名。假若水流知是水流，風動知是風動，或東張西望看各處有什麼動靜，這就是不老實念佛。 　　●宣化上人雲：“佛教說空的真正含義，人們大概都會清楚的知道，在物質和精神上都不存在的情況下才能稱為“空”。但是，人世間既然存在著物質和精神兩個方面，佛教為什麼還說它是“空”呢？例如“五蘊皆空”、“無常苦空”、“緣起性空”、“人法二空”、“四大皆空”等等。其實佛法並不一味說空。它的真正含義無非二種意思，一是佛教認為世上萬物之存在，都是存在於某種條件關系中，因沒有獨立存在的實體，如因緣所生法，如夢如幻，究竟無有實體，所以說它是空。二是大乘佛法皆說空及不空兩方面，何謂空及不空呢？空者讓修行者悟出無我之理；不空者是救世之事業；雖知無我而能努力作救世事業，決不執著我空而不善行方便，也不因方便度生功德事而貢高自大。如果人們能夠了解佛教的真實義，以無我之偉大精神善行種種事業，相信世間將會變得更加美好。真正之佛法，雖談空而不消極；行六度而不計德，事理無礙，才是真正的佛教。也只有象佛教這樣先讓修行者於空上立腳，再向不空作去，才是一種真正積極的進步思想。心真空了，生出妙有，妙有不離真空，知道真空妙有的道理，用功可以減少很多障礙。如來藏乃空而不空，真空生妙有，也可以說非空非有，奧妙無窮。” 　　(筆者曰：善行六度是很重要的，出家人應多培福。大家都出坡勞動，你若沒有特殊情況不去，來生到那裡掛不上單。過去兩個禅和子行腳參訪善知識，路過一寺掛單，天已大暗，小沙彌招客說：我師父最反對行腳人。我給你去問一下可否掛單，回頭告之：方丈說行腳人都不倒單，叫你們到天王殿去坐禅。兩位老修行一看他吃肉喝酒，很生氣，肚子又餓、又疲勞，於是乎去拜韋馱菩薩：你韋馱菩薩不是有願，三分道德七分感應嗎？為什麼不護我們的法？這種人怎麼能當方丈呢？睡覺後韋馱菩薩托夢說，你倆前生也是行腳參善知識，路過此寺掛單，大家都出坡你兩不去，在此沒有培過福。他道心雖不如你，他前生作馬在這裡修寺，大量物資是它拉上來，故此今生該他作方丈啊！你自己在這裡不出坡沒培福，還怪我不護你的法？現在人不懂培福，害怕出坡。有師兄弟倆個住茅蓬，一天，其中一人下山去辦事，由於沒有單獨住茅蓬的膽量和能力，其中一人到了晚上心生恐怖，後來念大悲咒勉強不倒單。結果影現出滿山都有人念大悲咒，心裡好恐怖，幸好有內行人及時解救，才幸免於難。膽量小不能吃苦，不能住茅蓬。古人說：“不破本參不住山，不破重關不閉關。”非虛語也。) 　　 　　(二)倓虛法師的用功方法 　　倓虛法師的用功方法：最初坐時，妄想直起，像海裡的波浪一樣，抑制不住，心裡很焦急。後來我不抑制它，而僅用觀照力來觀它，觀看妄想，竟從何處起，這樣一觀，妄想就沒有了。沒有了又起，起來再觀，時間久了，慢慢的妄想就不起了，心裡很恬靜，很自然。觀念念即住，覺妄妄即真。 　　 　　(三)聖一法師論修行 　　聖一法師說：“凡聖分水山嶺，功夫用到心空無我時，內心會翻出一種大恐怖，過得去即聖人，過不去即凡夫；此處最險。心空無我，無我不能承當，無我無不我。功夫用到無妄想時，此時心空無我。如若一疑，妄想又跑出來了。心空而大恐怖時，應速提話頭度過難關。 　　 　　(四)來果禅師論參禅 　　(有部分人遇到身心疲倦，煩燥無力，話頭提不動，余認為：一是用心過度，須要休息；二是魔境干擾，念幾遍大悲咒、心經、往生咒即有好轉，話頭可以提起來了。) 　　來老雲：用功的人，在平常用起功夫還好，雖打妄想，“念佛是誰”一提，妄想就沒有，工夫也有得用，靜中可以用，動中也可以用，念念似乎不空過。“今天打七，反過來，不對了！‘念佛是誰’提不起，妄想也打不起，清清淨淨，要想把‘念佛是誰’提起來用，一提提不起，再提也不行，三提、五提把心氣提痛了也是提不起，似乎打七打壞了。平常很好，為甚麼打七反不能用功？罷了！擺下來罷！”另一種人到了這個地方以為：“好得很！清清淨淨，工夫雖然提不起，妄想是沒有；既是無有妄想，大概就是這個樣子，不要再用功，再用功豈不多事？就在這個清清淨淨、光光堂堂的地方歇下來，住一住罷！”少許有點道心的人，在工夫上摸索摸索的人，一定是會有這一回事實。何以呢？這個地方是用功必經之地，你要用功，總要依這條路走；走過這條路，不算甚麼奇特事，用功人必有之路；雖然必有之路，你們這兩種人的知識不對：一個是提不起，再提，還是提不起，三提、五提擺下來了。一個是不要提，以為到家；這條路與你的本份事遠之遠矣！如天地懸隔。兩者都是錯的！為甚麼呢？提不起，不要提，皆是你們沒有見得透這一種工夫的理由；倘若見到徹底，自然不會有提不起就不提住下的道理。用功的人為甚麼有這種路頭？要曉得：在平時用功，都在聲、色上用功，不是眼見色，就是耳聞聲；在那個時候，雖然提起“念佛是誰”來用，仍在見色、聞聲的一個大粗心上用；這個粗心，妄想也有，昏沉也有，業障也有，時常發現，因為粗心就是這個樣子。今天打七，外面一切聲、色不能到你面前，總算不要你除聲、色，聲、色自然沒有；內裡因無外面的聲、色，則無分別思想，可算外無聲、色，內無攀緣。因聲色而起攀緣，因攀緣分別而說聲色，因聲色、攀緣互見而說一個粗心。今天聲色既無，攀緣那裡會有？攀緣、聲色俱無，粗心當然也沒有；粗心一無，一切當然會歇下來。提又提不起，用又用不上，妄想也打不起，清清淨淨，光光堂堂，就是這個地方。也是粗心歇下來了，宗門是這樣講，並不是教下說前五識，甚麼見、思、惑；宗門下就是聲色、粗心。粗心歇下來，不是沒有事，還要向前走才對。既然“念佛是誰”提不起，怎麼走？有沒有這一種辦法？有！這辦法對那兩種知見的人都可以合用，提不起擺下來的人，也是這一個辦法；不要提以為就是到家的人，也是要這個辦法。甚麼辦法呢？就是在你們提不起的地方，想出辦法來，就是：“念佛是誰”？參！“你未講，我已經說過：提不起，怎麼參？”那麼，提，放下來；念一句“念佛是誰”，大家都可以念罷！既然念了一句，就在念的地方參！照這樣子，在提不起的地方，不要提；念一句“念佛是誰”，既從能念的地方再下手參，這一下手再起疑情來。我告訴你：你不要參，它不由你，疑情湧湧的，好得很！但是，我講，好歹是我的；要你們行到這個地方，你們才曉得真實不虛。我在金山住的時候，工夫用到這個地方，也是你們這個樣子，提又提不起來，妄想更不用說，當然打不起。因為我的工夫與你不同：在那裡，我最初用功，自己與自己一枝香，一枝香的考究，每逢一枝香開靜，必先審問自己：這一枝香工夫怎麼樣？還有昏沉？還有妄想？若要有一點昏沉，或一寸香的妄想，當下自己打自己的耳巴子；下一枝香克責自己，非辦到昏沉、妄想一點也沒有，“念佛是誰”單單的的，明明白白，我才把它放過。用到了這個地方，雖是提不起，我是不與人同：對於這裡我是不住，知道不是好境界；即是好境界，我亦不住，總要參究才是。沒有辦法，找個最熟的妄想打打，剛剛的找到，還沒有打，就沒有了，說上海大舞台好得很，去打打它的妄想罷！還是打不起；後來慢慢的念一句“念佛是誰”，想想念的這一句，從甚麼地方來的？既然能念，為甚麼不能參？就從這裡下手。歇的倒有二天，後來從這個地方再一參，好像三天沒有吃飯，見了飯沒命的吃一樣，才覺好用，再向前。那種情形是多得很，要你們用到了這個地方，我再與你商量。——參！ 　　(擾亂禅堂都是現報。在某禅堂，有一人翻業障，鬧事去匯報工作組，工作組來把香板都拿去，結果禅七也打不好了。那人後來掉河，被人救起，但已嚴重受傷。求生不得，求死不能。再有一行者，執著心很重，也不知培福的重要，不肯培福，大家都下山背糧，唯有他一個不去。他說寧可餓死也不去背糧。結果餓了九十多天，沒有餓死，可見他有相當禅定功夫，已可以禅悅為食。後來他另找一個洞住，非常艱苦，下山回來後，行李被人偷走了，對他刺激很大，悲觀失望自殺了。功夫雖有成，我法二執太重，結果死在執著上，出不了三界。古代某寺有一人專門參禅打坐，什麼事也不作，沒有培福，來生出家修行，即證羅漢果位，托缽化不到飯。另一人專門挑糞種菜，作苦行，不用功修行，來生隨落畜生道為大象，而福報很大，大象掛璎珞也。所以要提倡福慧雙修，福慧具足兩足尊，即究竟圓滿佛果也。但一般人不是偏於修福，即偏於修慧，福慧難以平衡。簡單說，財物布施和為寺廟大眾服務，作各種苦行即培福也。參禅念佛、念咒、念經、拜佛、降伏妄想執著，即修慧也。總之修福修慧范圍甚廣也。聖一法師說福報不夠開不了悟，我說應如何下手，他說六祖舂米，虛雲當典座。他說我現在福報這麼大，都是過去住六年南華寺培來的，那時跟虛老天天勞動。科學時代的人生活條件好了，反而失去了許多培福的機會，有等人根本不知培福之重要矣！！只知享福不知培福，福報享盡苦矣。古人雲：“修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，大象掛璎珞。”佛說：“因地不真，果招纡曲”。上述公案已證實，佛說八福田中，照顧病人，為第一福田，但須大悲心、忍耐力和同情心也。) 　　(筆者認為：打坐身體搖動，不要有心去動，因氣脈未通，要任憑自然，不可用意念引導，因為對氣脈運轉規律不熟悉，用意念引導，容易出偏差。如有氣脈走動，胸口痛，背後頭部痛等等，不要害怕，不是病，不要亂吃藥，氣脈通了即好。至於各部位有舊傷，或者有關節炎風濕等病，須要一定時間才能完全打通。在此期間，會有一段時間經常翻火氣，唇舌經常發炎，此階段氣脈初步運轉，火毒翻出，如吃涼藥過多，火氣落陰，功夫難上，體質好者，多喝茶可退火，體弱者，多喝開水可退火，或是缺少維生素也。上述反應情況因人而異。路頭上的過程，氣脈真正通過頭部，大痛難忍。聖一法師說：“我們與道家不同，只要一切任憑自然。”若有火氣上來，尿赤黃應多喝開水，並加適當涼藥，如有尿痛尿急尿黃等中醫稱之為濕熱下注，應服中藥和多喝開水也。路頭上的事，說之不盡應多問有經驗人也。用功久了心細，身體跟不上，會有發熱發癢變化，但不管什麼變化，都不應執著。不明道理的人，心想一個東西，便現一個境界。不會用功之人，死提話頭，心火上升，現境界出毛病。參禅參到五心煩燥時，放下身心休息一時再參，否則日久易怒，重者發狂。) 　　來果禅師雲：“教下講根塵，五識、六識、七識、八識。一念不覺生三細，境界為緣長六粗。宗門下講粗細。對於“念佛是誰”當然要講，因為這一法是發明我們本有的一法。雖然它可以發明本有，若不說就不能使人行這一法。或者有人說“既然有說有講莫非是教宗嗎？因為有言有說”，你們會錯了，宗門下所講所說，不與教同，亦不與宗同，反過來也與教同，亦與宗同，與佛同理同，一同一切同，今天與你們講粗，本來宗門下細亦不可得，說什麼粗？實在是方便之方便了。” 　　(筆者曰：腿一盤即入定，要持咒或念佛，經常入定不好，影響悟道。而禅定裡的差別境界非常多，所以六祖說：“唯論見性，不依禅定解脫也。”) 　　(古德雲：於中或暫得輕安，或昏沉攪擾，或聖境現前，或倦勞思逸，生一念退捨不得，著一毫顧戀不得，著一念歡喜不得，著一念護惜不得，才有所著，便成巢穴，(直須如王秉劍)壁立千仞，魔外真靈，一時俱斬或有時目前虛豁豁，不見有身，不見有心，不見有山河大地，切忌此處歇腳，快須踢步向前，不覺不知築著磕著，如忘忽記，如暗得燈，如平地得寶，如遠處歸家，洞見本地風光百匝千重頭頭顯露，色空明暗，法法全彰，方知本性圓明，本來清淨，本自具足，本份現成，本無迷悟，本無得失，然或悟境不忘，謂之見地不脫，此痛獨深，直須教平平貼貼，放曠自如，饑餐渴飲，不資余力，於前所知所證，拋在糞掃堆裡，依然只是舊時人，不改舊時行履處，自此安邦定國，海晏河清，端拱無為，垂衣而治方名了事丈夫也。)
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