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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
大安法師：《佛說阿彌陀經要解》述義 第二十九講
《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十九講) 那十方諸佛他們的功德、智慧所證到的法身功德都是平等的，但是他在不同的剎土施設教化眾生的方法卻有難易的差異。好，從難易的差異來看，我們逐步標顯出這個淨土念佛一法之難，難在什麼地方。第一層次，你在淨土修行成菩提道容易，在五濁惡世修行成菩提道難。五欲六塵誘惑太大，煩惱很重，戒、定、慧很難成就，六度萬行很難圓滿；進一退九，處處都是退緣，處處都是讓我們墮落的因緣。所以濁世修行難。第二重，從講經說法來看，為淨土眾生講經說法容易，由於他善根深厚，心地清淨，對生命的終極關懷非常認真。但是為五濁惡世的眾生講經說法難，他迷失了，他甚至認為修行是沒有必要的：“我錢都賺不夠，我當官還沒有當夠，五欲六塵還沒有享受過，我還去關心你什麼佛法！”覺得你還是迷信呢！你為濁世的眾生講經說法難。他不放在心裡，這就是他的愚癡。第三重，即便五濁惡世的眾生有一點追求生命終極關懷的意向，有點解脫的這種需求，你跟他講經說法，講這個漸法容易，講頓法難。漸法就是前面的藏教哇，通教哇，別教哇，講點四聖谛呀，十二因緣法呀，講點人天法、五戒十善啦，這個他相應，還覺得很好；你跟他講大乘圓教的法，講萬法唯心，即心即佛，這很難，真空妙有，這不容易。好，進一步，第四點，為五濁惡世的眾生說大乘其他的圓頓法還容易，但如果你要宣說淨土——能夠橫超、能夠頓證這個法，難！他就執著：一定要斷見思惑才能出去，一定要修禅定，一定要修這個修那個。他爬慣了樓梯，你說有個電梯，他不相信，他很難信。進一步，你在淨土法門當中，為五濁惡世的眾生說淨土這個觀想啊，觀像啊，他還覺得挺好——但是已經很不容易了；但是你進一步說“你只要稱念名號，你就能夠帶業往生，就能得到不退轉”，你說出這樣一個勝妙的、橫超的“第一方便”，你讓他接受，讓他依教奉行，那就更難。這叫“難中之難，無過此難”。正因為這樣難，十方諸佛都推我釋迦牟尼佛是太勇猛了。“這是很難相信的，一般都相信不了，你還去說。”但釋迦牟尼佛就有這麼深重的悲心，哪怕這個地球眾生有一個人相信，他也會去說。有一個人相信，也就成就了一個眾生成佛。“偏為勇猛”啊！ 那麼我們再來看看這個淨土法門在五濁惡世的必要性。這個必要性，要了解五濁惡世到底是什麼情況。我們要了解時節因緣。在五濁惡世選擇什麼法門，這是非常重要的一個抉擇。蕅益大師在這裡很清醒的告訴我們：五濁惡世，你只有選擇淨土法門才能出得去；你不是修淨土法門，必定不能度過五濁。這個話是斬釘截鐵的，沒有一點商量的余地，沒有一點空間可以回旋的。我們看到這些《要解》的文句，真的感恩祖師。 你看“劫濁”，劫是一個時間概念，在這樣的一個時代——五濁惡世，人壽到了平均七十來歲的這樣的時代，是種種濁惡的法聚集的時代。人倫關系，人心的險惡，道德的淪喪，善法的消隱，惡法的增上，生態環境的惡化，自然災害的頻仍，戰爭隨時爆發，地震、海嘯、干旱、水災，每一天面臨：它就是這麼一個種種惡法聚集的時代。所以在這個時代當中，你還能夠去消業，斷惑，去解決這個問題嗎——輪回的問題嗎？不可能哪！所以這個時代唯有稱念彌陀名號帶業橫超這個法門，才能夠突圍得出去喲！離開念佛一法，必定不能度脫這個劫濁。這是第一個結論。好，看見濁。“見濁”就是指我們知見上的顛倒，邪知邪見增盛——這個“五利使”：身見、邊見、見取見、戒取見和邪見。“身見”，執著身體是真實的；那麼在身體“真實”當中，又是執斷執常——“邊見”；見取見，非果計果；戒取見，非因計因；以及撥無因果、不信輪回的邪見。在知見上極為顛倒，極為昏沉，就是濁。好，在這個見濁當中，他的知見很多，又很傲慢，你跟他去講這個道理、那個道理，你都沒有辦法跟他去理得清楚這樣知見顛倒的線索。所以干脆：“不跟你講這些，你專門念佛吧！”在這個見濁當中，唯有稱念彌陀名號“不假方便之行”，才能夠出得去。“不假方便”就是：你專稱名號就解決問題了，你懂不懂都沒有關系。如果你不是這樣的，非得在知見上還辨別得很清楚不可，還要怎麼樣，你就麻煩了。因為你沒有這麼辨別的智慧。唯有這個執持名號往生一法，才能夠超越見濁。所以愚夫愚婦反而成功：什麼都不懂，也不跟你辯論，反正“我就是念佛”。你說這個知見，也是“阿彌陀佛”；說那個知見，也是“阿彌陀佛”：用“阿彌陀佛”給他擺平。要麼你跟他說不清楚。這見濁。 看“煩惱濁”。煩惱濁是：思惑——我們的“貪、瞋、癡、慢、疑”，在我們內心“煩動惱亂”，就是濁。你看，在這個煩惱濁當中，我們每個人感同身受：每天都是煩惱，在這裡煎熬，對五欲六塵我們充滿著貪心，貪不到就瞋恨，有貪瞋的煩惱就愚癡，而且表現得非常傲慢——貢高我慢，對一切善法——尤其對淨土法門，產生深刻的懷疑。你說在這種情況下，你選擇什麼法門？也唯有淨土一法，來念佛，“即凡心是佛心”，不取不捨，你才能度過這樣的煩惱濁。看“眾生濁”。由於我們有知見上的顛倒，由於我們有思惑的煩惱，所以感得我們的身心結構都很粗糙，都很暗鈍：這種色、受、想、行、識——五陰——假合的一個眾生。我們的身體、我們的心理，全面的“陋劣”：身體常常生病，心理有種種的焦慮、種種的不健全——心理障礙。這就是濁。在這樣的眾生濁當中，唯有淨土一法——厭離娑婆，欣求極樂的這樣的行持，才能夠超脫出去。取捨熾然——取極樂淨土，捨娑婆穢土，才超越這樣的眾生濁。然後“命濁”。命濁呢，就是我們的壽命短促。由於前面有見思惑的煩惱，還有眾生濁的這個陋劣，感得我們的壽命很短暫。現在壽命也就是七十幾歲，最高壽也不會超過百歲太多，所以就叫濁。好，你在這樣壽命短暫的命濁當中，修一種要很長時間才能得到成果的法門已經是不可能了。淨土一法，它就是不需要你很長的時間，也不需要你精勤、勤苦的苦行，你只要念佛——這種安樂行。轉佛功德為自功德的、若一日若七日乃至十聲一聲的這樣一種法門，才能夠度脫命濁。蕅益大師在這裡，他的語言表達形式是：非什麼什麼必不能度。非念佛法門必不能度，用這種表述方式。這就從正面肯定：這個五濁惡世，離開念佛法門你出不去的。這裡沒有一點其他的余地的。那這是蕅益大師敢用這個“非什麼什麼必不能度”。一般的人不敢講。一般人最多說“大概、也許、大部分”。這裡都沒有，沒有一點商量的余地，就是斬釘截鐵。這是開佛知見的祖師給我們傳達的信息，我們就得要老老實實的這麼認知。 ——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
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