圓覺講座《妙法蓮華經》(二)
時間：2011年11月12日
地點：台北科技大學
主講：智崇上師
紀錄：張春美、周雅容
整理：周雅容、梁玉明
大家早，我們今天來看《妙法蓮華經》〈方便品第二〉，就在這本的第三十頁。
「爾時，世尊從三昧安詳而起，告捨利弗：『諸佛智慧甚深無量！其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。所以者何？佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞，成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解。捨利弗！吾從成佛已來，種種因緣、種種譬喻、廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。所以者何？如來方便、知見、波羅蜜，皆已具足。捨利弗！如來知見，廣大深遠，無量無礙，力無所畏、禅定、解脫三昧深入無際，成就一切未曾有法。捨利弗！如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。捨利弗！取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就。』」
這一段念完了，我解說一下。前面釋迦佛入定，放白毫相光，出現了非常壯觀而生動的景象，當時的人都看到那一副景象。這時候，世尊從三昧安詳而起，意思就是祂出定了。本來在三昧中，現在從三昧中出來了，就變成平常的狀況，那一副生動的景象就結束了，回到一般的狀況。安詳而起，就是出三昧了。
這時候祂就告訴捨利弗，捨利弗是祂的大弟子之一；祂說，諸佛的智慧，是非常深、深到無量無邊，祂的智慧是難解難入的。你如果不是佛的話，是很難懂，很難進去的。「一切聲聞、辟支佛所不能知」聲聞和辟支佛是沒辦法知道，沒辦法了解的，一般凡夫那更不可能了。「所以者何？」為什麼這樣呢？佛親近過百千萬億、無數的佛，祂親近過、跟祂們學，把諸佛所教的法都修過了，做的時候是很勇猛精進的，因此祂在法界很有名，很多眾生都跟祂接觸過，都受過祂的教化。「成就甚深未曾有法」祂已經修過、成就了很多很深的、從來沒有過的一些法。祂「隨宜所說」隨機說法，真實的意義「意趣難解」有時很不容易懂的。
祂又告訴捨利弗，我從成佛以來，依種種因緣，以種種的譬喻，講過很多法，教過很多很多方便法門。「無數方便」這個方便的意思就是隨機隨宜；祂所說的法、所做的法，都是來引導、教導眾生的，「令離諸著」令他們離開執著。所做的這些，都是為了讓眾生離開執著的。「所以者何？」我為什麼要這樣做呢？因為如來的方便、知見、波羅密皆已具足。方便就是隨宜調整、隨機調整的方法。波羅密就是到彼岸的智慧；所謂彼岸就是佛世界，回到佛世界的智慧，佛有這樣的多種方便法，能夠引導眾生，令離諸著。「如來知見，廣大深遠，無量無礙」，如來的知見是很廣大深遠的，無量無邊沒有障礙，「力無所畏」祂沒有什麼害怕和擔心，祂的禅定、解脫也深入無際，深到無邊無際的深度。「成就了一切未曾有法」成就了大家聽都沒聽過的一切法。「未曾有」就是以前沒有的，以前沒有的祂都已經成就，那有的當然都成就了。
「捨利弗！如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。」所以如來能夠分辨，會種種分別；我們說要無分別，祂有本事種種分別，各種分別祂都分得清清楚楚。不是分不清楚，好人壞人分不清楚，香蕉大便分不清楚，不是這樣子的。那些分不清楚的，祂都分得清清楚楚，而且「巧說諸法」，對於各種法祂都有巧妙的解說，講的話都很柔軟，讓眾生聽了以後都心裡很舒服，祂是做到這樣子的。「捨利弗！取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就。」無量無邊的、從來沒有的法，祂都成就了，都做好、做到了。這一段最重要的一個重點，就在說佛的智慧，非常廣大深遠、無量無邊，能力也是無量無邊，度眾生的本事也是無量無邊、深入廣大。祂的這些能力、這些智慧，是羅漢和辟支佛完全不知道，無法知道的。
「『止！捨利弗，不須復說。所以者何？佛所成就第一稀有難解之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法：如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。』」
第一句話「止！」的意思是什麼？「止！」唉！不能說，不要說！意思是這個。「止！」不說了、不說了！「捨利弗！不須復說」，不要再說了，為什麼呢？佛成就了第一稀有難解之法，祂成就了最高的、沒有辦法理解的那個法，祂成就了這個東西，只有佛和佛知道，你如果不是佛的話是不會知道的。所謂諸法實相是什麼？就是「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」這個是只有佛和佛知道的。
「爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：」下面就是祂重復用偈子在說。「世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸余法，無能測量者。本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了。於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辭相寂滅，諸余眾生類，無有能得解。除諸菩薩眾，信力堅固者，諸佛弟子眾，曾供養諸佛。一切漏已盡，住是最後身，如是諸人等，其力所不堪。」
祂說，除了菩薩信力堅固的以外，諸佛的弟子眾也曾經供養諸佛，而且一切有漏都已經修盡，已經做到無漏了，「住是最後身」，已經做到最後要成佛的階段了。「如是諸人」像這樣子的人等，「其力所不堪」都還是沒有辦法了解佛的智慧。「假使滿世間，皆如捨利弗，盡思共度量，不能測佛智。」下面舉的例子就更具體了，假設全世界的人都像捨利弗你這麼有水准，一起共同來，想了解佛的智慧，也沒有辦法測度佛的智慧。「正使滿十方，皆如捨利弗，及余諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知」也沒有辦法了解的。滿十，剛才是說我們現在的世間，現在說十方世界；就算十方世界所有的眾生都是捨利弗，或者是其他的弟子，也裝滿了十方的佛土，一起來想佛的智慧是什麼，也沒有辦法知道。
「辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林，斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分。」就像辟支佛的智慧，祂已經是最後的無漏身了，就最後階段了；充滿了十方世界都是辟支佛，祂的數量就好像竹林裡的竹子一樣多，他們共同一心來測度佛的智慧；這個講的是空間。再來是講時間的無量劫，億無量的這個劫，很長很長的時間，大家一起來，想要知道佛的智慧，一點點都沒有辦法知道。「新發意菩薩，供養無數佛，了達諸義趣，又能善說法，如稻麻竹葦，充滿十方剎，一心以妙智，於恆河沙劫，鹹皆共思量，不能知佛智。」已經很厲害的菩薩了，像稻草那麼多，充滿了十方世界，而且以恆河沙劫數的時間，一起來共同思量佛的智慧，也沒有辦法知道。
「不退諸菩薩，其數如恆沙，一心共思求，亦復不能知。」不退轉，就是八地菩薩以上；不退轉的菩薩多如恆河沙數，一起來求，想要了解佛智慧，也不能夠。「又告捨利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得」這樣子的佛智慧，我已經得到了，「唯我知是相，十方佛亦然，捨利弗當知，諸佛語無異，」只有我知道這個智慧實相，十方佛也像我一樣都知道，只要是佛都會知道。所以捨利弗你要知道，佛說的話是沒有不同的。
「於佛所說法，當生大信力，世尊法久後，要當說真實，告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者，佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。」對於佛說的，你應該要相信、不要懷疑。世尊所傳下來的法，到以後「要當說真實」你要把這個真實的說出來，告訴聲聞乘的、以及求緣覺乘的。「我令脫苦縛」我先令他們脫離痛苦，得到涅槃；涅槃就是把痛苦化空、化無。祂教他們怎麼化除這些痛苦的束縛，把它化空、化無，這就是涅槃。
佛是以隨機另教的方便法，教了三乘教。為什麼會教三乘法呢？為什麼不教佛的智慧呢？教你做聲聞、羅漢和辟支佛，根本不會懂得佛的智慧的，為什麼會要這樣子教呢？為什麼有佛乘、聲聞乘、辟支佛乘，這三乘都教呢？因為「眾生處處著」因為眾生處處執著，為了把他們從執著當中救出來，所以才會有這三乘法；也就是教了聲聞乘、辟支佛乘。祂前面就說了，辟支佛乘和聲聞乘，就是得了果位，也不會懂得佛的智慧的，為什麼不直接就教佛乘呢？因為有的人還沒有辦法聽懂，先要把他從執著中救出來；先要做這個事情，才有這回事的。
這麼一說完，祂就又說了：「唉呀，只有佛乘才是好的，只有佛才是最高的。你成了辟支佛也好、成了羅漢果也好，那個智慧都很差的，你們根本就不會知道、不會懂佛智；佛的智慧、佛的深遠、佛的廣大，你完全都碰不到。連不退轉菩薩也沒辦法的，那其他的就更不用講了。因為祂前面就教了聲聞乘的法，也教了辟支佛的法；聲聞乘的法教得最多，這個時候，祂教的弟子裡面，大部分都是學聲聞乘的。
「爾時，大眾中有諸聲聞、漏盡阿羅漢、阿若憍陳如等千二百人，及發聲聞辟支佛心比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，各作是念：『今者，世尊何故殷勤稱歎方便，而作是言，佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知，一切聲聞、辟支佛所不能及。』」
這個時候，祂的弟子們，大眾裡面那些聲聞乘弟子，祂最早教的阿若憍陳如等人，就是五比丘；他們都已經是阿羅漢，都得了阿羅漢果。也有很多還沒有得阿羅漢果的，只是發心要修這個聲聞乘、或辟支佛乘的，有比丘、比丘尼、優婆塞，就是男性的居士，優婆夷，女性的居士。他們聽了前面佛所說的那些話，就說：「咦？今天怎麼搞的，世尊為什麼說這樣子的話？說佛得到的法是很深的、很難解的，所說的話也很難知道，祂的意思我們也很難知道，所有的聲聞和辟支佛都不會知道。咦！怎麼講這樣？我們學了那麼久，還說我們都不知道。」
「佛說一解脫義，我等亦得此法，到於涅槃，而今不知是義所趣？」他們心裡就想：「佛所說的解脫，怎麼得到解脫，我們也修了、也學了；這個解脫法我們學了，而且也已經修到涅槃啦，這些苦都解掉了。今天這麼說，說我們什麼都不懂，到底什麼意思？」「爾時，捨利弗知四眾心疑，自亦未了，」這個時候，捨利弗就知道，四眾，就是比丘、比丘尼、居士、女居士這四眾，他們心裡面有疑問；其實他自己也有疑問。所以他就「而白佛言：」他就向佛說了：「世尊！何因何緣，殷勤稱歎諸佛第一方便，甚深微妙難解之法？我自昔來，未曾從佛聞如是說，今者四眾鹹皆有疑；惟願世尊敷演斯事，世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法？」他就把問題提出來了。他說，為什麼說佛所成就的智慧、佛所成就未曾有的法，會這麼深，這麼難呢？我跟您學習以來，從來沒有聽您講過，你以前都沒有這麼講過呀！現在我們大家都有疑問，「惟願」希望世尊把這個事情，為我們再說清楚一點，到底什麼意思？
《法華經》是在佛要圓寂前說的，以前沒有講過，是留到最後才講的。「爾時，捨利弗欲重宣此義而說偈言：慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧，禅定解脫等，不可思議法，道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道。」因為佛這次說法，沒有人問祂，祂就自己說了；以前的話，大概都是有人問了，然後佛才說。這一回一開始祂就自己說，沒有人問祂，祂就說了。這是捨利弗重復再說這個偈子。「智慧甚微妙，諸佛之所得，無漏諸羅漢，及求涅槃者，今皆墮疑網，佛何故說是，其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及干闼婆等，相視懷猶豫，瞻仰兩足尊，是事為雲何，願佛為解說。於諸聲聞眾，佛說我第一，」捨利弗說：您說我是聲聞眾裡面的第一，第一等的第一名，「我今自於智，疑惑不能了，為是究竟法，為是所行道，佛口所生子，合掌瞻仰待，願出微妙音，時為如實說。諸天龍神等，其數如恆沙，求佛諸菩薩，大數有八萬，又諸萬億國，轉輪聖王至，合掌以敬心，欲聞具足道。」
有些地方，我們來把它解說一下。這個偈子主要就在說，他們不懂啊，希望佛說明一下。不過它裡面提到「瞻仰兩足尊」，這個是稱釋迦佛的。兩足尊，佛的十個尊號裡面，有的時候會提到兩足，兩足的意思是什麼？就是智慧、福德俱足圓滿，我們就稱祂有圓滿的智慧，就說是兩足，這是稱佛的。「佛口所生子」佛口是什麼？佛口就是佛的嘴，這一句話是捨利弗說的；他們當時都接受一個觀念，就是，佛子是從佛的口生出來的。唐朝時候的禅宗也提這個說法，說我們是佛子，是從佛口生出來的，意思我們不是從娘胎生出來的，是佛口生出來的；有這樣子的想法和說法。這裡捨利弗就這麼說了「佛口所生子」，祂就說，我是佛子，是佛口所生的。
這個要怎麼解讀？我們就說，佛子的肉體是娘胎生的，但是肉體之外的那一個靈體，就是靈魂體，那是佛口生的。也就是，投胎到胎兒中的那個靈魂是佛口生的，並不是說那個肉體也是佛口生的，不是這個意思；肉體是父母所生，這一個靈魂是佛口所生，這樣子來解讀就可以了。這個是當時就有的想法，所以在這裡，捨利弗就說出來了。大概那些學禅宗學得比較深入的人，就會有這個想法；現在很多學禅宗的人也不知道這個想法了。我們再來說，一定要從佛的嘴生出來，不能從別的地方生出來嗎？不是，也可以從別的地方生出來。說「佛口所生」是舉這個狀況裡面，當中的一個狀況。嚴格來講，也不是從佛口生的，是從佛的心生出來的，是佛心所生。說更究竟一點、更正確一點、深一點的說法，就是佛的心生出來的；佛心可以分出一個分身，分出來的一個心，那就說是祂生出來的。我們的心不是也會生出心嗎？就這樣子生出來了，這就是佛心所生。
「爾時，佛告捨利弗：『止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。』」這個時候佛就告訴捨利弗：「停！停！停下來！不要再說了！不要再說了！如果我說這個事情的話，一切世間的天和人都會嚇到的。」「捨利弗重白佛言：」捨利弗不死心，叫他不要說他更要說啦。「世尊！惟願說之！惟願說之！所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛，諸根猛利，智慧明了，聞佛所說則能敬信。」他說：「希望佛您要說，您要說啊！為什麼呢？因為參加這一次法會的，這些無量的眾生，他們以前就見過佛，他們的根器也很好，智慧也明白。聽到佛說的，不管您說什麼嚇人的話，我們都能夠相信。」
「爾時，捨利弗欲重宣此義而說偈言」，捨利弗又說了偈子：「法王無上尊，惟說願勿慮，是會無量眾，有能敬信者。」您不要擔心，我們這裡有人會相信，不會害怕的。「佛復止捨利弗：『若說是事，一切世間天、人、阿修羅皆當驚疑；增上慢比丘將墜於大坑。』」這個時候佛又要阻止捨利弗。祂說：「不要問這個事情了，說這些事情，一切世間的天、人、阿修羅，聽了以後都會嚇到的，會驚疑的。而且增上慢比丘，有傲慢心的比丘，就會掉到大坑洞裡面。」「爾時，世尊重說偈言：『止止不須說，我法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。』」祂說，有增上慢的比丘聽了以後，一定不相信、一定懷疑的，這樣會造業，會得到惡報的，所以我還是不要說比較好。
「爾時，捨利弗重白佛言：『世尊！惟願說之！惟願說之！今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化，如此人等必能敬信，長夜安隱，多所饒益。』」捨利弗又說：「我們這些比丘，已經跟您學了很久了，一定會相信您說的，不會懷疑的。」「爾時，捨利弗欲重宣此義而說偈言：『無上兩足尊，願說第一法，我為佛長子，惟垂分別說，是會無量眾，能敬信此法，佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲聽受佛語。我等千二百，及余求佛者，願為此眾故，惟垂分別說，是等聞此法，則生大歡喜。』」他說：「我們聽了會歡喜的，您不要擔心。」
「爾時，世尊告捨利弗：『汝已殷勤三請，豈得不說？汝今谛聽，善思念之！吾當為汝分別解說。』」好，你已經請了三次，那我就不得不說了。「說此語時，」說這個話的時候，「會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。所以者何？此輩罪根深重及增上慢：未得謂得、未證謂證，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。」剛剛一句話：「好，我為你說，你已經請三次了，那我就說吧。」這話一說完，那裡面就有五千個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，四眾，就從座位上起來；就這樣起來，合掌行禮就走了，就這樣子。佛也沒有去制止說：「你們留下來，不要走。」沒有；也沒有別人說：「你們干什麼？做什麼？」「我們要上廁所。」也沒有這些話，都沒有，要走就走了。如果有人問的話，可能他們就會說：「我們要尿遁。」而離開。這裡祂說：「為什麼會這樣呢？這些人為什麼會這樣呢？因為這些人，他們的罪孽深重，又有增上慢。他們，實際上沒有得果位，卻自以為已經得了；實際上沒有證，他們自以為證了，所以才會這樣。」我想這幾句話，應該是後面的人加上去的補充，說明為什麼他們會走，就把它先放在這裡了。實際的狀況，應該是他們走了，佛也沒有這段話，佛就漠然，就讓他們走，走了以後才開始說法。
他們走了以後，「爾時，佛告捨利弗：『我今此眾，無復枝葉，純有真實。捨利弗！如是增上慢人，退亦佳矣！汝今善聽，當為汝說。」佛接下來說什麼呢？「我今此眾」也就是留下來沒有走的，「無復枝葉」就沒有雜枝雜葉了，枝枝節節的事情沒有了，「純有真實」留下來的是純淨、真實的。那些要離開的，他們是增上慢人，「退亦佳矣」，他們退了才是好事。「汝今善聽，當為汝說。」現在我就講給你們聽。所以就有後面，以下的這個《妙法蓮華經》。
這一段，我想我們要了解一下。這五千比丘如果沒有退，如果他們想要退，捨利弗說：「佛要講大法了，你們怎麼還要走？留下來不要走。」就把他們留下來了，會發生什麼事？後面講出來的經文就不是現在的《法華經》了，一定不是。因為佛要說法的時候，祂一定是要在場的每一個人都能懂。那麼，什麼東西大家都會懂呢？這五千比丘都可以聽懂的，大家才會懂嘛。如果祂講的是五千比丘以外的人都懂的，可是這五千比丘聽不懂，那祂就不會講。祂一定會把它講到，就是這五千比丘也會聽懂了。祂一定是這樣做的。
所以這一個《法華經》，就不會是現在我們讀到的這個狀況、這種樣子的《法華經》。以我來猜測的話，那個說法的層次，就會比現在這個層次低，是那五千比丘都可以聽懂的經典。所以祂就說：「啊，他們離開了也好。」這樣祂才可以講出現在這個層次的《法華經》。我甚至還要說，這一場會裡面，如果再退一萬個，剩下更少一點，那講的會更精彩。
所以說，祂是隨機變動的，祂講出來的東西，至少在當時一定是最適合的，對在場的都適合，這是必然的事情。所以你們要問一些深的、好的東西，人愈少就愈精彩，就愈適合你個人。如果你只有一個人問，講的就是適合你的。如果還有旁的人聽，祂都要顧慮到的，讓旁人聽了以後也不至於產生誤會。祂的話就要調到那種樣子，對你來講就不是那麼精准，不是那麼精准適合。
所以當他們要離開的時候，佛是漠然不制止的，意思就是尊重他們的選擇；對他們的選擇是尊重的，不要勉強。這樣子不制止，這個就叫隨順因緣。那麼什麼樣子的事情就是不隨順因緣？「唉喲！你們這樣一走，我們人數就減少，就不熱鬧了，這個盛會就失色了。啊呀，不要走，留下來啦！」如果有人干這樣子的事情，那個就叫不隨順因緣。如果佛制止：「你不要離開，我要講大法了，你們跑了干什麼？」這個佛也不隨順因緣。佛現在的作法，祂這樣做就叫隨順因緣。
「捨利弗言：『唯然！世尊！願樂欲聞。』佛告捨利弗：『如是妙法，諸佛如來時乃說之，如優昙缽華時一現耳。捨利弗！汝等當信佛之所說，言不虛妄。捨利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭，演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。所以者何？諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。捨利弗！雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。捨利弗！是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。」』
祂說，這樣子的法，都是在時機成熟的時候才說一下，時機沒到是不會說的。就好像昙花，並非經常開放，昙花就是這樣子，開一下就謝了，大概開個十多分鐘，其他的花都可以開很久，可是昙花不是，昙花怒放，開得非常美，哇！好美，但是大概十多分鐘就謝了。現在要說的這個法，就好像昙花一現這樣子。為什麼佛講的這些會讓人很難懂呢？因為祂不是思量、分別心說的，祂是以無思量、無分別的心說的，祂隨機隨緣而說，以種種方便、各種譬喻演說佛法；所以一般的人，以思量分別心就不容易了解，只有佛才能明白。
佛為什麼要說這樣子的法呢？佛是因為一個大事因緣而出現。什麼是一大事因緣？就是為了來度眾生。欲令眾生，第一個，「開佛知見，使得清淨故，出現於世」；就是要讓眾生開佛知見。然後第二個「欲示眾生佛之知見」，就是一個是開，一個是示；再來呢，欲令眾生悟佛知見，而出現於世。再一個呢，欲令眾生入佛知見道，而出現於世。這個就是最有名的，《法華經》裡面的「開示悟入」。是為了欲令眾生能夠開佛知見、為眾生示佛知見、為眾生悟佛知見、為了使眾生可以入佛知見，而出現於世。這就是所謂的一大事因緣。所以，也沒有為了什麼，就是為了度眾生，就是為了度眾生成佛。用另外更簡單的話，就是為了這個，沒有別的事。
「佛告捨利弗：『諸佛如來但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。捨利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有余乘，若二、若三。捨利弗！一切十方諸佛，法亦如是。』」祂告訴捨利弗，諸佛如來就是為了教化菩薩，所作所為就是為了一件事情，教化菩薩成佛；為了把佛的知見示悟眾生，就是表現給眾生看，讓眾生能悟佛的知見是什麼。所以如來都是教一乘法，就只有佛乘。因為祂為了顯示佛的知見給眾生，讓眾生能夠開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，開示悟入。悟什麼佛的知見呀？沒有別的，就讓你了解佛是什麼，讓你懂得佛是什麼，也希望你成佛，就做這件事情。所以祂講的就是佛乘，為眾生說法只有一乘，只有佛乘沒有其他乘。沒有什麼二乘、三乘，沒有辟支佛乘、沒有羅漢、聲聞乘，沒有這些的。而且不只祂這樣，其他十方諸佛都是這樣子的。
「捨利弗！過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、譬喻、言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。」祂雖然說了各式各樣的佛法，那都是一佛乘，沒有別的。「是諸眾生從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。捨利弗！未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。」未來佛還是這麼做的。「捨利弗！現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊，多所饒益、安樂眾生，是諸佛亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。」所以都是一個，只有佛乘。
「是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。捨利弗！是諸佛但教化菩薩，欲以佛之知見示眾生故；」就是想把佛的知見展示給眾生知道，「欲以佛之知見悟眾生故；欲令眾生入佛之知見故。」就是開示悟入。「捨利弗！我今亦復如是，」我也是這樣。「知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣、譬喻、言辭方便力，而為說法。」因為眾生有各式各樣的欲著，所以我因應他們的各種變化、各種不同，做了各式各樣的調整的說法。但是不管怎麼調整、怎麼變，都是一乘佛。
「捨利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三？」在十方世界裡面，哪有二乘？只有一乘，當然不可能還有三乘，二都沒有。「捨利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。如是，捨利弗！劫濁亂時，眾生垢重，悭貪嫉妒，成就諸不善根故；諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。」因為在這五濁惡世裡面，眾生的心污垢很重，又吝啬、又貪、又嫉妒，成就了很多不善的果報。諸佛以祂的方便力，因應這樣子的狀況，就把一乘佛法說成三乘；是因應這個變化而說成三乘的。
「捨利弗，若我弟子自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事。此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。」如果我的弟子裡面，有人認為自己是阿羅漢、是辟支佛，卻沒有聽過、也不知道諸佛如來要教化菩薩，就算祂教了辟支佛乘和聲聞乘，那也是只一佛乘；如果他們不懂這一件事情，他就不是佛的弟子，就不是阿羅漢，就不是辟支佛。
「又，捨利弗！是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢，是最後身究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提；當知此輩皆是增上慢人。」這裡講的很重哦，如果有比丘、比丘尼，自己認為自己已經得到阿羅漢果，四果羅漢，已經得到最後的究竟涅槃了，他不想要再進一步求阿耨多羅三藐三菩提，「當知此輩皆是增上慢人」所謂增上慢人，指的就是已經得到阿羅漢果、得到了辟支佛果，但是不想再進一步求阿耨多羅三藐三菩提，也就是不想要再求菩提心；那麼這些都是增上慢人，因為他已經自滿了。換句話說，所謂增上慢人，就是已經自滿了、滿足了，不想要求菩提心的人。
「所以者何？若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處；」為什麼會這樣呢？他如果真的得到阿羅漢，又不相信只有一佛乘法，羅漢法、辟支佛乘都是方便法，那是不可能的。這樣就滿足了，不相信只有一佛乘法這樣的事情，那就不是了，就無有是處。「除佛滅度後，現前無佛。」除非佛滅度了，眼前沒有佛了。「所以者何？佛滅度後，如是等經受持讀誦解義者，是人難得；」如果佛滅度以後，這個《法華經》還有人能夠受持，還能夠了解這個經，這個人就很難得了。「若遇余佛，於此法中，便得決了。」這樣的人，當他遇到佛的時候，他就得到解答、得到解脫了。「捨利弗！汝等當一心信解，受持佛語，諸佛如來言無虛妄，無有余乘，唯一佛乘。」你要相信佛說的，只有佛乘沒有其他乘。那五千比丘，認為羅漢乘就夠了，辟支佛乘就夠了，就稱為增上慢人。
「爾時，世尊欲重宣此義而說偈言」，這個偈子滿長的，我先讀一段，需要解的地方，我就會停下來解；不需要解的就念過去。「比丘比丘尼，有懷增上慢，優婆塞我慢，優婆夷不信，如是四眾等，其數有五千，不自見其過，於戒有缺漏，護惜其瑕疵，是小智已出，眾中之糟糠，佛威德故去，斯人鮮福德，不堪受是法，此眾無枝葉，唯有諸真實，捨利弗善聽，」這些增上慢的人，他們自己看不到自己的缺陷；他會有這樣子的反應，其實是在保護他的瑕疵，保護自己的缺陷。這些小智者已經離開了，他們是大眾中的糟糠；因為佛的威德的關系，他們自動離開了。他們福德比較少，所以還不能夠接受這一個《法華經》的大法。這些留下來的人，枝枝節節的部分已經沒有了，只有比較純粹、真實的部分，捨利弗你們就好好的聽。
「諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。眾生心所念，種種所行道，若干諸欲性，先世善惡業，佛悉知是已，以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有，亦說於因緣，譬喻並祇夜，優波提捨經，」你們的各種欲性、或者是善惡的業，這些佛都知道。所以佛會用種種的譬喻、言詞的方法，說得讓你們歡喜。「或說修多羅」就是智慧，「伽陀」就是佛陀，「及本事」祂一生的經過；「本生未曾有」還有祂的本生，以及未曾有種種法、《未曾有經》這種。「亦說於因緣」祂也會解說各種因緣，「譬喻並祇夜」祇夜就是思維，「優波提捨經」就是阿耨多羅三藐三菩提。就會教這些。
「鈍根樂小法，貪著於生死，於諸無量佛，不行深妙道，眾苦所惱亂，為是說涅槃，」那麼一些鈍根的、喜歡小法，又貪著於生死，對生死問題很在意、很苦惱的；「於諸無量佛，不行深妙道」他不學那些深奧的東西，「眾苦所惱亂」又被很多苦惱所困惑；對這樣的眾生，我就說涅槃法。所以大家聽到涅槃法，都以為好深、好高；不高嘛，就是為這些苦惱的、樂小、貪生怕死的這些眾生，講這個涅槃法的。「我說是方便，令得入佛慧，未曾說汝等，當得成佛道。」我先說了這樣的方便法；遇到這樣子的眾生，就只好這麼說，先教涅槃法，然後讓他進入佛智慧。我還沒有說他們會得佛道。「所以未曾說，說時未至故，」像《法華經》，為什麼以前都沒有說？你們說以前都沒聽過，因為說的時間還不到啊。「今正是其時，決定說大乘，我此九部法，隨順眾生說。入大乘為本，以故說是經，有佛子心淨，柔軟亦利根，無量諸佛所，而行深妙道，為此諸佛子，說是大乘經。我記如是人，來世成佛道，」只要是大乘弟子都會成佛道的。
「以深心念佛，修持淨戒故，此等聞得佛，大喜充遍身，佛知彼心行，故為說大乘。聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑，十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，余二則非真，」佛沒有別的目的，就是為了度眾生。祂也會很方便的遷就你的狀況，說各種不同的法、不同的事，這都是方便法。祂主要的目的就只有一件事情，為了度眾生成佛，沒有第二件；如果還有第二件的話，那都是假的。
「終不以小乘，濟度於眾生，佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生，自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮悭貪，此事為不可，」祂教你小法的話，是祂的墮落、祂有罪的。除非是方便，你就是需要這個，別的還聽不進去，祂遷就你；如果不是這樣，祂不會做的。祂只要對一個人這樣做，祂是會受罰的，祂會墮的。「若人信歸佛，如來不欺诳，亦無貪嫉意，斷諸法中惡，故佛於十方，而獨無所畏，我以相嚴身，光明照世間，無量眾所尊，為說實相印。」這才是真相。你看，佛度眾生，度了那麼四十九年，到最後的時候才說出真相；之前沒說，就是因為時間沒有到啦。
「捨利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異，如我昔所願，今者已滿足，化一切眾生，皆令入佛道。若我遇眾生，盡教以佛道，無智者錯亂，迷惑不受教。我知此眾生，未曾修善本，堅著於五欲，癡愛故生惱，以諸欲因緣，墜墮三惡道，輪回六趣中，備受諸苦毒，受胎之微形，世世常增長，薄德少福人，眾苦所逼迫，入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二，深著虛妄法，堅受不可捨，我慢自矜高，谄曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度，是故捨利弗，我為設方便，說諸盡苦道，示之以涅槃。」
在這一個世界裡面，就有這麼多眾生，在六道中輪回受苦，他們心裡面都裝了很多錯誤的見解，他們依照這些錯誤的見解，就「具足六十二」，六十二是什麼？就是在相中變魔術，好的說成壞的、死的說成活的，活的說成死的，這樣變來變去。不只是說而已，很多事情，假的做成真的，真的做成假的，變來變去。「深著虛妄法」就在這個虛妄的這個法裡面，就陷進去了。自己又自以為高明，心都很曲折，這樣的話，就千萬億劫都聽不到佛的名字，也聽不到正法。這樣的人很難度。祂說，為了要度這樣的人，我就說這世間很苦，就告訴他要去涅槃，所以涅槃法是這麼來的。
「我雖說涅槃，是亦非真滅，」並不是真正沒有了，不是，「諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得作佛。我有方便力，開示三乘法，一切諸世尊，皆說一乘道。今此諸大眾，皆應除疑惑，諸佛語無異，唯一無二乘。過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量，如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相，是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。又諸大聖主，知一切世間，天人群生類，深心之所欲，更以異方便，助顯第一義，若有眾生類，值諸過去佛，若聞法布施，或持戒忍辱，精進禅智等，種種修福慧，如是諸人等，皆已成佛道。」這樣的人就已經成佛道了。「諸佛滅度已，若人善軟心，如是諸眾生，皆已成佛道。」佛滅度以後，有心很善、很軟的眾生，他已經成佛了，他是佛再來。「諸佛滅度已，供養捨利者，起萬億種塔，金銀及玻璃，砗磲與瑪瑙，玫瑰琉璃珠，清淨廣嚴飾，莊校於諸塔，或有起石廟，栴檀及沈水，木蜜並余材，磚瓦泥土等，若於曠野中，積土成佛廟，乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道。」好，到這個地方要說明一下。
以上這裡說，像一個小孩子在那裡玩，在沙灘上堆一個塔出來，說這個是佛塔，這些小孩子就都成佛了。這是什麼意思？並不是所有的小孩子，只要這麼搞一下，他就已經是佛了，不是。而是這個小孩子祂本來就是佛，祂現在再來；祂做什麼事都是佛做的。那有沒有這樣子的小孩子？有，很多。祂是告訴你，祂是小孩子、祂也是佛。你不要以為，小孩子就不是佛，祂是佛再來的，祂本來就是佛，祂現在再入胎來做眾生，祂在玩小孩子的游戲，無論祂在搞什麼，都算是佛做的事。
「若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相，皆已成佛道。」有些雕刻師，祂是佛，所以祂雕的那些佛像都是佛。但是也有雕刻師，他雕出來的是佛像這東西，但是他不是佛。那誰會知道？佛就會知道。就算你是小孩子在那裡堆沙，祂都知道。為什麼，祂會讀得出來，是這個意思。「皆已成佛道」指的是這些。「或以七寶成，鋀石赤白銅，白镴及鉛錫，鐵木及與泥，或以膠漆布，嚴飾作佛像，如是諸人等，皆已成佛道。」這樣子裡面，有些人祂本來就是佛，祂在做這些佛事。「彩畫作佛像，百福莊嚴相，自作若使人，皆已成佛道，乃至童子戲，若草木及筆，或以指爪甲，而畫作佛像，如是諸人等，漸漸積功德，具足大悲心，皆已成佛道。」你就是拿一個指甲在那裡畫畫，畫一些佛的畫像也都成佛了。
「但化諸菩薩，度脫無量眾，若人於塔廟，寶像及畫像，以華香幡蓋，敬心而供養，若使人作樂，擊鼓吹角貝，箫笛琴箜篌，琵琶铙銅钹，如是眾妙音，盡持以供養，或以歡喜心，歌呗頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。」就這樣子做就成了。「若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛，或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道。」這樣也成佛了。「廣度無數眾，入無余涅槃，如薪盡火滅，若人散亂心，」散亂心喔，還沒有清淨心，還是散亂心哦，「入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」就南無阿彌陀佛就成了。
「於諸過去佛，在世或滅後，若有聞是法，皆已成佛道，未來諸世尊，其數無有量，是諸如來等，亦方便說法，一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智，若有聞法者，無一不成佛。」全部都成。「諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說，天人所供養，現在十方佛，其數如恆沙，出現於世間。安隱眾生故，亦說如是法，知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘，知眾生諸行，深心之所念。過去所習業，欲性精進力，及諸根利鈍，以種種因緣，譬喻亦言辭，隨應方便說，今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道，我以智慧力，知眾生性欲，方便說諸法，皆令得歡喜。捨利弗當知，我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧，入生死險道，相續苦不斷，深著於五欲，如牦牛愛尾，以貪愛自弊，盲瞑無所見，不求大勢佛，及與斷苦法，深入諸邪見，以苦欲捨苦，為是眾生故，而起大悲心，我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事，我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，雲何而可度。」祂是說，祂剛剛成道的那個時候，祂發現這些眾生都很難度，不曉得怎麼度他們。
「爾時，諸梵王及諸天帝釋，護世四天王及大自在天，並余諸天眾眷屬百千萬
恭敬合掌，禮請我轉*輪。我即自思惟，若但贊佛乘，眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故，墜於三惡道，我寧不說法，疾入於涅槃。尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。作是思惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我，善哉釋迦文，」釋迦文佛，祂不是武佛祂是文佛。「第一之導師，得是無上法，隨諸一切佛，而用方便力，我等亦皆得，最妙第一法，為諸眾生類，分別說三乘，」是因為這樣才變成有三乘法的。「少智樂小法，不自信作佛，」不敢相信自己能作佛的，「是故以方便，分別說諸果。雖復說三乘，但為教菩薩，捨利弗當知，我聞聖師子，深淨微妙音，喜稱南無佛，復作如是念，我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行。思惟是事已，即趨波羅奈，」祂考慮到這樣，就進入波羅奈。波羅奈是什麼？我們知道有波羅密、是代表到彼岸的智慧。波羅奈是什麼呢？也是智慧，波羅密這樣子的智慧比較抽象，是不具相的。波羅奈這樣子的智慧是具相的，所以很好用。但是也是智慧，像波羅密一樣是智慧，但是祂可以具相，可以在相裡面變大變小，變多又變大，可以這樣子變化的，這就是波羅奈。所以祂就進入波羅奈，不是進入波羅密。進入波羅密就沒有辦法入世間，做那麼多事情了。
「諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說，是名轉*輪。」祂能夠轉*輪，是入到這個世間來轉*輪，是因為入了波羅奈，「便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名，從久遠劫來，贊是涅槃法，生死苦永盡，我常如是說。捨利弗！當知我見佛子等，志求佛道者，無量千萬億，鹹以恭敬心，皆來至佛所。曾從諸佛聞，便所說法？我即作是念，如來所以出，為說佛慧故，今正是其時，」所以祂就說明了，祂在菩提樹下成道時，本來就想去涅槃算了，後來轉念，還願意來度眾生。但是發現這裡的眾生很難度、麻煩多，所以才變出涅槃法、三乘法，來遷就這裡的狀況。現在時候到了，我要把我最原始的本願，講佛乘的這個心願要說了，這就是《法華經》。
「捨利弗！當知鈍根小智人，著相憍慢者，不能信是法。今我喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。」現在祂就把方便法捨掉了，前面說三乘就是為了方便才說的，現在因為有你們這些大菩薩來了，正好可以把這個方便法把它丟掉，就只說無上法了。「菩薩聞是法，疑網皆已除，千二百羅漢，悉亦當作佛。」都要做佛，不做羅漢了。
「如三世諸佛，說法之儀式，我今亦如是，說無分別法。諸佛興出世，懸遠值遇難，正使出於世，說是法復難，無量無數劫，聞是法亦難，能聽是法者，斯人亦復難。譬如優昙花，一切皆愛樂，天人所稀有，時時乃一出，聞法歡喜贊，乃至發一言，則為已供養，一切三世佛，是人甚稀有，過於優昙花。汝等勿有疑，我為諸法王，普告諸大眾，但以一乘道，教化諸菩薩，無聲聞弟子，汝等捨利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之秘要，以五濁惡世，但樂著諸欲，如是等眾生，終不求佛道，當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道，有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣贊一乘道。捨利弗！當知諸佛法如是，以萬億方便，隨宜而說法。其不習學者，不能曉了此。汝等既已知，諸佛世之師，隨宜方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。」
好，到這裡念完了。釋迦佛吐露祂最後的心聲，是要等到時機成熟才吐露的，時機不到祂還沒有吐露。這一段，祂就把祂在世間成佛，度眾生的這一個歷程揭露了，最後的底牌揭露了。所以要聽到這樣子的大法，是不容易的；平常聽到的，都是什麼羅漢乘的法、辟支佛的法、涅槃法，喔，原來那些法都是鋪路的，為遷就眾生的方便法，真正的根本法是這個。但是我可以跟大家說，真正的法還有比這個更深的。好，我們就念到這裡，大家有問題可以發問。
【現場問答】
問：佛口生佛子，佛心含攝眾生心，靈體如何決定投生何處？
答：靈體他自己可以決定的，他會依他自己所形成的因緣而定，依所有的因緣而定的。
問：不孕的眾生是何故？業障不淨阻礙故嗎？
答：不一定的，因為很多生出來並不是佛子。我們講佛口所生，生出來是佛子，那你這個不孕，到底是指生出來的是佛子？還是不是佛子也算？如果連不是佛子也算的話，為什麼有的人不生？這個就是沒有兒女的因緣，那人家就不來投生，就沒有投生的因緣，如果你想有子女而沒有，那就可以稱為有障礙。靈體如何決定投生何處，很多原因不一而足，當中有一種，就是那個媽媽在求，這個靈體跟他那個媽媽有緣，就會接收到她求的訊息，就來投胎了。
問：請問佛子的定義是什麼？是只有學佛的眾生算是？或者一切眾生都算是？
答：不是，這裡所定義的佛子，意思就是，祂的靈體就是佛來的，就是從佛世界來的。靈體的那個等級就是佛，然後來投胎到人世間，出生了。這樣子的，我們就說祂是佛子。如果那個靈體不是從佛世界來的，從天、從菩薩、或者從別的地方來的，那就不稱為佛子。佛子的定義是這個。不是佛子的，能不能夠變成佛子？可以。修行自熏成種就是成佛子。
《圓覺經》裡講三摩缽提怎麼修，就是自熏成種。那個種，指的就是佛子，就是你努力去修，自己就把自己變成佛子。
問：是否我們的覺性是從佛的心之所生？
答：可以這麼說，我們的覺性就可以說是佛心，就是佛心所生的。
這邊的覺性又有括號(自性)，覺性跟自性有距離的，定義不一樣。自性那個，是在覺性裡面，畫了一個boundary condition。那個boundary condition是自己，那個就叫做自性。就是邊界條件，所以祂的范圍比較小。
好，回答完了，謝謝各位。
