《圓覺經》講座(一)／20100313
時間：2010年03月13日
地點：台北科技大學
主講：智崇上師
紀錄：張春美
整理：周雅容、羊憶玫
我們開始講《圓覺經》。
《圓覺經》完整的名稱叫《大方廣圓覺修多羅了義經》。這個經題，「大方廣」意即又大又方又廣，「圓覺修多羅」的意思是圓覺摩尼寶珠的智慧，「了義經」就是徹底究竟義的經，合起來就是「大方廣圓覺摩尼寶珠的智慧、徹底究竟義的經」；我們平常簡稱《圓覺經》。
我們就先講第一品〈文殊品第一〉，這是文殊菩薩在問問題。
「如是我聞：一時，婆伽婆入於神通大光明藏，三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境，現諸淨土。」
「如是我聞」阿難說：我把當時的所見所聞，真實的敘述如下。佛教的經典，大部分都是阿難記下來的，所以這個「我」指的是阿難。「一時」，就是在當時。「婆伽婆」就是世尊，就是釋迦牟尼佛。
「婆伽婆入於神通大光明藏」，這一段話是描繪佛進入的境界，此境界有神通、有大光明，大光明能起作用，顯現神通力，藏是集合體的意思，「神通大光明藏」即神通大光明的集合體。
釋迦牟尼佛不但是進入神通大光明藏，同時還進入「三昧正受」。三昧指的是什麼？是我常常講的feeling，也就是現在的年輕人流行說的「fu」。
我很早以前就在用feeling，想要用這個名詞來表達一種直覺、一種直觀的感覺，因為中文裡面沒有一個恰當的字來代表。但是如果說feeling就是三昧的話，又把三昧弄得狹小了。三昧的意思比feeling還要廣、還要大、還要豐富。但是我們首先要知道三昧到底是指什麼？那就是feeling。我們用語言文字解釋的話，就說三昧是一種不思惟的、不是經過思惟就清楚明白的、一種直覺式的感受；為什麼要沒有思惟，因為一有思惟就是識心的感受，不是覺性的感受。
這樣子的說明其實還不很夠，三昧真正的含意比以上還要豐富廣大，而且變化萬千。例如說某一個人，對某一個東西愈來愈了解、愈來愈能掌握、也愈來愈會用了，我們就說他已得「個中三昧」，這也有一點像台語的「眉角」。從「個中三昧」這個成語來看，其實我們是懂三昧的含意的。
三昧的意思這麼豐富，它是無相的又是有相的，是在有相和無相之間互換變化，它並不只是一種智慧和了解，它是在做的用的、可起作用的，所以它是有力量的。如果我們只講它是feeling的話，那只是一種了解；它不只是一種了解，它是起用的，這才叫做「三昧」。
三昧正受是什麼意思？三昧有很多層次，比如說：只是了解的層次，那就懂三昧了，像《華嚴經》裡面講「入三昧」就比「懂三昧」要深入，如果能夠「入三昧」之後，又與三昧合成一體，這就是三昧正受。
經文接下來，「一切如來光嚴住持」就是一切如來的神通大光明莊嚴住持。住持就是保持。「是諸眾生清淨覺地」，一切如來光嚴住持的境界也是所有眾生的清淨覺地。
「身心寂滅」，身與心都已經寂滅了。這裡的身與心指的是什麼呢？身指的是身體，心指的是識心。身體和識心在這個地方都沒有了，寂滅就是沒有了、消失了，不滅的只有清淨的覺性。「平等本際」，平等的最基礎之處。所謂平等指的是什麼？有相無相平等、善惡平等、好壞平等、光明黑暗平等，也可以說娑婆與涅槃平等、世間與出世間平等，所有一切都平等了。
「圓滿十方」，十方指的就是空間，這個十方代表的是無量無邊的空間，也就是一切世界。在十方這個無量無邊的空間裡面，所有的一切都是圓滿的。圓滿就是沒有缺陷、沒有委屈、沒有不足，全部都是滿足的。圓滿這裡指的是有相，對不對？前面說身心寂滅，寂滅卻是無相，那麼有相無相亦圓滿，亦無差別。
接下來「不二隨順」，不二隨順指的是：生與滅是一體；好與壞是一體；有相無相是一體，這就是不二。在這個不二的狀況中，有兩個面向，一個面是無相，另一個面是有相，有相必有因緣，有因緣必須隨順；無相則無因緣，不需隨順。隨順是隨順因緣，因緣興起就隨順興起；因緣滅了就隨順而滅。在有相的部份必有因緣，有因緣必須隨順。在隨順因緣以後，這個因緣有起有落，但是起落是不二的，沒有不同，這個就是「不二隨順」。
再來「於不二境，現諸淨土」在這不二的境界當中，現出淨土。淨土是有相的、是世間的，這就是佛一開始就進入的境界。這個淨土是什麼呢？指的就是這個法會。這麼多菩薩來了，大家來聽佛開示，這就是祂要現的淨土。
接下來「與大菩薩摩诃薩十萬人俱，其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首；與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。」
前面說如來進到那個境界了，接下來：「有大菩薩摩诃薩十萬人」，舉了十二位菩薩的名字，那就是點了名字的：「其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等」就列名在這裡。總共有十萬人參加法會，列不了那麼多，就以十二位菩薩「而為上首」，祂們是排名在前的，「與諸眷屬皆入三昧」，所有其他的菩薩，還有菩薩的眷屬，也就是菩薩的親朋好友，或是祂的弟子，當然有時候可能也是冤親債主、恩人也在其中；所有參與的人皆入三昧。
這是入三昧，不是得三昧喔！不是了解三昧、不是懂得三昧，是入三昧，進到三昧的狀況裡面去。進得深就會變成什麼呢？與三昧一體，就是三昧正受。「同住如來平等法會」，全部都進到了如來的那一個淨土，所現的淨土就是這個平等法會。進來了也就是指他們不但人到了，而且心的境界也跟著進去了；如果有的人是到了，心沒有進入就不是這個狀況喔，這裡是人與心都進去了。菩薩是什麼？我想大家應該知道，就是要修大乘、菩薩乘的；能夠達到進入這個平等法會，我想至少是要八地菩薩以上，沒有到八地菩薩以上是進不來的。
「於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行，及說菩薩於大乘中發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。』作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」
這個時候，文殊菩薩就從那十萬人裡面站起來，「即從座起」就從座位站起來了。「頂禮佛足」就在佛的足前做頂禮，「右繞三匝」先做頂禮，頂禮了以後又右繞三匝。所謂右繞三匝就是順時鐘繞著佛轉了三圈，右繞三匝以後又走到佛的面前，「長跪叉手而白佛言」這個時候就不是前面頂禮這樣子，是長跪叉手。所謂長跪叉手就是單腳跪地，一只手叉在地上、碰到地上。
長跪叉手而白佛言，就跟佛說：「大悲世尊」，就是稱呼釋迦牟尼佛，「願為此會諸來法眾」，也就是來了十萬大菩薩們，「說於如來本起清淨因地法行」，如來在最開始發心修行，也就是釋迦牟尼佛還沒有修成的時候，祂還是凡夫、或者已經是菩薩了，但還不是佛，從本起因地是怎麼修？最開始是怎麼去修這個法的？「及說菩薩於大乘中發清淨心」，還要請如來解說，菩薩在修這個大乘當中，該如何發清淨心，「遠離諸病」使心清淨，能夠離開心中的毛病；這些毛病就是心中不清淨的部份。「能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。」還兼顧到未來末法時期的眾生，也就是想修大乘、求大乘佛法的末世眾生，聽了以上的說明，也可以不墮邪見，不會進到一種錯誤的觀念、不會落入錯誤的觀念裡面。
「作是語已，五體投地」，這個五體投地就是大禮拜。「如是三請，終而復始。」以上的話說了三遍、做三次。這樣子做，其實已經在展示修行怎麼修，要真正修行，就是這樣子修；要祈請，然後禮拜。這樣子的祈請、這樣的禮拜，就是文殊菩薩展現出修行的模式，已經告訴大家這麼修。這個大禮拜，我們也有教大家怎麼做了。
再來「爾時，世尊告文殊師利菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩谘詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今谛聽，當為汝說。』時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」
我們來看這裡「爾時，世尊告文殊師利菩薩言：『善哉！善哉！』」世尊告訴文殊師利菩薩，好，很好，善男子，就稱文殊師利是善男子，如果祂是女生就稱善女子。「汝等乃能為諸佛菩薩谘詢如來因地法行」，你能夠為諸菩薩來谘詢，就是請問如來祂在因地的時候是怎麼做？也就是如來還沒有修成的時候，祂是怎麼修的、怎麼做的？「及為末世一切眾生求大乘者」，也就是末法時期的眾生想要修大乘的，能夠得到正住持，也就是得正見，不得邪見、不會弄錯，「不墮邪見」就是得到正見而不是邪見。「汝今谛聽」你們現在聽了，「當為汝說」這個時候，文殊師利菩薩就奉教歡喜，非常高興，及諸大眾默然而聽。
「善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為『圓覺』，流出一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩。一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」這個時候世尊就回答了，「無上法王」意思就是佛，有一個大陀羅尼門，這個陀羅尼是什麼？「無上法王有大陀羅尼門」，我們把大、門先切掉，只看這個陀羅尼。陀羅尼就是一切的覺性，和一切的娑婆有相世界，合成一體、融成一體，沒有分別，那就是陀羅尼。也可以說一切的智慧、一切的光明、所有的一切融在那裡面，成為一體了，就是陀羅尼。
我們一般在講的時候，大概都會先講：「啊！那個覺性就在此。」陀羅尼不只是覺性，祂是一切覺性與一切的有相世界融成一體；而且還不是不二，不二的話只說沒分別，而這是一體、根本就是一個，這就是陀羅尼。這裡為什麼又有一個大陀羅尼門呢？如果要細分祂的樣子的話，祂也會有一個門的樣子。如果要說祂是一個門的話，指的就是解脫門，解脫門就是這邊要說的門，但是祂不只是這個門而已，祂是出這個門、跟進這個門，整體是合一的，已經成為一體了，這才是大陀羅尼門。
這個大陀羅尼「名為圓覺」，祂的名字就叫圓覺。圓覺就比十三地還要大，十三地只講一個人，這個圓覺就不是了，所有一切的十三地都在這個裡頭。從這個叫做「圓覺」的大陀羅尼門，「流出一切清淨真如」，從這裡流出來清淨真如。真如是什麼？真如就是覺性，覺性就是真如。我們的覺性是從「圓覺」這裡流出來的，不但流出覺性，還流出「菩提涅槃」。涅槃我們以前也講過，涅槃就是進入寂滅，那就是入解脫門，所有的形象都沒有、都消失了，這個地方我們就說是涅槃。
為什麼叫涅槃呢？涅就是黑，盤就是圓的，就是黑洞嘛！跟我們天文學上，現在所發現的黑洞很像。但這個涅槃是我以前講的，現在要重講。涅槃是什麼？涅槃就是從世間、有相世界的所有一切，智慧、光明、你所看的一切，把它帶進真如，也就是帶進覺性裡面去，那就是從本來有相的變成無相的這樣子的一個狀況就叫涅槃；就是從有相攝心回去，回到空無的覺性，這樣子攝心回去的狀況就叫涅槃。什麼又叫做菩提涅槃呢？難道這個菩提只是形容詞嗎？再加上一個清淨的形容詞而已嗎？不是！菩提涅槃指的是什麼？涅槃是指一個人，或者哪一個修行取了涅槃，這樣子進去了。菩提涅槃就不是這樣子，那是帶了整個法界一起進去了，不是一個人，是帶了所有的眾生、所有的法界、這個宇宙一起進到涅槃，回去了，這樣子的狀況叫菩提涅槃。
這個圓覺可以生出清淨真如，又可以生出菩提涅槃及波羅蜜。波羅蜜是智慧，不只是一種了解，而是可以用、可執行、可實踐的智慧，也包含可以了解的智慧。波羅蜜本身是智慧，但是這個智慧有入世間的智慧、也有出世間的智慧，出入世間的那種來來回回的、所有的智慧都在裡面。這個世間所有一切全部透徹明白，無所不知的智慧就是波羅蜜。波羅蜜指的是這樣子的一個智慧，祂是無上廣大、豐富、一切都包含在裡面的智慧，有的時候稱為波羅蜜多，波羅蜜多跟波羅蜜是一樣的，不同的翻譯而已。
我們一講到智慧，常常會認為就是了解、我懂了，就叫做智慧，這裡的智慧不只是會了、懂了而已，不只是清楚明白而已，而是更深入，每一樣都會做、都會完成，能夠完成、能夠執行、能夠成就、能夠圓滿、能夠完美的這種智慧；不是光說不練的智慧，這才是波羅蜜。
「教授菩薩」祂留住這些來教誰？是要教菩薩的。「一切如來本起因地」一切如來一開始的因地，祂開始是怎麼修的？怎麼開始的？這裡說了：「皆依圓照清淨覺相」，何謂圓照清淨覺相？就是入覺性去照一切相，入你的覺性去照一切被知道的那些相。讓你有智慧、讓你清楚明白、讓你能夠執行、能夠做、能夠實踐，這就是圓照。皆是依靠圓照清淨覺相，用我們現在常用的話來講，就是你要有feeling啊，要用你的覺性直接去感受，讓你的覺性去實踐、去做。
不要依識心去做，識心是被你感覺的一個對象；要讓你的覺性去感覺、去覺察、去處理一切相。識心是一個被知的相，不是拿來做依據的。這就是我們一直在強調的，要用直覺，要用直覺的feeling去感受、去修行、去做，這就是祂的因地。祂能夠修成的因地就在這裡，基礎就在這裡，如果你是用識心去做就不對了。因為這樣做，如來能「永斷無明，方成佛道」，祂才把無明斷掉。無明是識心裡面最高的那一個，就是阿賴耶識，這樣才能夠把無明斷掉。
無明就是我們的一些認定、執著。 這些認定、執著，以前我以為我已經沒有了，已經清得應該沒有了；最近才發現，還有好多喲！受到諸佛的加持才幫我把它清掉了；那些執著都是自以為很好的金科玉律，幸虧受到諸佛的加持才有辦法清掉，不然的話，這個地方我自己清不掉，因為我不曉得那裡還有問題。
我們再看到下面「雲何無明？善男子！一切眾生，從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。善男子！空實無華，病者妄執；由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有輪轉生死，故曰『無明』。」
「雲何無明」什麼是無明？當然我們依十二因緣來講的話，就能把無明講得比較有層次，但這邊如來是直接來講無明，其他不管，十二因緣的架構是不管的。那麼什麼是無明？「善男子！一切眾生從無始以來，種種顛倒」，什麼是無明呢？就是種種錯誤的見解、認定，那就是無明。「猶如」譬如有一個已經迷惑的人，「四方易處」東南西北方向弄錯了、搞不清楚了。譬如你在大霧裡面迷失了方向，意思就是這樣。「妄認四大為自身相」，四大指的就是地水火風，認為地水火風是我們自己的身體；我們比這個更差一點，我們認為肉體是我們身體，這裡認為地水火風是自己的身體，已經高一級了。
「六塵緣影為自心相」六塵就是色聲香味觸法，「緣影」就形成了影像，六塵給你的影像就在心裡，你會認為這是你的心相，是不是？我們心裡面不斷在想：「喔，這個樣、那個樣……」認為這想來想去就是我的心，而這些都是無明。這樣子講的話，我們都在無明中。
世尊覺得要說更仔細一點，所以再用比喻：「譬彼病目」譬如眾生有毛病的眼中，「見空中華及第二月」就會在空中看出花生出來了。我記得秘書長有一個道具，擺一朵花在底下，上面就現出一朵花來，看起來像真的。放什麼在那下邊，上面就看到那個東西，那就是空中花，是空中生出來的。第二月是什麼呢？天上有一個月那是第一月，水裡面又有一個那就是第二月；不但有第二個，還有第三四五六多得很，我們的眼睛就是會看出來，在空中會看到這些花還有第二月；怎麼會這樣？那是什麼？那個就是無明。
眾生把這些六塵緣影看成是心相，其實這些身相、心相都是空中的花，虛空裡面生長出來的花，也是第二月。「 善男子！空實無華」，世尊就說了：空中實際上沒有花的，空裡面沒有東西的。「病者妄執」是眾生以為有的。所謂妄執，就是你以為的，是什麼意思呢？就是根本就沒有身相、也沒有心相，是你認為的，你自以為的，是病者妄執出來的。「由妄執故」因為有這樣子的妄執，「非唯惑此虛空自性」，你不但會產生了那些狀況，對於這個虛空的本性也就搞不清楚了。
你會以為這個虛空的本性，會生出這些花，這個地方就弄錯了。「亦復迷彼實華生處」也會弄不清楚，如果真正有一個花要生出來的話，它是怎麼生出來的，你也搞不清楚、也會弄錯。「由此妄有，輪轉生死」因為這樣，所以就有輪回生死的狀況出來，「故名無明」這就是無明，無明就這麼來的。如說來，就是由於你種種的顛倒執著，無明就是因為眾生錯誤的認定才生出來的。
「善男子！此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華，滅於虛空，不可言說有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生，於無生中，妄見生滅，是故說名『輪轉生死』。」
善男子，這個無明「非實有體」它沒有本體、沒有實質，它本身是沒有的。「如夢中人」就好像夢裡面的人，「夢時非無」在夢裡面的時候，就認為夢是真的，是有的；「及至於醒」當他醒了，「了無所得」就沒有了。這個無明也是這樣，你是夢中人，所以它是有的、實在的，但是你不作夢了、你醒了，它就沒了。這樣的東西怎麼有實質呢？這樣是沒有實質的。
「如眾空華」就像空中的花，「滅於虛空」在虛空中消失了，「不可言說有定滅處」，也不能說它是在哪裡消失的。它本來就是假的，生出來也是假的，滅也是假的，沒有辦法說它是在那個地方消失了。連說這個話都沒有意義。「何以故？無生處故。」為什麼這樣呢？因為沒有地方生它出來啊，它並沒有生出來，全是你妄執的。「一切眾生，於無生中」在什麼都沒有的當中，「妄見生滅」看見了生生滅滅，看見了生生死死。「是故說名」所以說這個狀況「輪轉生死」，就是生死輪回了。
「善男子！ 如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為『淨覺隨順』。」
「善男子！如來因地修圓覺者」，在因地，就是開始在修行的時候，來修圓覺的人，「知是空華」知道這是假的、空的，「即無輪轉」當你知道這是空的、沒有的，那麼你就不會輪轉生死了。「亦無身心受彼生死」也沒有一個身和心，來接受這個生和死。「非作故無」不是我們去做了，然後才沒有受生死，不是我們去修了一個什麼東西、去做了一個什麼法，才變沒有，不是這樣。「本性無故」它本來就沒有，本來就沒有生死。
「彼知覺者，猶如虛空」，指的就是能知能覺猶如虛空。「知虛空者，即空華相」，虛空被你知道的時候，這個虛空就是空華相，就是假的，被你知道就是假的。
「彼知覺者」是指能知能覺，祂是能知道，但是祂不能被知道，所以我們不能因祂猶如虛空，就說祂沒有覺知能力，即「亦不可說無知覺性」之意，「有無俱遣」把有知覺性與無知覺都排除了，「是則名為『淨覺隨順』。」這就叫做淨覺隨順。
在這裡，我要把「淨覺隨順」解成覺性空明，就是告訴大家，這樣的狀況就是覺性空明。覺性空明就是這裡要說的「淨覺隨順」，如果只看這個淨覺隨順比較不容易懂，我們不是有「覺性空明，身體輕快無比」就是這個。當你一直保持這個「被知的都不是」，你的覺性清清楚楚的在那裡的時候，這一個狀況就是覺性空明，這個時候也就是「圓照清淨覺相」，你就是在用這一個，就是處在圓照清淨覺相這個狀態。
「何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為『因地法行』。」
為什麼這樣呢？這就是虛空的性質；這一段有自性部份和法性部份，就是那一個淨覺隨順、覺性空明，祂的性質就像虛空的性質，是不動的，「如來藏中無起滅」是沒有生滅的，也沒有被知、被見的。「如法界性」這裡特別強調法性，所謂法界性就是法界的本性，就是法性，指的就是被知的、世界所有一切的本性。前面所講的覺性空明也有法性，覺性不是只有自性，祂也有法性，法性也包含在裡面。
「究竟圓滿遍十方故」這個法性，祂是究竟的、徹底的、圓滿的、遍十方所有一切世界、無量無邊的世界，全部都究竟圓滿。也可以說剛才的淨覺隨順，我們把祂解成是覺性空明，這個空明、這個覺性，是包含了自性和法性，並不是只有自性。如果我用能知被知的結構來解析的話，就只講到自性，法性沒有辦法包在裡面。這邊祂特別聲明了「如法界性」，法性也包含在覺性裡面的；覺性並不是只有自性，法性也是覺性。
這個地方一下子就把自性法性都含在裡面，但是我們在修行的時候常常會變成一個關卡，因為我們開始修行的時候是沒有辦法一下子就跳到法性的。我們開始做的時候，能夠把自性這個地方弄通就很不簡單了，自性弄通了以後才能進入法性，才能跨進去。但是如來說法，大乘的話就一定包含法性，覺性一定要包含法性，如果沒有包含法性、只有自性的話，這個階段的修行就不能稱為大乘，如果只是修自性就是二乘，不是辟支佛乘就是羅漢乘，只是在這個階段。這邊的內容「是則名為因地法行」，這才是如來的因地法行。如來的因地法行是什麼呢？就是運用覺性來圓照清淨覺相，讓這個覺性空明，但是這個覺性包含自性與法性。如果只包含了自性，那還是二乘，不是如來的大乘佛法。
「菩薩因此於大乘中，發清淨心；末世眾生依此修行，不墮邪見。」就是要靠這樣子的因地法行，才能夠發清淨心。所以如果你的覺性空明，那個覺性只有自性的話是不夠的，因為末世的眾生想要修大乘，他一定要自性與法性合而為一；覺性空明，依那樣子的覺性，去圓照一切相，才是不墮入邪見。
接下來，「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：『文殊汝當知：一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺。了達於無明，知彼如空華，即能免流轉，又如夢中人，醒時不可得。覺者如虛空，平等不動轉，覺遍十方界，即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，本覺圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心，末世諸眾生，修此免邪見。』」
這個偈子就是綜合前面的經文。「一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺。」這個智慧覺，就是圓照清淨覺相。「了達於無明，知彼如空華，」知道無明就像空華一樣，「即能免流轉，」就不會輪轉生死了。「又如夢中人，醒時不可得。」夢醒了就沒有那些流轉，也沒有那些無明。我們現在認為還有，就是還沒醒、還在做夢，我們是春閨夢裡人。「覺者如虛空，」覺醒的時候，就知道覺性像虛空一樣，平等不動轉。「覺遍十方界」，這個覺性是法性遍十方界，「即得成佛道。」這樣才修成佛道。
「眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心，末世諸眾生，修此免邪見。」可是就像前面說過的，其實覺性是沒有生起、沒有幻滅，成道也是無所得，祂本來就具備了這樣的圓滿本性。菩薩能夠這樣發菩提心，末世眾生依照這樣去修行，就可以避免墮入邪見。
好，以上就是《圓覺經》〈文殊品第一〉的講解。在這裡，我想再多解說一下：「法性到底是什麼？」我想，這也是很多人存在心裡模模糊糊的疑問。如果我用能知與被知的框架，可以把自性說得很清楚；但是我現在還沒有一個框架可以把法性說的清楚。我可以定義法性，但是這個定義你們聽起來沒有感覺；我講能知被知，你們是可以感覺的，因為能知就是你自己，你可以有感覺，所以定義自性的框架是可以跟你的感受、感覺相配合的；可是講到法性就比較困難，我現在還沒有辦法定義出一個讓你們有感覺的說法。
雖然這個法性的定義是沒感覺的，但是我可以定義，如何定義呢？自性就是自己的本性，自己的本性就是自性。法性又是什麼呢？法性就是法界的本性。這樣子的說法都是名詞在用來用去，也是很佛教的語言，佛法的名詞。大家如果聽過我講解《金剛經》，就知道我們講過能知與被知；能知就是自己，真正的自己；最真正的那個能知是不可以被知的，所以也不可以寫在這裡，寫在這裡都是假的，真正的是寫不出來的，那一個能知的本性就是自性。這樣子解釋能知，是很通俗的說法，大都能體會。那麼法性是什麼？就是被知的，只要被你知道的所有一切，它的本性就是法性。法性可以這樣定義的。
但是這個只是定義，你沒有感覺，你不會有感覺；但是講到能知的本性，你有感覺了，你會知道。但是這個法性沒有辦法知道，所以我這樣子講，法性等於還是沒有講，頂多只是講了一些名詞、多用一些名詞去注解而已，但是並沒有把真正的東西講出來。那真正的東西，是在什麼時候才可以講出來？現在我自己已經有感覺了，因為我最近被祖師教導一些東西，祂告訴我，讓我去體會這些石頭、這些物質。我們認為它是物，祖師說不對，它們是有生命的，它們也是我們生命的一部份，是一體的。
光講是沒有用的，祖師在教我這部份的時候，我有感覺，這個時候我能夠感覺到那些原子核、那些基本粒子，原來是我生命的一部份，是相通的。這個時候，說被知的本性就是法性，才變得有感覺，不然沒有感覺。有這樣體會的時候，我就有一點高興，我想，把那些物弄得更清楚一點，就會對法性更清楚、就更會有體驗。
但祖師又說了，說原子核、石頭那些物質的法性只有一點點，份量很少，雖然是有法性，但是很少很少；而法性最集中、最濃厚的在哪裡？在眾生的恩怨情仇、糾纏不休，那裡面才有最濃稠、最深厚的法性。哇！真是讓人驚訝，原來要體驗那些糾纏不休、那些捆綁、束縛、痛苦、很難過的種種愛恨情仇，恩怨糾葛，才能體會最深刻的法性。所以目前來說，我的法性雖然懂了一點點，但只是輕輕飄飄的一點點，深厚的法性還沒法體驗。
沒體驗怎麼辦呢？最深刻的法性要在貪嗔癡慢妒、最糾結的裡面才有，怎麼辦呢？祖師們就建議我：「你可以去讀金庸的小說，從中好好去體驗那些最濃郁的法性。」我已經把自性弄清楚了，還有那麼大的困難，各位還是先把自性體悟清楚再說吧！
【現場問答】
問：我們要如何祈請諸佛加持斷無明？
師：你不需要求什麼加持，只要會用feeling，用feeling來感受一切相就好了。也可以說你要學會入三昧，就是這個樣子。怎麼入？就是要懂feeling，會用feeling。我一直提醒大家，不管怎麼修，持咒也好、念佛也好、念經也好、做禮拜也好，都要有feeling。
做任何事情都要有feeling，沒有feeling你就是木頭、是機器人，也就是你要用心。我們一講到用心，常常就是用識心；用識心就是沒feeling，所以我在講feeling的時候，就是要不思惟、沒有思惟。你要經過思惟才會弄得懂、才會想得清楚，那統統不是feeling，因為feeling是沒有思惟的，是超越思惟的。
問：覺性空明包含自性與法性，波羅蜜指一切智慧，是否都包含了自性法性？
陀羅尼指一切覺性、一切娑婆有相、一切智慧光明，也是包含自性法性，所以《圓覺經》講的，全是包含自性與法性一體，是嗎？
師：對。
問：感覺有淨有染，如何區別？何為標准？
師：不是感覺有淨有染，而是你的feeling，你的感覺要沒有思惟。你怎麼鑒別？就是看你有沒有思惟。你真的沒有思惟，就是從心裡、從覺性那裡流出來的。標准就是這個。
問：有無俱遣是什麼？
師：有無俱遣就是非空非有、亦空亦有；俱遣的話是非空非有，既不是有也不是無。
問：以修行者的角度，是否贊成死刑？
師：這是現代的問題，我的回答是：不贊成也贊成，沒有贊成不贊成。因為不管有沒有死刑，你沒有死刑也會死。這個世界本來就是有生有死，至於要不要廢除死刑，完全要看當時的社會條件。這個社會條件適合的時候，廢除死刑是好的，如果這個社會條件不到，廢除死刑恐怕會造成更多的人被別人殺害。這個問題沒有辦法問修行者，修行者本身沒意見，是看這個社會條件是不是適合，適合了就可以。
問：自性有主動權，法性有嗎？
師：我的了解，法性沒有。
問：所謂大自然反撲的力量，是來自法性嗎？
師：應該是。
這裡就有一個問題，既然反撲的力量是來自法性，那為什麼法性沒有主動權？我們在講主動權的時候，是針對自性而言的，我們說自性才有主動權而法性沒有，但是這一句話是在我這種條件下這麼說的，如果到了哪一天，自性和法性已經融成一體了，那個時候我也不能夠說，只有自性才有主動權而法性沒有，已經是一體了，那就沒有辦法說祂沒有主動權。條件不一樣，在某種條件下，法性也會有主動權的。
每一個說明都是就當時問問題、或者當時那個環境，對他來講是有幫助的，那個解釋能幫助他明了、幫助他了解，這樣子的話才用的。所以應該說，佛法是無有定法的，不是說了就是絕對，一定只有這樣子；環境不同的時候，佛法是會變的。釋迦牟尼也早說過無有定法可說，說了以後可以改的。
講到這裡，這個法性還有一個狀況，當自性與法性修到合成一體了，真的做到了，這個時候你的心念，也就是你的覺性，一動法界動，是會超乎宇宙、影響宇宙的。到這個時候更要小心，修行修到這個地方的時候，你就要很小心，因為你一動，這個宇宙也會動起來；你如果亂動，他們也亂動起來，那是不行的，所以要非常小心，反而不敢亂動。
問：將一滴水滴入大海，這一滴水就跟大海成為一體，那麼是自性融入法性的意思嗎？
師：是的，是有一點點這種意思，但是還不夠的。
問：煩惱即菩提是什麼意思？
師：煩惱就是菩提，意思就是娑婆與覺性不二，就是這個意思。意思就是能夠做到這樣子的話，那就是已經能夠融通法性了，已經可以把法性融通，可以體會法性。
好，我們今天就到這裡了，謝謝各位。
