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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
大安法師：《佛說阿彌陀經要解》述義 第二十三講
《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十三講) 好，那麼下面又談到：稱名就能成為成佛的種子，就像金剛種子一樣入到心裡，終究不能壞。這裡舉了個例子是《大莊嚴經論》裡面談到的。佛世裡有一位老年人想求出家，正好那一天佛陀沒有在精捨，五百個阿羅漢就都觀察他的善根，發現他八萬大劫以來都沒有善根。沒有善根呢，就不能讓他出家——出家也得不到利益。這個老人被拒絕之後，就在路旁邊哭哭啼啼。正好遇到佛陀回來，看他哭得那麼哀傷，就問他怎麼回事。這個老人說：“我求出家，五百個尊者都說我沒有善根，不讓我出家，所以在這裡痛哭。”佛就說：“你就跟隨我出家吧。”就把他帶回來。在佛陀座下出家之後，很快就證到了阿羅漢果。於是五百個弟子就很奇怪，問佛陀：“哎！他沒有善根，怎麼能很快斷惑得阿羅漢呢？”佛就跟這些弟子說：“這個老人善根是在無量劫前。”因為阿羅漢對八萬大劫以前的事情，他沒有這個宿命通；但佛的宿命通是無量劫以前他都了解的。說他一個遠因，是無量劫以前他曾經有一世作樵夫——砍柴的，在山上碰著老虎要咬他，他就趕緊跑，跑到一棵樹上——就爬上樹逃命，跟著老虎就在下面還要把那棵樹弄倒，他就很害怕，在恐懼之余念了一聲“南無佛”。念了這一句“南無佛”，就是他的善根。“這個善根就像金剛種子，到了今世成熟了，就值遇我釋迦牟尼佛，就得到阿羅漢的證位，這不是聲聞、緣覺的道眼所能知的。”所以由這個公案可以知道《法華經》講的，如果你在過去佛所以散亂心稱念佛的名號，皆已成佛。“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道”，這些都是圓頓的不可思議的教理。 好，最後蕅益大師就勸勉無論出家在家、無論有智慧還是愚癡的眾生，對這樣至簡至易、直捷無上的圓頓法門提醒四點。不要以為它很難，就生起了退轉和推诿的心。確實有的人覺得：“西方極樂世界那麼好，那肯定很難往生；十萬億佛剎之遙遠的地方多麼遠啊！太難了，我去不了。”那就會退。第二個，“勿視為易而漫不策勤”。他有時候覺得太容易了：“十聲、一聲都能往生。哎！那既然這麼容易，我就等著往生吧，天天搓麻將、喝酒、吃肉沒關系。”也不要這樣。第三個，“勿視為淺而妄致藐輕”。就是有些空腹高心的所謂宗門教下的人，他看到念佛法門很淺顯：“你看老太太都能念，我哪跟她一樣啊！我一定要修很高明、很復雜的法門，我一定要大開圓解，我一定要大徹大悟。”念念佛，“心外求法”——求淨土，他不看在眼裡；並且認為這是權教，是小乘佛法，是自了漢，是化城，是終極解脫的中轉站，等等。他有一種錯誤的觀念以後，就對念佛法門生起了蔑視的心，生起了輕慢的心。所以蕅益大師警示不要這樣。那第四點，也不要把這念佛法門看得很高深，而不敢當下擔當。有的人覺得：“哎呀，念佛法門都是文殊、普賢、大勢至菩薩修的法門，我哪修得了啊？我哪能往生哪？”他不敢承擔。所以難就難在：這淨土法門是三根普被、利鈍全收。我們要了解這個大平等心所生起的大平等的法門，它像大海包容一切。所以看過去，淨土法門似淺而深，似深而淺，似難而易，似易而難，它內在的這種辯證的轉化關系太微妙了。甚至微妙到：用世間法說，就是吊詭的程度；用佛法，就叫大可思議的程度。它難就難在這個地方。你既不可以說它淺，也不能說它深；也不能說它近，也不能就它遠；也不能說它難，也不能說它易。它非難非易，又既難既易。也就是我們的概念系統、教理系統沒有辦法給出它一個明晰的答案。這就是不可思議。所以最後蕅益大師就勸勉大家：為什麼會出現這個情況？是由於我們所持的名號是實相。實相是離四句，絕百非的，是離開凡夫情執的，它是大不可思議的，所以這個所持的名號是大不可思議的。然而我們能持的心性也是實相，也是大不可思議的。所以這兩種不可思議的一種整合，就使得它所產生的結果也全體都是不可思議的。所以你信願執持一聲“阿彌陀佛”，這一聲佛號就是不可思議的；你執持十百千萬無量無數聲的“阿彌陀佛”名號，那你每一聲都是不可思議。所以淨土法門不可思議。為什麼總是說這個法門不可思議？能信這個法門的人不可思議，能修這個法門的功德也不可思議。既然是全不可思議，我們就作一個老老實實的不可思議之人。這種不可思議之人，佛就贊歎是人中分陀利華。 好，請看下面。“捨利弗，我見是利，故說此言。若有眾生聞是說者，應當發願生彼國土。” 這個後面有四次的勸願，那真的是：釋迦牟尼佛是這樣的苦口婆心不斷的反復的叮咛、勸勉。所以就告訴捨利弗“我見是利……”，就是“我見到淨土法門這樣的利益，來說出這樣的語言，如果有眾生聞到這樣經文的宣說，就應當發願生彼國土”。好，“我見”，這個“我見”大家一定要注意，這不是一般人的見了，是佛眼所見。佛眼稱為“五眼圓明”，具足天眼通——天眼。具足肉眼；天眼就是沒有障礙；法眼能觀察差別之相；慧眼能了達真空；佛眼就能夠像杲日升空，遍照一切。所以這個淨土法門念佛往生的利益是佛眼所見，不是一般的人見到的。它是究竟圓滿、明明白白的，是現量親證的。“我見是利”，這個利是什麼？這個利直接體現為三種。第一，就是你信願稱名“橫出五濁”——就是橫超出了這個五濁惡世。這個五濁惡世，用通途的教法來修行是很難出去的；但是你信願稱名，帶業往生，很容易走，解決分段生死問題。第二是“圓淨四土”，圓融的清淨極樂世界的四土。直到你得到三種不退——圓證三種不退，得到一生補處，究竟成佛。所以這對於十方眾生、一個念佛的修行人說，這是不可思議的功德之利。《無量壽經》就把它作為是：恵以眾生真實之利。 好，那麼“我見是利”這個“是利”還包括什麼？接引問題——臨終接引。我們這些凡夫眾生到臨命終時，都是會顛倒的。就是神識離開的時候瀕臨死亡，第六意識的主宰已經消失了，然後第八識的業力種子翻騰、翻滾。所以在這個穢土靠自己的力量修行，到了這樣的生死關頭是“最難得力”的，大修行人都很難保證如如不動。所以無論是只有點事相上的修行，或者還是空腹高心的“狂慧”，他到這個“生死關頭”都用不上了。別說一般的修行人，就是一生非常認真負責的——對自己的法身慧命非常認真的人、開悟了的人、持戒禅定功夫用得非常綿密的人，到了臨命終時如果他的習氣還沒有除掉，還都擺脫不了隨業力最重的來輪轉的格局。蕅益大師自己的親身經歷：他談五十六歲兩次大病，兩次大病之後他才感覺到平時參禅的功夫、閱教的功夫都用不上了，唯有哭著念彌陀的名號。他平時還算真實用過功夫的人，尚且如此，更何況功夫還沒用到這個份上的人——該是怎麼樣？所以了解這一點，我們才深刻的感恩阿彌陀佛臨終來接引的這個大願。所以靠通途的自力修行，真的就像永明延壽大師所說的“十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去”。十個人就有九個人會走錯路頭啊！中陰身的境界一現前，隨著業力最重的——“瞥爾”——很快就隨著業力的牽引輪回去了。這時候開悟的功夫都派不上用場了。為什麼就是談後生問題？五祖師戒禅師後生就是蘇東坡，草堂青禅師的後生就是曾魯公，真如喆禅師的後生成了一個亡國的皇帝，等等。他們都是大修行人。開悟者都是這個樣子。你就是斷見惑的初果，在七次往返天上、人間的時候，你出胎的時候都會昏昧；小菩薩出來也有隔陰之迷。所以在這個生死輪回的過程當中，你是很難作主宰的。所以才襯托出淨土仰靠佛力的容易和必要。唯有信願持名，全仗阿彌陀佛的願力故。阿彌陀佛的大悲願力已經成就了，他臨命終時來接引決定不會虛設。千江有水千江月，十方無量無邊的眾生只要有一個眾生信願稱名，阿彌陀佛一定來接引。不會有分別心，說：“我來接引你，不接引他。”不是，都會來接引。 ——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
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