《圓覺經》講座(四)／20100612
時間：2010年06月12日
地點：台北科技大學
主講：智崇上師
紀錄：張春美、周雅容
整理：李明慧、羊憶玫
我們今天講《圓覺經》〈金剛藏品第四〉，先看經文。
「於是金剛藏菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：『 大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼因地法行，漸次方便，與諸眾生開發蒙昧；在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。』」
這時候金剛藏菩薩就在很多菩薩大眾中，從座位上站起來，到佛的足前頂禮。頂禮之後，「右繞三匝」，就是順時鐘圍著佛走了三圈，然後再到佛前面。「長跪叉手而白佛言」，長跪，就是單膝跪地；叉手，就是一只手碰到地上。
金剛藏菩薩就對佛說：「大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼因地法行，漸次方便，」祂說，大悲世尊，您很擅長的、很好心的，為諸菩薩眾宣揚如來的圓覺清淨大陀羅尼。我們前面已經說過，這個圓覺，就是陀羅尼、陀羅尼門。「因地法行」，如來在因地的時候，還不是果地的時候，祂還沒有修成功的時候，開始的時候是怎麼修行、怎麼做的？以及「漸次方便」，還有一步一步是怎麼走的、怎麼做的？
「與諸眾生開發蒙昧；在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。」與諸眾生開發他們的蒙昧，「蒙」就是蒙蔽的，「昧」就是不清楚的；也就是眾生不懂的、不清楚的，都讓他們懂，把他們開發、開啟。「在會法眾」參加這個法會的法眾，「承佛慈誨」得到佛慈悲的教誨。「幻翳朗然」他的障礙，他眼睛的障礙就揭開了，就清朗、明朗了。「慧目清淨」，他就會看清楚，他的慧眼就打開了。
「世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？」
金剛藏菩薩開始問問題了，祂說：「世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？」如果這個眾生本來就是佛，為什麼又變得有無明了呢？我們說眾生都是被無明所障，那麼，眾生他本來就是佛的話，無明從哪裡跑出來的？為什麼他會有無明？如果他本來就是佛的話，佛是沒有無明的，那他為什麼有無明？這個無明怎麼出來的？
當我們問：「眾生本來就是佛，那他的無明從哪裡跑出來的？」看這個問題的時候要注意，提出這個問題，是不是根據了一個設定──「喔，原來眾生本來就是佛」，當這樣一個認定出來了，接下來才會發生另外一個問題：那祂的無明是怎麼跑出來的？所以「何故復有一切無明」，這一句話是從「若諸眾生本來成佛」這樣一個設定生出來的，如果眾生本來就是佛，那為什麼他又會有無明？如果前面根本沒有「眾生本來是佛」這樣的一個認定，就不會有後面那個問題；會產生這個問題，是從「若諸眾生本來成佛」來的。
這個模式是什麼？就是思惟的模式。思惟就是分別心，分別心的模式就是這樣子運作的，是不是？眾生都是這樣運作，只要你是用分別心，就是這種邏輯。思惟的邏輯就是這樣子的，前面的認定就會產生後面的問題。所以「何故復有一切無明」，這個問題怎麼產生的？就是因為「若諸眾生本來成佛」。如果你根本就沒有分別心，不是用分別心的，譬如我們一直強調的feeling，是不思惟就清楚明白的，你根本不思惟的話，就算讀到了「若諸眾生本來成佛」，你沒有思惟，後面也不會有問題。金剛藏菩薩就是用思惟的方式，替眾生問了這第一個問題。
接著金剛藏菩薩又問：「若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說本來成佛？」第一個問題中「若諸眾生本來成佛」的認定祂接受；「若諸無明眾生本有」這個無明也是眾生本來有的。眾生本來成佛，但是無明也是他本來就有的。因為前面說，不曉得無明為什麼跑出來的，那麼現在就再來一個認定：喔，他雖然是本來成佛，但是他的無明也是本來就有的。如果這樣子認定的話，「何因緣故」是什麼因緣的關系，「如來復說本來成佛？」眾生本來就有無明，又為什麼說他還能夠本來是佛？這是第二個問題。
這第二個問題，當然也是邏輯思惟比較嚴密，才會問出這樣的問題，如果只是散亂的妄想心，還問不出這樣的問題。這是在嚴密的邏輯思惟之下，才可以問出的問題。但問出這樣的問題，還是用識心、分別心才會這樣子問的。雖然都是識心和分別心，程度還是有高低的，那些散亂的分別心、散亂的妄想心，連這個問題都問不出來。
接下來就是第三個問題了，「十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？」第三個問題就是：哦，十方所有的眾生本成佛道，這個認定是接受的，無明也是本來有的，但是現在再多一個問題，接受先是佛，後來才生出無明，無明是後來生出來的，不是同時具備的，所以是「後起無明」。金剛藏菩薩說，好，我就接受這個說法，那麼下面就有問題了。
「一切如來何時復生一切煩惱？」因為眾生本來是佛，就是如來，那怎麼後起了無明，什麼時候祂又生出煩惱了呢？這個煩惱就是無明，是什麼時候生出來的？所以到這裡一共問了三個問題。當然這三個問題都是連貫的，問完這個問題，在這個問題之後，又產生多一點的認知，就又多一個假設、一個設定，放進去解釋前面那個問題，這麼一解釋不夠，就又產生第二個問題。第二個問題產生了以後，如果世尊能夠解答，前面的問題就可以接受，接受了以後，祂又產生第三個問題。所以這幾個問題是連貫的。
我們想想看，這樣子問題的問法，問了第一個問題，得到一個答案；得到那個答案，然後又產生第二個問題；給了第二個問題的答案以後，又產生第三個問題。我們的邏輯思考是不是就是這樣？比較嚴密的邏輯思考，就是一直在做這樣子的事情。做得高明的話，我們就認為他是哲學家，哲學家就是會做這樣的問題。
接下來金剛藏菩薩就說：「『唯願不捨無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。』作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」
問完這三個問題以後，金剛藏菩薩就說「唯願不捨無遮大慈」，「大慈」是佛的大慈大悲，就是希望世尊是不會捨棄眾生的，也不會遮掩，什麼事情都打開，讓眾生清清楚楚、明明白白。大慈大悲的「為諸菩薩開秘密藏」，你看，這個問題是為諸菩薩開秘密藏。所以這個問題思惟到這麼深，雖然還是思維的，但是是比較嚴密的思維，能夠問這樣子的問題，還是很深的。秘密藏就是一般都還碰不到、還問不出這樣子的問題。
「及為末世一切眾生」以及要為末法時期的眾生，「得聞如是修多羅教了義法門」也讓末世的眾生能夠聽聞這樣子的修多羅教。「修多羅」我們在第一品的時候說過，修多羅教就是摩尼寶珠的智慧之教，「修多羅」是摩尼寶珠的智慧。聽到像摩尼寶珠這樣的智慧之教，以及「了義法門」，也就是講的最徹底、最究竟的法門、佛法。「永斷疑悔」永遠斷除那些疑惑。「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始」說完以後就做大禮拜，五體投地就是大禮拜，做三次。
「爾時，世尊告金剛藏菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便，是諸菩薩最上教誨，了義大乘，能使十方修學菩薩，及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今谛聽，當為汝說。』時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」
這個時候，世尊就告訴金剛藏菩薩說：「善哉！善哉！」很好、很好，「汝等」你們「乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便，」這個問題是問得很深的秘密，這個推理是很深的，雖然是用識心，但是它的程度是很深的。「秘密究竟方便，是諸菩薩最上教誨，了義大乘，」這個是最高的教導了，也是究竟的大乘。
「能使十方修學菩薩，及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。」把疑悔永遠斷除，得到決定信。這種決定信，是「信即非信，是名信」，應該是在「是名信」這樣子的階段。「『汝今谛聽！當為汝說。』時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」這個時候金剛藏菩薩就奉教歡喜，「及諸大眾」當時的其他大眾，也靜靜的來聽。
接下來，世尊要開始講了，來解這三個問題。
「善男子！一切世界，始終、生滅、前後、有無、聚散、起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪回。未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉；若免輪回，無有是處。譬如動目，能搖湛水；又如定眼，由回轉火；雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。」
首先，世尊把輪回定義清楚。什麼是「輪回」？「始終」有開始、有終了，這就是輪回；「生滅」生出來又消失，就是輪回；「前後」有前一個問題，又生出後面一個問題，有前有後，就是輪回；「有無」有變無、無又變有，就是輪回；「聚散」聚起來又散了，就是輪回；「起止」起來了、又停下來，生起了又停止，就是輪回。「念念相續」這樣子的輪回一個接一個，一個套一個。「循環往復」一直循環、一直來回，就像鐘擺，就是往復。循環就是這樣旋、這麼轉，不管怎麼轉都一樣的。「種種取捨」要這個、不要那個，要那個、不要這個，「皆是輪回」全部都是輪回。那麼金剛藏菩薩問的三個問題，是不是就是輪回？全部都是輪回，全部都符合輪回的性質，都是輪回。
「未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉；若免輪回，無有是處。」你沒有超出輪回，還在輪回中，想要辨別圓覺，想要看圓覺是什麼，「彼圓覺性」你所看到的圓覺，「即同流轉」也跟著在輪回。你在輪回中要找圓覺，你找到了，那個也還是輪回，跟你一起在輪回。「即同流轉」就是跟著你那個輪回一樣的，在那裡輪回的流轉。「若免輪回，無有是處。」說可以不輪回，你可以看到圓覺，不會輪回、不會流轉，「無有是處」是不可能的。
世尊就舉例了，為什麼不可能。舉很淺顯的例子：「譬如動目，能搖湛水；」你把眼睛在那裡搖來搖去，一潭很靜止的水，因為你的眼睛在那裡動來動去，靜止的水都會被你轉起來。「能搖湛水」，「湛」就是靜止的水，那個水都會被你搖起來。
「又如定眼，由回轉火；」你如果看一個蠟燭、一個香，在你前面一直動，你看它就變成一個回，像旋轉的火。前個例子是你的眼睛在動，可以把不動的都轉動了；現在是眼睛不動，但有一個燈在你前面轉得很快，你看它根本就是一個圈，不是一個燈，而是一個旋轉的火。
「雲駛月運」我們晚上看到月亮，還有雲，當雲在飄的時候，我們就會覺得「咦，那個月亮在走耶！」這是大家都有的經驗。「舟行岸移」，你的船在河裡面走的時候，你會覺得岸在往後移動。類似這樣的經驗太多了，像是我們坐火車到站了以後停下來了，過一會兒忽然覺得車站在動，其實是我們的車子在動，是車子在走，這就是「舟行岸移」。「亦復如是」，這些事情都這個樣子的。
你如果在旋轉的輪回當中，你看出去的所有東西，就像剛才所舉的「舟行岸移」一類的例子，它都是在動的。我們現在的游樂場裡面，不是有旋轉木馬嗎？木馬一直在轉，你坐在上面，看外面的東西就都是在轉，不動的都在動、不轉的都在轉；所以「亦復如是」，都是這個樣子的。
「善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死，垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復，是故汝等便生三惑。」
世尊說：「善男子！諸旋未息，」那些舟行岸移啦、旋轉火啦、雲駛月運啦，這些狀況就是諸旋未息。「彼物先住，尚不可得」你在旋轉的時候，想要其他的東西能夠停住不動，都得不到，「何況輪轉生死」何況生死輪轉，是比舟行岸移、旋轉火這些更深、更深沈的旋轉。「垢心曾未清淨」你有污垢的心，它們還沒有清淨，也就是識心未曾達到真心，還是識心、還不是自性，這就是「垢心曾未清淨」識心還沒有清淨。「觀佛圓覺而不旋復」此時你想要看佛的圓覺，哪有不旋轉的。
大家可能會有一個疑問，那些菩薩應該已經清淨了，為什麼好像輪轉生死對菩薩來講，還是一個秘密藏呢？祂們應該不會有這樣子的困難呀？這個問題我可以這樣說，我們看起來覺得很大的菩薩，可能還不夠大、還不夠高深；如果修行只是到自性這個地方還不夠，祂要自性、法性都清淨，才能夠觀圓覺，才能觀得到，不然還是觀不到的。修行者的程度要到法性也清淨了，那才不是普通的菩薩。
一般而言，在這個地方，菩薩都還在進行當中，還在做修行、還沒有完全的清淨，所以還是會有「垢心曾未清淨」，還是在這個狀態。「觀佛圓覺而不旋復」是沒有辦法的，你在這種狀況下，想要看佛的圓覺，而不旋復，而不轉動，怎麼可能呢？是不可能的。你看到的還是轉動的，看不到那個不動的。
「是故汝等便生三惑」所以你們就生出這三個問題。三惑就是前面問的三個問題。如果你覺得有這三個問題，你也想問這三個問題，就代表垢心未曾清淨。如果這三個問題，你覺得根本不是問題，那麼你的垢心已經清淨了，你已經出輪回、真的出輪回了。
「善男子！譬如幻翳，妄見空華，幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。何以故？翳華二法非相待故。亦如空華滅於空時，不可說言虛空何時更起空華。何以故？空本無華，非起滅故。生死涅槃同於起滅，妙覺圓照離於華翳。」
世尊就再舉例來說明這件事情。「善男子！譬如幻翳」這邊的幻翳，可以對照到前面講的「垢心曾未清淨」，就是像眼睛長了白內障，或者扭曲了，水晶體的彎曲度變了，那麼就變成近視眼、遠視眼、或者老花眼，那些就是幻翳。「妄見空華」有幻翳的眼睛一看出去，東西好像都變了。像我這種老花眼，如果不帶眼鏡，沒有調整的話，很多東西都變成雙層的，這些就都是妄空華。你的眼睛有毛病了，看出去就會顯得奇怪，怎麼是這樣子的？「幻翳若除」如果把幻翳拿掉了，喔，本來看成是兩層的東西，現在沒有了，就清楚了。
幻翳若除，當然就看不見那個空華了。你看不見空華了，你不可以再問「此翳已滅，何時更起諸翳」？你就沒有必要去問，眼睛的毛病已經解除了，幻翳已經解除了，那「何時更起一切諸翳」這個毛病什麼時候再生出來？就沒有必要問，你也不會問這個問題。如果你知道戴上眼鏡就看清楚了，你就不會認為，那個空華怎麼消滅了呢？什麼時候它再會生出來？你就不會想問這個問題。因為你知道空華是假的嘛，是眼睛出了毛病才生出來的呀，所以那個雙重影就不是真的。
為什麼呢？世尊說：「何以故？翳華二法非相待故。亦如空華滅於空時，不可說言虛空何時更起空華。」你就不會再問雙重影什麼時候再生出來，因為你知道，把眼鏡拿下來空華就生出來了。你不會有這個問題，因為你知道這兩個東西根本不相關的，空中本來就沒有雙重影，是你的眼睛有毛病了才有空華。所以你不會去問，什麼時候這裡會有雙重影，什麼時候沒有雙重影，它是怎麼生出來的？你不會問這種蠢問題，因為你知道那個根本不相干。
所以「何以故？翳華二法非相待故。」它們沒有關連，它不是一個真實的東西嘛。「亦如空華滅於空時，不可言說虛空何時更起空華。」不會有這個問題，就像一個戴眼鏡的人，他有老花眼，他不戴眼鏡時，看東西都模模糊糊，而且變雙重了，一根線就看成兩根線。以前我看電線，咦，怎麼兩根？看月亮，咦，怎麼變成兩層？這就是散光嘛。只要配上散光的眼鏡，再一看，電線就是一根，月亮也是一個了。我們知道，這是眼睛的問題，眼睛不好有散光。所以在這個時候，有這樣經驗的人，他絕對不會去問：什麼時候電線又會變成兩條？不會問這個問題。因為他心裡很清楚，這個問題是蠢問題，不需要問，這兩個東西之間沒有關連。
「何以故？空本無華非起滅故。」空本無華，跟起和滅沒有關連，它們之間沒有關連的。「生死涅槃同於起滅，」生死與涅槃等同是一個起滅。「妙覺圓照離於華翳。」這個妙覺就是圓覺，圓覺不是生死、也不是涅槃，非生死非涅槃，祂都不是。祂是離開了華翳，華，就是空華，翳，就是幻翳，祂根本跟這兩個沒有關系。意思就是，圓覺跟生死和涅槃都沒有關系。
「善男子！當知虛空非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性。」
何況這個圓覺，如來的圓覺隨順，「隨順」就是順，就是跟這個圓覺一致，是合一、一致的，如來的「圓覺隨順」，祂就是「虛空平等本性」，祂就是虛空的本性，而且還特別指出是平等的本性。虛空已經跟空華和幻翳沒有關連，那麼虛空的「平等本性」，跟幻翳和空華更沒有關系，更遠了，更連不上關系了。
「善男子！如銷金礦，金非銷有，既巳成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就。如來圓覺，亦復如是。」
善男子！「如銷金礦」，如同提煉金礦，那個金並不是因為你去提煉它才變成金的，在礦裡面它本來就是金，但是，你需要把礦裡面的渣除掉，那些金才會聚攏起來，成為一塊完整的金。但是這個完整的金，並不是它本來沒有，不是因為你提煉它，它才變成了金，不是的；它本來就是金，但是要把礦沙清除掉，它才會聚合起來，變成一塊完整的金。
「既已成金」既然已經變成完整的一塊金，「不重為礦」它就不會再成為礦。所謂不會再成為礦，就是它不是礦了。其實要把它還原成礦也很容易，只要再把那些雜質丟進去、混在一起，它又會變成礦。但是已經做到成為金了，沒有人會再要變成礦；我們已經把它提煉成金了，當然不會把它變回礦。
「經無窮時，金性不壞」你不管怎麼做，它本來就是金，金的性質並沒有改變、不會變；不是因為你提煉了以後，它才變成金，不是的，它本來就是金，從來沒有變過。
「不應說言本非成就。」不能說祂本來不是佛，不能說它本來不是金，「本非成就」不能夠這麼說。「如來圓覺，亦復如是。」如來的圓覺也是這樣子的，說眾生本來成佛，他本來就是，就像它本來就是金子。我們說：喔，他成佛了！他成佛，但是他沒有改變啊，還是原來的樣子。也不是因為修練了以後才成佛的，他的佛性是永遠不變的，不管經歷多少，就算他變成眾生，眾生就是礦，它裡面的金子的金性沒有改變，就算修成了也沒有改變。所以「如來圓覺，亦復如是。」就是像金子這樣子。
「善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪回及非輪回。」
「善男子」，這個就是稱呼金剛藏菩薩。「一切如來妙圓覺心」，一切如來的圓覺，「本無菩提」祂沒有菩提、也沒有涅槃、沒有成佛、也沒有不成佛，「及非輪回」沒有輪回、也沒有非輪回，祂什麼都沒有。
「善男子！但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界。如取螢火，燒須彌山，終不能著。以輪回心，生輪回見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪回根本。」
釋迦牟尼佛這裡就說了：「善男子！但諸聲聞」，「聲聞」就是羅漢乘，「所圓境界」他所能夠達到的最圓滿的境界，是什麼呢？「身心語言」就是身口意，「皆悉斷滅」都斷滅了，滅盡定這樣子，「終不能至彼之親證所現涅槃」，「彼」是指聲聞乘，他親自所證、所現的涅槃，他都不能到。「身心語言皆悉斷滅」，那就是滅盡定，什麼都沒有了，都不能到他自己親證的涅槃。這個涅槃還不是如來的涅槃，是聲聞乘自己可以證的涅槃，他都不能到。
羅漢乘是無法證涅槃的，還沒有到可以證涅槃的境界。羅漢乘把意識心都已經斷盡了、滅盡了、不用了，都不能到他自己要證的涅槃。那個涅槃還不是圓覺境界喔！「何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界」，何況眾生還用思惟的心，想要來測度如來的圓覺境界，當然不可能嘛！
「如取螢火，燒須彌山，終不能著。」就好像你用螢火蟲那一點點火光，想要把須彌山點燃，那是不可能的。「以輪回心，生輪回見，入於如來大寂滅海，終不能至。」你用輪回的心運轉出來、生出來的見解，那也是輪回的見解，仍然是在旋轉的見解；本身還在旋轉，想這樣子入於「如來大寂滅海」，那是什麼？那個境界是靜止的，當然沒有輪轉，輪轉也停止了。你想要到那裡去，「終不能至」怎麼到得了？就像你在旋轉的輪盤上面，想要讓那個不動的東西不轉，都不可能。「是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪回根本。」你要先把輪回的根消除掉才可以。菩薩及末世眾生要先做這一件事才行。
「善男子！有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華；用此思惟，辨於佛境，猶如空華，復結空果，展轉妄想，無有是處。」
「善男子！」是稱呼金剛藏菩薩，「善男子！有作思惟」你有目的的、有所作為的、有為的，那樣子的思惟心，「從有心起」是從一種有分別的心生出來的，「皆是六塵妄想緣氣」它本身就是由六塵：色、聲、香、味、觸、法這六塵，加上你的妄想把它們串連，它們中間有很多緣線、有很多連結，那麼一大團緣連，形成像氣一樣的緣氣，「非實心體」不是真實的心。「妄想緣氣，已如空華」已經是空華，就是空中的花。我們比較難想象空中的花，我另外舉例，就像是空中的雷雨、狂風暴雨，也可以是輕風、白雲；所謂空華，你就可以把它想象成空中的雲朵。「已如空華」它已經是空華，它不是虛空，當然，它更不會是虛空的本性。
「用此思惟」用這樣子的思惟，就像空華這樣子的思惟，「辨於佛境」想要辨別佛的圓覺境界，佛的圓覺境界是虛空的本性，你是雲，你想要辨別虛空的本性，應該是不可能吧！「猶如空華，復結空果」就是雲再生出暴雨了。「展轉妄想，無有是處」這麼反來復去，這樣的問題、這樣的妄想，這樣子的問題就是妄想；生出來的三惑，那三個惑就是連環的妄想，「無有是處」一點道理、一點意義都沒有。
「善男子！虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。」
這個虛妄的、浮的心，就是識心，這裡講的就是思惟的心。「多諸巧見」自以為很巧妙，問的一套扣一套，很精准、很精細、很深入，看起來好像是巧妙的。「多諸巧見，不能成就圓覺方便，」不能讓你碰到圓覺，不可能達到圓覺。
「如是分別」這樣子的分別心，這樣子來分辨佛的境界，就是一種分別。「非為正問」不是一個正確的問題，這個問題本身就是錯的，就是問得不對。大家看到這裡，秘密藏弄到後來，是非為正問！這個就是世尊給的答案，就是你問的問題錯了。
所以這一段是來破解那三個問題的根本。這樣子生出來的問題、這樣子的問法，是不可能去問圓覺境界的，但是問輪回境界是可以問的。如果這個問題不是問圓覺境界，而是用這樣的模式去問輪回生死的狀況、問輪回生死境界的問題，這個模式是可以問的。可是若要用這樣的模式去問圓覺境界，就變成「非為正問」，就問錯了。
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：『金剛藏當知：如來寂滅性，未曾有終始。若以輪回心，思惟即旋復，但至輪回際，不能入佛海。譬如銷金礦，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相，思惟猶幻化，何況诘虛妄？若能了此心，然後求圓覺。』」
這個偈說得滿好的，我們再說一遍。「金剛藏當知」就是金剛藏菩薩，你應當要知道，「如來寂滅性」如來的寂滅性，也就是圓覺的寂滅性，「未曾有終始」它裡面沒有終了，也沒有開始，那就是沒有時間。「若以輪回心」如果你用輪回的心，「思惟即旋復」你一思惟就在轉了，就在生死輪回裡旋轉，你就在輪回了；「但至輪回際」你這樣做只能到輪回的狀況，怎麼做都在輪回；「不能入佛海」不可能到佛的毗盧性海、佛海、或是圓覺大海，你就進不去，你不可能進去的。
「譬如銷金礦」就像我們要從金礦提煉金，「金非銷故有」這個金被你煉出來了，不是因為你煉才有金的，它本來就有啊，礦裡面本來就有金，不折不扣的有呀。所以，我們說那個金，不是因為你去銷、去煉那個金礦，才把礦變成了金，不是，礦裡面本來就有金，不是因為煉了才變成的。眾生他要變成佛，經過修練，修練就像銷礦，修練成功了，他就是佛。但是佛，並不是因為修練才變成佛，因為祂本來就是佛，就像金子、金礦一樣，在礦裡面的金本來就是金。「雖復本來金」雖然變成了本來的金，不是因為煉它才變成的，但是，「終以銷成就」還是要經過修煉才能得到一整塊的金，還是要提練才會成功呀。「一成真金體」當它變成真的一塊金的時候，「不復重為礦」就不會再變成礦了。要變還是可以啦，但是已經做到這樣子的話，沒有人願意再把它變成礦的，就是「不復重為礦」。
「生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相」都是空中的花。在聲聞乘的境界，「生死和涅槃」這兩個有很大的差別，「凡夫及諸佛」當然也是有很大的差別；但是在圓覺境界，這是沒有差別的，全都是空華相。「思惟猶幻化」，思惟本身就是幻化，「何況诘虛妄」你用幻化的工具，要去問什麼是虛幻？什麼是真假？你這個工具本身是幻的，那麼這樣做有什麼意思？當然問不出東西來，問不出結果嘛！也就是說，金剛藏菩薩前面問的那三個問題，這樣子問，是問不到結果的，問不出東西的。
「若能了此心，然後求圓覺」若能了結這個輪回的心，能夠把輪回的根本拔除掉，然後再去找什麼是圓覺，不要用輪回的心去問圓覺的境界。也就是說，你不要用思惟的心去問圓覺境界，問不出結果的，因為思惟心本身就是輪回的、幻化的狀況；還自以為是的問：「你看，這裡有一個矛盾，那裡又有一個矛盾。」一直找圓覺的矛盾，這就是「何況诘虛妄」。你先要把輪回的心拔除掉，然後才能夠求圓覺，才有辦法。不然連問都問不到，問題本身都不成立，都是錯誤的問題。
好，到這裡我們這一品的經文就講完了。對於比較有深度的、會思考的哲學家們，這一段說他是「非為正問」，他就會說：「問題你都不回答，就說我的問題不對！」是不怎麼服氣的。關於這點，我在《圓覺經現代直解》裡面有很多相關的對答，我覺得已經把這些問題回答完畢了。也可以說，我在《圓覺經現代直解》的回答，以及補充，我覺得已經夠了，相當的完整。
現在我把有幾個問題再提出來和大家講解一下。我們會有一個習慣，思惟的心都會有這個習慣，就是有問就要有答。但那個答案，通常都會再產生第二個問題，大概是這樣子。可是也有一種回答，就是當問題提出，答案一出來的時候，就把這個問題消滅了，再也沒有問題可以問了，也有這種回答。用思惟心的話，就會認為，這樣子的回答好像不算。一定要有問題，有答案；有了答案以後，又可以產生另外的問題；再生出問題，然後再回答問題。就像金剛藏菩薩，自己就搞出三個問題。
但是也有一種回答，一回答以後，這個問題就從此不見了，沒有好問的了。我會認為這樣子的解答，才是最徹底的解答。對不對？如果你這個問題問了，給了你答案，還會產生問題，那就還沒有答干淨嘛。最徹底的回答是什麼，就是答案給了你以後，這個問題從此閉嘴了，不問了，不能問了，那才是最徹底的答案。「非為正問」，就是這樣子的答案，你就閉嘴不能問了。這是我對問題的看法。
用思惟心來問的問題，答案產生了以後，又可以再生出另外一個問題，然後又可以再問。舉一個最簡單的例子，科學是很思惟的，我們也對科學的很多答案都滿意，其實後面還有問題，只是你不問而已。
像是牛頓，他解答了什麼呢？有一天他坐在蘋果樹下，結果蘋果掉下來打到他，他就思考為什麼蘋果會掉下來？這是一個問題吧！牛頓就思考這個問題，得到一個答案：喔，有地心引力。原來是有地心引力，這個答案不但解答蘋果為什麼掉下來的問題，也解答了地球為什麼繞著太陽轉，月亮為什麼繞著地球轉，這些問題都解答了。根據這個，還可以推算出哪一天有月蝕、哪一天有日蝕，都算得准准的，連對未來都可以推算。這個答案好不好？好極了！其實我們可以再問一個問題，為什麼會有地心引力呢？
所以這個問題，你說解答了，但可以再問一個問題：為什麼有地心引力？對於這第二個問題，就可以再給一個解答：這個叫做萬有引力，所有有質量的物體，都會互相吸引，這叫做萬有引力。喔，又解答了。好，到這樣子就可以了嗎？還不夠，我們還可以再問：為什麼有萬有引力？還是可以再問的呀！現在的科學，就說用相對論來解釋，空間時空會被扭曲等等…。反正又可找到一個答案。好，我們就說相對論解答了這個問題。但是你還是可以再問，為什麼要有相對論？這樣是不是就沒完沒了，一直可以問下去。
這樣可以一直問下去，問到你發昏。雖然給了你答案，但可以再問，給了答案，又再問，沒有停止的。這個就是輪回的思惟心，就是這樣子，沒完沒了。那我們就會知道，如果你問了一個問題，給了一個答案，你就閉嘴，下面問不下去，沒得問了，這樣子的答案怎麼樣？是一流的！最高的！所以，我們不要說世尊沒有回答，祂回答了，那是一流的回答，因為你不是一流的心，所以不會欣賞。
這個回答同時也告訴我們一件事情，就是要這樣子來回答問題。我們通常回答問題的時候，都是在問題的設定范圍裡面想，想要找答案。其實你接受了問題，也接受了問題的框框，被框住了。所以，我就不是這樣，那個問題一來的時候，我先不回答，而是先了解你在問什麼，你的問題是什麼？然後我要弄清楚，你問的是正確的問題，還是錯誤的問題。我沒有必要去回答一個本身就是錯的問題，沒有必要回答這種蠢問題，沒有必要呀！
但是我們一般人的習慣不是這樣子，只要人家提出問題了，你就要想辦法回答，那個狀況就是你已經被框住了。所以我要回答問題之前，先要看清楚，你的問題本身是什麼？這麼一檢查以後，就會發現很多問題本身是錯的，這個問題本身就有問題。好，就算這個問題是可以問的，不是本來就是錯的，我經過滿多次的經驗，任何一個問題出現的時候，已經知道答案就在問題裡面，你要找的答案不在別的地方，就在那個問題裡面。
我們這個世界這種現象太多了。以前我跟一個老中醫學過一段時間，這個老中醫告訴我一件事情。當我們身上有病的時候，就想要找解藥，找藥的時候都到外面去采藥。但是老中醫告訴我，他說：「那個藥不必到外面找，就在自己的身上；如果你本事高的話，那個藥就在你身上。這個病來了，它自己就把藥也帶來了，只是你不知道，不會用。」所以他就教我幾個東西，說這個病用什麼醫那個病用什麼醫，有一種病，用耳屎就可以醫了；有的用眼屎、有的用口水，就可以醫了。喔，原來是這樣子。
後來我也真的發現，不只病是這樣，很多事情、很多狀況，當問題出現了，它真正的解答，就在問題裡面，你根本不需要遠求。所以當問題一出現，你就把這個問題拆解、分析清楚，然後把它裡面的結構，弄得清清楚楚了以後，答案就自己跑出來，就可以解了。
在《圓覺經現代直解》這本書第四品的問答裡面，提到一個故事。古代希臘有一個智者歌丁，他打了一個結在神廟的戰車上，那個結打得很奇怪，結的頭都在裡面不在外面。他說：「哪一個人能夠把這個結解開，他就可以統治亞細亞。」但是一直都沒有人解得開。直到歌丁死了以後，還是沒有人能夠解開那個結。有一天亞歷山大到希臘游學，他那個時候還是王子，看到這個結他也想打開，怎麼打也打不開，他就拿起劍一劈，劈開以後就解開了。他後來還真的統治了歐亞兩大洲的帝國。
亞歷山大這個作法是什麼，就是你這個問題我不解了，把它劈掉，根本不回答問題。一劍把它劈掉，那你的問題就被毀了，問題不見了，這也是一種解答。歌丁說，能夠解這個結的人，就是能夠統治歐亞大陸的人。他真的是啊，他就是後來統治歐亞大陸的亞歷山大大帝。
好，我們今天就講到這裡，大家有沒有問題。
【現場問答】
大家如果把《圓覺經現代直解》第四品都看完的話，大概所有的問題，都已經答過了。
問：是否不可用思惟心來思考，而是用回頭的方式？
師：不能這麼說。我們可以用思惟心來思考，思惟心是可以用的；但是不能用在問圓覺境界；要問圓覺境界，是不可能用思惟心來問的。也就是要把輪回的心都拔除了，沒有思惟的方式，才可以問。這是一個。
再來，用回頭的方式。可以說，你能夠回頭了，這個時候你就已經脫離輪回，是從這裡開始。要問這樣子的問題，先要做到能夠回頭，然後才能來求圓覺。
問：問問題時，如不用思惟心的話，是否應盡量用feeling來問呢？
師：對的。我可以這麼說，像第三品，普眼菩薩祂就是用feeling來提問的。祂也是提出眾生的問題，祂說：「啊，眾生他們都不懂，那他們要怎麼修呢？」祂沒有用眾生的思惟方式來問這個問題，而是用祂的feeling。祂知道末世眾生是不會懂這個東西的，在不懂的狀況下怎麼修？所以祂就是用feeling來問的，沒有用到思惟。不是金剛藏菩薩不懂，金剛藏菩薩不這樣子問，佛就沒有機會這樣子來說給大家聽。
問：金剛首菩薩、金剛藏菩薩、金剛心菩薩、金剛薩埵，都是同一位嗎？
師：不是，很多位。光是金剛藏菩薩就不會是一個。大家不要把菩薩的名號，當作是一個人的名稱，祂是一個職位的名稱。就好像中華民國總統，那個總統是一個職位，不會永遠都是馬英九，很多人都可以去當的。金剛藏菩薩，就是一個職位的名稱，你把祂看成這樣就了解了。
問：在我們自覺還是在凡夫眾生的思惟心層次時，只能問輪回的問題嗎？
師：不是，你當然可以問別的問題。只是說，你如果用思惟心來問的話，不管你怎麼問，你的問題都只能問到輪回中的問題。真實的情況就是這樣，不是說只能問輪回的問題，你可以問別的問題，但是如果你是用思惟心，你怎麼問，只能問到輪回范圍中的問題，沒有辦法超出去，你的問題本身就超不出去。
問：圓覺的問題即非問題，不可思、不可議、不必問了。
師：不是，你用直覺，你用feeling，是可以問的呀。你從輪回的心跳出來以後，就可以問了，才能問到。
問：社會上有很多不合理的事，例如鄰居家中電線未更新，可能有火災之危險；冷氣架子未經常更新，可能會掉下傷人。如何當成熟的眾生相，或是僅僅更換自家中的電線與冷氣架子？
師：這個跟金剛藏菩薩有什麼關系啊？第一個，他最上面一行是說：社會上有許多不合理之事。他講的那個例如，我想這個不叫做不合理的事，只是周圍有一些不怎麼安全的事。那麼要怎麼做，有很多作法啊。這個是不是就有災難危險，事實上見仁見智。因為你舉的例子到底是一個什麼狀況，實際的狀況我沒有看過，只是你這麼敘述，我沒有辦法判斷，你所說的真的是有危險的，真的是有不安全之慮的，我無法判斷，所以我也無法回答。這樣籠統的問題，我很難回答，所以就不回答了。
不過呢，雖然我可以不回答，但是我還是可以給你一個建議。如果你覺得這樣子真的是不安全的，你有這個擔心，你可以把你的擔心告訴你的鄰居。但是並不是說，你要他一定要怎麼做，不是，你只是把你的擔心告訴了他，這樣就夠了。至於要不要接受你的擔心，他有他的判斷，他要不要做是他的事情，至少你自己家可以先做。你這樣子擔心，別人是不是同意你的擔心，那要別人做決定。對這樣子的狀況，你可以去告訴他，你的擔心就好了。這個跟什麼成熟的眾生相沒有關系，跟金剛藏菩薩也沒關系。
好，我們的問題就回答到這裡，謝謝各位。
