《佛說未曾有因緣經》(一)
時間：2011年04月09日
地點：台北科技大學
主講：智崇上師
紀錄：張春美、周雅容
整理：周雅容、梁玉明
我們今天要講《佛說未曾有因緣經》。我想就這部經的內容來做解說，而不會照著經文逐字講解。
當時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，正教導弟子們學佛、給他們講經說法。那時，祂告訴目犍連：「你現在到我父親那邊去。」那是另外一國──釋迦國。到祂父親那邊去做什麼呢？那時候祂的兒子羅?羅才九歲。祂說：「目犍連，你到我父親那裡去，把我兒子羅?羅帶來做小和尚。」祂要兒子來學佛，來做小沙彌。「順便也跟我父親、還有我姨媽，」因為世尊出生以後，祂的母親就過世了，祂是由姨媽養大的。「還有三叔父那邊，幫我去問候一下。也幫我安慰一下羅?羅的母親耶輸陀羅。」目的是希望她把兒子羅?羅放出來，讓他出家做小沙彌。
目犍連得到了這個指示，就立刻入定；比坐飛機還快，以神通一下子就到了淨飯王那裡。就問候淨飯王：「您現在身體好嗎？睡覺睡得好嗎？」也問候世尊的姨媽波阇波提，這個時候她已經是皇後了。然後又問候佛的三叔父。目犍連一到釋迦國，佛的太太耶輸陀羅就得到消息：「世尊派使者來了。」所以她就派人去探聽消息：「來意如何？」到底來做什麼的？她派去的人打探了消息，就回去跟她報告說：「想把您的兒子羅?羅，帶去做小沙彌喔！」她一得到這個消息，大吃一驚，就趕快把她的小孩，藏在那最高的樓上；把所有的門窗統統關閉起來，還派人在她住的宮殿監視著。這時候，目犍連到了耶輸陀羅住的地方；結果看見門關著、窗也關著，沒有人來通報一下。
目犍連可不是簡單的人物，祂心想：「我這就進不去了嗎？」於是馬上入定，來到了這個高樓上，一下子就出現在耶輸陀羅的前面。耶輸陀羅一看到目犍連來了，也感覺不好意思，就站起來恭敬地問訊。然後就問說：「你從這麼遠來，辛苦不辛苦啊？」又問：「太子現在好不好啊？現在度眾生辛不辛苦啊？」然後就問有什麼事情嗎？目犍連告訴她說，羅?羅已經九歲了，佛陀想要帶祂去學佛，做小沙彌。
目犍連說：「您們母子這種恩愛，在一起這種快樂，是很短暫的；死後輪回，互相都不認識的。下一世不管你到哪一道，互相見面也不認識的；也不曉得您是母親，我是您的兒子，都不會認識的；這樣子在輪回生死中是很辛苦的。如果我們暫時捨掉這短暫的快樂，讓他到佛陀這邊學佛，學成以後就會了生脫死，證入涅槃；這個時候，他就能夠回來度您，讓您也了生脫死。這樣子才是幸福的。」
可是耶輸陀羅聽不進去，目犍連反復這麼講，她就是聽不進去。她跟目犍連說：「以前釋迦太子還是太子的時候，就娶我為妻；我做了祂的妻子，侍奉祂像侍奉天神一樣。我沒有做錯什麼事啊！我都做得很好。可是這樣的好日子，過不到三年，祂就逃出宮殿去修行了。宮廷的這種幸福快樂，祂也不要了。那時候淨飯王還派人去接祂回來，祂不但不回來，還把跟去的車匿和白馬統統送還了。然後就在田野裡面過著隱居的修行生活。把鹿皮在身上披一披、圍一圍就當作是穿衣服了，吃飯也是隨便亂吃，過這樣的日子。祂說：『我成佛了，就會回來。』好啦，六年過了以後，祂成佛了，也回來了。可是都不回到我們國家，也不來見一下親人，還是遠離父母，住在其他的地方。現在就在捨衛國那邊住。」
她說：「這個時候，我們母子兩個怎麼辦？好像被人遺棄一樣，沒有人要。」這時候他們覺得生不如死，過得很辛苦，抱恨勉強活下來。「這樣子做人，還不如豬狗，那真是倒楣啊！祂這樣子對待我，現在還派使者來，要把我的兒子帶走，真是豈有此理！不是說成佛了，要慈悲的嗎？慈悲不是要給人家幸福嗎？怎麼把我們母子拆散？這個痛苦對我們母子來說，真是苦中之苦啊！，這算是哪門子的慈悲？你就把我的話回報給佛陀吧！」
目犍連聽了以後，傻眼了；只能重復前面講過的話，又再找些理由來講一講、勸一勸。當然耶輸陀羅根本聽不進去嘛，聽不進去怎麼辦呢？沒有辦法，目犍連只好又回到淨飯王、波阇波提那邊去訴苦。把勸谏碰壁的事訴說一番。淨飯王聽了之後說：「唉呀！我這個媳婦，是個愚癡的女人，不懂得道理。」所以就派波阇波提說：「你去開導她一下，跟她說一說。」波阇波提就帶了隨從一起去了。到那裡見面之後，跟耶輸陀羅反復講的還是那一套道理。
他們重復世尊帶來的話：「這樣比較好啊！你現在的恩愛是短暫的，以後會有長期、永恆的幸福。你們應該學佛，這樣才能夠解除生死輪回的苦。你現在是幸福啦，但是人總是要死的，死了以後再投胎，也不知道會到會輪回到哪一道；就算你們在同一道，彼此見了面也不會認識，也不會曉得你是我母親、我是你兒子，舊日的恩愛早就沒有了，完全都不認識的。但是你學了佛以後，就會了生脫死，就能解除生老病死的苦，會證入涅槃，不會陷入這種狀況。這個時候你也不需要修行，你兒子修成了，一定會來度他母親的。」
這些話耶輸陀羅根本就聽不進去，反而跟波阇波提說：「我當時還沒有出嫁的時候，有八國的國王都來提親，想要娶我的。當時是我父母不答應，所以沒有嫁。」意思是，我又不是嫁不出去，「後來釋迦太子來了，祂的才藝過人，我的父母看祂這個女婿不錯，所以把我許配給祂。那個時候，釋迦太子已經知道自己要出家修行了，為什麼還要娶我？」開始責怪了：你明明知道你是要出家的，你娶我干什麼？
所以她說：「人娶了媳婦以後就是要恩愛相好嘛！祂又是太子，就是要生出下一代的太子，然後興榮國家，承接王位，國家才能安定嘛！我們萬世相承，國運昌隆，把這個王位世世代代傳下去，這樣才是正理啊。祂自己不照這樣子做，還要把我的兒子也帶走，那國家以後的王位，誰來繼承啊？父子都出家了，那我們國家王位的繼承，不是就斷絕了嗎？祂這是什麼意思啊？」皇後聽到這番話，也跟著傻眼了，一時講不出話來；後面就接不下去了。
還好，佛陀還是有辦法的。祂馬上就化身一個釋迦牟尼，到了耶輸陀羅這裡。祂們的神通力都很大的，而其他人看到這種神通力也沒有被嚇到，好像這是家常便飯一樣。目犍連也都有這種本事，大家司空見慣，感覺也沒有什麼稀奇。這個時候，佛陀一變就來到耶輸陀羅這裡。祂在空中對耶輸陀羅說：「你忘掉過去所發的誓了嗎？」祂提醒她。佛陀說：「過去我還是做菩薩的時候，拿錢向你買蓮花，供上定光如來，上定光佛。」那時耶輸陀羅就表示，要做祂的妻子，不但這一世要跟祂做夫妻，而且世世都要跟祂做夫妻。
佛陀說：「我當時是不同意的，我們是菩薩，人家要我施捨什麼，我就施捨什麼。我所有的東西都會布施的，」我們在經典裡面看到，菩薩都是把妻子、兒女、什麼頭目腦髓啦，都可以布施的，財產、王位也一樣，你要我就給你。祂說：「我是修菩薩乘的，我什麼東西都會布施，你要做我妻子，你要小心，我也會把你布施掉的。我的財產、王位，連自己的身體都可以布施。你受得了嗎？」
「你當時就發誓說：我受得了，無論你要布施什麼，我全部聽你的。」祂說：「你當時發過這樣子的誓，我才娶你的，所以這一生又做了夫妻。現在我要布施了，只是把你兒子帶過來而已，還沒有把你布施出去，怎麼你都忘記啦？」這時耶輸陀羅一下子就清清楚楚記得了，當時發的誓、說的事情，就像是昨天說的話，清清楚楚都記得。馬上就向目犍連道歉忏悔說：「對不起！」接著去把兒子帶來，把兒子的手放在目犍連的手上說：「你帶去吧！」可是還是哭得一塌糊塗，還是捨不得。
羅?羅看到母親這麼痛苦，就跪下來對他媽媽說：「您不要傷心，見了爸爸以後，我就會回來的。」就這樣安慰她。這個時候，淨飯王也想要安慰一下耶輸陀羅，就說：「這樣吧，讓我們國家裡面這些有錢人，都把兒子也捐出來，陪我這個小太子一起去學佛。」他國家裡面的這些富豪，很高興有這個殊榮，所以就有五十個小孩，跟羅?羅差不多年紀的，陪著一起去學佛，做小沙彌。淨飯王的用意，是想要安慰一下耶輸陀羅：「不是只有你的兒子啦，你看大家都一起學佛，這是很光榮的事情。」帶去了以後，就請阿難給這五十一個小沙彌們剃頭，然後請捨利弗做他們的和上；又請目犍連做他們的阿阇梨，阿阇梨主要是傳戒的，教他們守戒，就這麼開始學佛了。
捨衛國的波斯匿王，一聽說佛陀的兒子也來學佛，來做小沙彌了，就想來看一看。他不是一個人來，皇後、宮女、侍衛、侍從，還有一些婆羅門居士、長老，大家都一起來佛陀這邊探望。他們名義上是來探望佛，其實心裡是想要看看佛陀的兒子長什麼樣子。佛知道他們來拜訪，請他們坐定了之後，就是大家盤腿坐在圃團上。佛陀一看時機不錯，就想要為他們說法。「啊！你們難得來，我就說法給你們聽。」這個波斯匿王一聽佛要說法，就說：「我身體不好，坐不住呀！」佛陀的兒子還沒有看到，就想要回去了。
佛陀說：「你坐一下，坐一下不辛苦的，這個算什麼辛苦？真正的辛苦是在三惡道，那個才算辛苦。你是有福報的人，身為國王，吃穿都很富足，進出都有車馬隨從，腳都沾不到地的，怎麼會辛苦呢？」因為祂知道，波斯匿王想要看祂兒子，所以就把那些小沙彌統統叫來。
羅?羅剛來的時候，佛陀根本對他沒辦法，他整天愛玩，聽法也不要聽。佛陀告誡他好幾次，說也沒用，拿他沒辦法。所以這一回，召來了以後，就對羅?羅說：「人身難得，佛法難聞，遇佛更難，成道更難。你現在都有了，怎麼你不好好學呢？」一見面就這麼講。羅?羅就跟他父親講：「這個佛法太高深了，我是小孩子，聽不懂啦！怎麼能夠聽得懂您這麼高深的佛法呢？我也聽了啦，可是聽了就忘，沒辦法，白費精神，學也沒有用。我現在年紀小，等我年紀大的時候，心能夠安定下來，那時就能夠好好學了。」
佛陀就跟他說：「萬物都是無常的，人身也是無常的，你能夠保證你自己可以長大嗎？活到年紀大嗎？」祂兒子就說：「我是不能保證啦，可是您是佛陀啊，您難道不能保您的兒子長大嗎？」佛陀就回答說：「唉！我自己的命都保不住了，還能保你啊？」羅?羅就說：「那這個佛法學了、聽了有什麼用？連兒子的命都保不了，有什麼用處？學它干什麼啊？」
這個時候，佛陀就跟他說：「對你的今生不見得能夠保，可是對你的下一生，投生到其他道的時候，那就好處多多啦！這一生不見得看得出來有什麼好處，可是當你下一輩子的時候就有好處了。你好好學，就不會墮三惡道，就不會受苦啦。而且你學了以後，至少可以得人天福報，這一生不見得有，但是下一生是一定有好處，好處多多的。同時你就會有智慧，就會學到般若智慧。這個般若智慧可好啦，祂就是最好的仙丹妙藥呀！可以解你所有的苦，祂是甘露，是渡河的船，過河的橋，好處多多的。」說到這裡，就引起了波斯匿王的興趣。
你看，前面整個這個過程，就是要讓波斯匿王有興趣。他看到這一幕：「原來這個小鬼還不想學，原來佛陀的兒子跟我們也差不多。」他看到這一幕，就看到了人性的那種可愛處，小孩子的可愛處。這個時候，他反而自己引起興趣。「咦？般若智慧？這個是什麼東東啊？」他前面一定也聽過這個名稱，可是不曉得這到底是什麼含意，所以這個時候，就引起了他的興趣。他就問佛陀：「般若智慧的含意是什麼？」這就是佛陀要說法的機會了，他想要問什麼是般若智慧，佛就告訴他：「好，你想要知道這個，我就說給你聽吧，你好好安靜來聽，我告訴你什麼是般若智慧。」就開始講故事。
祂說；「很久很久以前，有一個毗摩大國，這個毗摩大國有一座徙陀山，山裡面有一個野干，被獅子王追獵，要吃它。這個野干驚惶的奔逃，一不小心就掉到一個井裡面去了。掉到井裡面出不來，當然那個獅子也吃不到它，這樣經過了三天出不來，它就在那裡安心的等死了。它在等死的時候，就說：『今天這個禍，唉！大概要死在這個井裡面了。反正我野干早晚也是要死的，本來干脆就給獅子吃了就好了，現在掉到井裡，還要慢慢的等死。我這個野干的身體是很髒的，反而把人家的井水弄髒了。當時因為害怕，就是貪生怕死，所以才會逃；現在想想，根本當時給獅子吃了不就好了，吃了就死了，死了以後就可以解除野干這一生的痛苦，就可以升天了。現在我也想通了，我就來向十方佛忏悔，我的心也已經淨了，我前世所犯的罪，這麼一死就把它還了，讓我能夠善業清淨，以後常常遇到名師、遇到佛，能夠好好修行。』它心裡就這樣子念。」
野干是什麼？野干是畜生道裡面最低層的畜生。獅子當然也是畜生，野干是最低層的畜生，它是給獅子吃的。
「這個野干這樣子講，它又向十方佛忏悔，希望以後能夠遇到佛，世世都能夠好好修行。它心裡這麼想的時候，這個心念就感動了玉皇大帝，也就是帝釋天；帝釋天就聽到，有人心裡面這樣念佛。一聽到有人在心裡面念佛，帝釋天就全身毛發都豎起來，就感應了。這一感應，自己就忏悔：『唉呀，我做這個天帝，天天享受，耽溺在五欲淤泥當中，都不知道修行。』現在心裡面感動了，就來看誰在念佛，祂以為念佛的就是佛。所以就從天上下來，一看井裡面有一個野干，連人都不是，連獅子都不是，是個低層的畜生。帝釋天是天上的國王，祂的層次當然比人間的國王還要高；一看是野干，祂心裡就想：『這個聖賢，祂們都是變化無常，故意裝成這種樣子的。示現出這種邋遢、低賤的樣子，來考驗我們。』祂心裡這樣想：『這還是聖賢，還是佛。』把它當成佛來看待。」
這個是重點。並不是你看到的對象，看起來是魔、還是畜生、還是野干；是你怎麼看祂，你心裡怎麼看待祂。如果你看到佛，你心裡覺得祂是魔，對你來講那個就是魔。但是帝釋天看到了野干，祂心裡想：「那是聖賢，是佛。」所以祂還是把它當成聖賢、佛來對待。
「所以帝釋就對野干說：『不聞聖教曠大久，常處幽冥無師導，仁者向說非凡語，願為諸天宣法教。』祂對它說：『喔，你說的話很高超，我已經很久沒有得到佛陀的教誨了。希望你對天人，對我，對天帝說法。』希望它說法。這個時候，這個野干就在井底下，仰頭看井上面的天帝，就回答祂說：『你是天帝，你怎麼那麼沒教養啊？你怎麼那麼不知時宜，那麼愚癡又驕傲？你要請法師說法，法師在井底下，你自己高高在上，這樣子來請教，這叫做有禮貌嗎？這個法是會幫助清淨的人，你這麼心懷貢高我慢，怎麼跟你說法？』野干就訓祂。」
「天帝一聽以後，馬上就：『啊，慚愧慚愧！』祂同時還帶了八萬天人一起來，旁邊那八萬天人看了以後就好笑，『哈哈！您下來還被人家罵！』天帝說：『唉，你們不要笑，是我不好，是我做得不對。』慚愧了，所以就把祂的衣服當繩子放下去，讓野干拉住祂的衣服，拉出這個井。拉出井以後，這些天人就向它跪拜，請求原諒，也請求它教導。祂們說：『我們天人，都陷在五欲的快樂當中，而荒廢了修行。』希望它來教導祂們，為說苦空無常。」
「野干在下面已經餓好久了，天人就變出甘露食請它吃。野干吃了東西以後就覺得：『唉呀！好幸福，怎麼那麼幸福。掉到井裡面，本來要死掉的，怎麼還有這麼好的甘露食可以吃。』覺得很幸福。這時候，野干心裡面就自我反省：『我是野干，有什麼好幸福？現在能夠得到天的甘露食，又逃出了這個井，就覺得幸福，到底幸福什麼？我感覺到幸福，是保住了這個野干的命嗎？被救出來很高興，到底在高興什麼？如果我是為了保住性命而高興，野干這個性命啊，是最倒楣的命，這麼倒楣的命有什麼好保，保住了有什麼好慶幸？』」
「何況它本來想，死掉的話，就可以解除了這個野干的命，然後還可以升天。結果現在這樣，有什麼好慶幸的？『那我在高興什麼啊？』從井裡出來之後，它確實是高興，但是高興什麼呢？它檢討了之後說：『啊，我懂了，我在歡喜可以宣教，可以宣揚、宣導佛法了。』它檢討自己的高興，是高興有機會宣導佛法。這些愚癡的天人，因為帝釋的緣故，有了一分一毫的智慧，跟著帝釋天一起來想要聽聞佛法。所以它現在非常的高興，有這個機會宣揚佛法，教導天人佛法就會有功德，它是高興這個。」
注意喔，這個檢討就是智慧。佛陀不是要解答波斯匿王的問題嗎？什麼是智慧？什麼是般若智？就是這個檢討。這個檢討就是般若智。祂沒有說：「這個就是般若智。」但是祂說：「我要回答他，要告訴、教導波斯匿王，什麼是般若智。」人們看到這裡，常常會說：「咦？祂還沒有解說什麼是般若智啊？」這就是實例；問這個問題就是愚癡。說到這裡你就該知道，這個就是舉實例；真實的，什麼是般若智，這個就是。
這個野干會這樣子檢討，在這個情況下，被天帝這麼救出來，又吃了甘露食，然後想：「我為什麼高興？我為什麼歡喜？」檢討以後，「喔，是因為有機會宣揚佛法，可以有功德了。我是高興這個，不是高興保住這個野干的命，逃過一劫又吃到天帝的甘露食。不是這個。」這就是智慧。如果牠想：「我好命，你看天都來救我，真幸福。」那就是愚癡。
「接著它又再檢討：『我能夠得到這樣子的機會，是因為以前我的老師，給我的教導，讓我有智慧，才得到這個好處的。』所以它立刻就念：『南無力我師，南無我師，南無般若，南無般若。』它自己就說：『我雖然因為做錯了事，掉到這個惡趣當中，』『但是我猶識宿命，知其業緣，般若之力，使得我能夠感動天，天神降下來救我，同時又讓我有機會宣揚佛法。』」所以這一段就是智慧。
你看，所謂般若智，就是會這樣子檢討。這種檢討，我們一般人大概都會；這裡比較難一點的，是它還識宿命。我們大概一投胎就出生了，不識宿命。它能夠識得宿命，就是它能夠知道過去世是什麼，因為什麼原因才墮入惡道；因為它以前學的那些佛法，它能夠檢討，能夠再繼續行善。這個都是般若智。
「這個時候，帝釋就告訴諸天：『我們的老師，祂現在說這種話，一定要說法了，我們大家都來請祂說法，大家都跪下來，希望祂能說法開導天人。』野干看到天人殷勤的勸它，要請它說法，它心裡更加高興。這個野干並沒有因為這樣，就想：『你看，天帝都向我下跪求法，你看我多偉大，多有福氣。』而想要找機會，找到別的野干吹吹牛。它完全沒有這個反應。它告訴天帝：『記得以前請法，都要准備一個很好的、高高的座位，讓法師坐在上面，這樣子才莊嚴、才清淨、才恭敬。法師登上那個高座說法，這個法才會有力量；因為你們用了恭敬的心來求法，就會得到這一種法的好處。如果你隨隨便便的，不恭敬、不尊重，跟你們講法，這個法說下去，你們也得不到好處。』
這些天人聽了以後，就把衣服統統脫下來，迭在一起，就變成一個高座。野干就升座，開始說法，它說：『我今天要說法，是因為兩個大因緣而說法，哪兩個呢？一者說法開化天人得福無量。我這樣一說法教導天人，可以得到無量的福，這是一個原因。二者為報施食恩。你們請我吃甘露食，我要報恩。要說法，就是因為這兩個原因。』天帝聽了以後，心中不服。『我把你從井裡面救起來，救你一命，難道沒有功勞嗎？為什麼不因為這樣而說法呢？難道這樣子救命的恩，比不上請你吃一頓飯嗎？』
野干就回答：『生死的事情，每個人不一樣。有的人貪生怕死，有的人樂死怕生。什麼樣子的人是貪生的呢？就是那些做壞事的、愚癡的、不學佛的人，殺盜淫、欺詐的人。這種人是貪生畏死的，因為他死了以後，會墮入三惡道，那是很苦的。所以死對他是一個不好的事情，因為死了以後會更慘。什麼人不怕死，樂於死呢？那些學佛的、做善事的人，他死了以後是升天的、會享福的，所以是不會怕死的。學好的話，還可以了生脫死，或者成羅漢、成辟支佛、成佛。死了以後，會得到永恆的幸福，當然不怕死；死了以後會得到永恆的痛苦，這當然怕死。』它說：『惡的人，死了以後就等於入獄；好的人，死了以後是出獄、升天，當然不同。所以有人怕死，有人樂死。』
這麼解答了以後，天帝就問：『如你所教的話，救你的命是沒有功德，那麼其余的功德，一個是施食，一個是施法；請你教一教我們，施食有什麼功德？施法有什麼功德？』野干就回答祂說：『布施飲食，只是救你一日之命；布施財物珍寶是給你一生的福氣，但是只是增加你的生死的纏縛。說法，這樣子的教化，就是法施，能令眾生出世間道。出世間道者，凡有三種，一者羅漢、二者辟支佛、三者佛道。此三乘人，都是接受了法施，聽聞了佛法，如說修行。這樣就能夠免除三惡道，受人天福樂。更好一點的話，就能夠了生脫死，成羅漢、辟支佛、佛道。這個就是法布施的功德。』
天帝在後面還問了一件事情，既然它不怕死，祂是樂死的，天帝就問它：『你如果樂死的話，我把衣服放下去，你為什麼要跟著爬上來？你就在底下死就好了嘛！』給了它這個難題。它怎麼回答？它說：『你把衣服放下來，我已經知道你要聽法，你要聽法所以才把衣服放下來的。如果我不上來、要等死的話，我就不能夠滿你的願，跟你講法。不能滿你的願，我就吝啬法施了。這樣子的話，我以後生生世世，會全部都不能如願。所以我不是為了貪生，而是要為你說法，是因為要為你說法才上來的。』」
我想祂這麼辯解，別人也沒辦法，天帝也沒辦法。這是一個狡辯，天帝也接受了。接下來天帝又再問問題了，「祂說：『你現在，現這個野干的身，是不是應化身？是變現出來的？』野干回答說：『不是，不是應化身，是業報，是罪業報。是因為我自己的罪業。』這些天人一聽說祂們的老師──野干是業報身，聽了以後，非常的震驚而且傷心。」
有人如果這樣聽了，也許反應是：「哦，原來你那麼差，你是業報，把你看錯了。哇！原來你該死的。」天人們的反應不是這樣，祂們反應是非常的震驚，又很傷心，而且更加恭敬要修行。聽到同樣的話，反應可能是兩極的；你會得到什麼報應，是跟你的反應有關的。
「天眾就對野干說：『我們本來以為你是菩薩聖人，為了來救度眾生，故意現出野干身。現在卻聽到原來是業報身，到底是怎麼回事？為什麼會這樣？請您告訴我們。』野干就回答：『欲聞者善，你們這麼想聽，是很好的。我就說給你們聽。』野干就說起它過去生的事。」它雖然是野干，但是它識宿命，它能知道它過去世是怎麼樣。這個識知宿命的能力，就是般若智慧，這就是般若智慧的表現。
「它說祂過去生中，有一世生在波羅捺波頭摩城，是一個窮人家的小孩，名字叫做阿逸多，是剎利種姓。這在印度的種姓制度裡是第二級的，就是可以做國王的。雖然窮的人沒能做國王，但是要做國王的，就必須是這種階級出身。他很聰明，很好學；十二歲的時候就追隨了一個明師，在深山裡面學習。他學的時候，辛苦的承事，研精習學，決不懈怠。他的老師，也早晚都很努力的在教他。經過五十年，學了九十六種類的學問，經書記論、醫方咒術、占相吉凶，災異禍福，靡所不達。全部都會。」
就是我們現在的算命、卜卦這一類，還有醫術，醫病、健身什麼，這些玩意兒全部都會。「而且智慧很高，名聞四遠，很有名聲，學問很高；可是就是很窮。他覺得自己學了那麼多，卻沒有辦法供養老師報恩，他就想：『我來把自己賣掉，得到一筆錢，就可以奉養老師了。』想要賣身。」人家是賣身葬父，他是賣身報師，供養師父。
「他告訴他的師父他想要這樣做。他師父就說：『我們是在山裡面修行的人，乞討就可以過日子了，也餓不死，又不缺少什麼東西，你為什麼想要把自己賣掉來供養我？我又不缺什麼，你不要這樣做。』叫他不要這樣做。『你應該把我教你的東西，你學會的東西，去?化天下的人民，這樣才是報師恩。』他聽了師父的話，沒有賣掉自己，就在山中乞食度日。不久以後，這個國家的國王死了，沒有人繼位。群臣商量：『我們就找來有名的學者，讓他們共同來辯解、講理。』一召，來了五百多人，就在七天裡面，互相辯論。阿逸多辯才高超，講論第一，沒有人能夠勝過他。所以群臣很歡喜，就請婆羅門，敦請阿逸多來做國王。
阿逸多就想：『到底要不要接受？』這個機會讓他憂喜參半，又高興、又害怕、又擔心。說：『如果我做了國王，享受了這個權位富貴，一做錯事，就會掉到地獄去，這就不好了。可是如果我不接受的話，我很窮，我想要供養父母、師父都不能。』就在那裡反復這麼想。到後來，他決定冒險一試，就接受了。接受王位以後，第一件事情，就派忠臣把他的父母、師父接過來，做最好的供養，讓他們住在很好的宮殿、林園裡面。他做國王也做得很好，勤政愛民；跟他的夫人，就是皇後，還有采女，都修他師父所教的十善法。
他這個國是很大的國，邊界還有兩個屬國。他這樣子好好的做國王，做了一百年，已經是一百六十二歲了。邊界那兩個小國，一直互相爭吵、戰爭，斗來斗去，帶了兵將不斷厮殺，但是誰也?不了誰。其中一國名叫安陀羅，另外一國叫摩羅婆耶。安陀羅國王比較厲害，就召群臣商議，怎麼樣可以把摩羅婆耶滅掉。群臣裡面就有人說：『阿逸多王是我們的共主，他出生寒微，雖然做了國王，還是一副寒酸相，寒意猶存。從昔以來，一直奉持十善，所以不犯外色。』」所謂不犯外色，就是沒有搞外遇。他雖然有宮女，可是他的宮女都是老妪們。
「所以他們就設計：『我們要在我們國裡面，找漂亮的、年輕的女子一百人，由忠良的臣子帶著，然後再准備一些寶物，一起送去貢獻給他。如果他收了，那就有辦法了。如果他收了的話，就請他撥一百萬的兵給我們；我們自己再准備一百萬兵眾，有兩百萬的兵，就可以把另外那一國滅了。』這麼算計以後，就真的這麼做。阿逸多王看到美女、寶物，就大歡喜，收下了。所以那個寒酸相，就會中這個計。他就問那個使者說：『你們國王送我這麼好的東西，希望得到什麼回報？』使者就對阿逸多王說：『摩羅婆國是大王所統，彼王頑嚚，不知化度，淫亂無道，不理國政。民被其毒，視之若怨。特從大王，請兵百萬，助往伏之。奉獻之誠，其正在此。』」
你看，說得多好聽！他們送美女給阿逸多王，就是要阿逸多王淫亂嘛！但是他說：「你看那個摩羅婆國多淫亂！」說人家淫亂，其實就是自己淫亂，說人家著魔，就是自己著魔，已經完全呈現在這裡。然後又說，摩羅婆國的老百姓都被他們的國王害了，都把他當成冤仇；說的多冠冕堂皇。這些話都是反的，但是阿逸多王糊裡糊塗就中計了。「阿逸多王很高興，馬上就撥了百萬強兵給他帶去。」我想摩羅婆國和安陀羅國，這兩個國王恐怕是半斤八兩，沒有哪一個特別好，哪一個特別壞，但是安陀羅國王比較奸詐。
「安陀羅國王得到阿逸多王的一百萬兵，自己國內，他又弄了一百萬兵，然後就去打摩羅婆國。死了一半兵，就是死了一百萬人，才把摩羅婆國打下來。打下來以後，摩羅婆王還有他的族人，全部被斬殺。阿逸多王得到了這一百美女，意迷情惑，忘失本志，奢淫著樂，不理國政。他的國家就開始亂，他下面的官也就開始亂搞；又遇到天災饑荒，結果就滅了。國滅了以後，阿逸多王也死了，死了以後就墮入地獄中。因為他識知宿命，知道自己過去做了什麼壞事，所以他就趕快改惡修善，很快就從地獄道出來，升到餓鬼道。餓鬼道還是一樣，他還是識知宿命，很快再改過遷善，很快又出來，就升到了畜生道，成為野干。牠就是這麼來的。」
我們今天就講到這裡。我現在把後面的結果先說一說，這個阿逸多王，就是釋迦佛的前世。阿逸多王的師父，就是彌勒佛；帝釋天天主就是捨利弗，那八萬天人，就是跟著捨利弗的八萬菩薩。跟著捨利弗的八萬菩薩，在釋迦佛成道那個時候，就是打死不退的大菩薩。原來祂們早就都是至親的伙伴了。好，我們今天就到這裡，謝謝各位。
【現場問答】
問：如果我們的程度與能力還不夠，沒有辦法做到三輪體空，而去教別人佛法，我們可以怎麼做來報答師恩？
師：如果還不能夠教別人，程度還不夠，怎麼樣子報答師恩？好好修行，把自己修好就是報答，就是最大的報答。
好，如果沒有其他問題，我們就到這裡了。謝謝各位。
