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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
大安法師：《佛說阿彌陀經要解》述義 第十四講
《佛說阿彌陀經要解》述義(第十四講) 好，下面呢，就是解釋極樂世界的教主和他的弟子眷屬。“佛又告長老捨利弗，阿彌陀佛成佛已來，於今十劫。”這裡是闡明極樂世界的教主成就。前面我們講通序裡面的六種成就，六種成就就有個主成就。其實六成就裡面最重要的就是主成就。主成就了，一切就成就：成就它的時成就、處成就、眷屬成就，等等。好，這裡特別提出一個“於今十劫”：一個成佛已來的時間概念，是十大劫。如果從法、報、化三身的特點來看：法身，它沒有什麼成不成的時間概念，因為無始無終，所以不應該來討論時間的劫數；報身，是由於他發了大菩提心來修行，到他圓滿的時候得到究竟覺——實相法性，從這個意義上來說，它可以討論成佛的時間概念；應化身，是隨著有緣眾生的根機來示現救度的過程，也可以討論成佛的時間概念。從另外一個角度來看，法身的功德是由於修德有功才顯現出來，從這個意義上來說，也可以討論成佛的時間劫數；報身是“別無新得”，應身“如月映川”——千江有水千江現，所以這個報身和應身，也無所謂成和不成的問題，也可以不討論時間的概念。 諸佛如來示現八相成道，各有他的本門和跡門。說實在話，討論這個問題不是我們凡夫討論的范圍：佛度化眾生的本意是神妙莫測的。你看《法華經》由跡顯本，我們凡夫的眼裡認為悉達多太子成佛也不就是幾十年嘛，那怎麼地湧出來無量無邊的菩薩——功德甚深、相好莊嚴，卻都是由釋迦牟尼佛作為老師來教導的呢？那就好像一個一百歲的老人叫一個二十五歲的年輕人，叫他爸爸一樣。那個二十五歲的小伙子也承認：“這個一百歲的人就是我的兒子。”不可思議！那麼當與會的——像彌勒菩薩——都搞不清楚的時候，釋迦牟尼佛就追溯遠古大通智勝如來的本地。通過本地的追溯，哦，我們才了解釋迦牟尼佛不是這一世才成佛的，乃是塵點劫又塵點劫前早已實成的一尊古佛，壽命無量。那你說，釋迦牟尼佛都是早已實成的一尊古佛，那阿彌陀佛呢？難道他僅僅是一尊只成佛十劫的新佛嗎？所以這裡講的“阿彌陀佛成佛已來於今十劫”，也就是他的跡門——這一期的示現而已，還不是他的本門。如果從本門裡面——從釋迦牟尼佛本門——去推測，那麼阿彌陀佛成佛以來，也應該是塵點劫又塵點劫——早已實成的一尊古佛。 好，我們只能在他所示現成佛的這個跡門當中來加以討論。這個討論倒也給我們一個安心。阿彌陀佛成佛以來已經十劫，今現在說法，就等於他成佛才剛剛不久，就是才剛剛“開張”。所以呢，我們現在趕緊去沒有問題，阿彌陀佛不會圓寂。而同時阿彌陀佛又是無量壽。如果阿彌陀佛的壽命是有量的，是有限的，我們都不敢念佛求生西方極樂世界，怕不踏實。我費了一輩子——這樣放下萬緣念佛，五欲也沒享受，念佛到了西方極樂世界；好不容易去了，一看，哎，他老人家不在了！這裡面的失望、沮喪是用語言沒有辦法去描述的。那麼現在阿彌陀佛無量壽，“成佛已來於今十劫”，教化眾生的佛事剛剛才打開序幕。所以我們就要隨順釋迦牟尼佛的勸告。不僅是現在的眾生往生，阿彌陀佛“今現在說法”；過去多少世的眾生往生，也是“今現在說法”；未來無量無量世的眾生念佛往生，阿彌陀佛仍然是“今現在說法”。我們就放心了。阿彌陀佛壽命很長，我們一去也跟阿彌陀佛一樣，就一生成就道業。“成佛已來於今十劫”，時間很短，然而極樂世界卻有無量無數無邊的聲聞弟子、菩薩弟子乃至於一生補處菩薩。這說明：這麼多的一生補處菩薩都是在十劫當中所成就的。這反映什麼？這反映西方極樂世界成佛確實很快。如果他方世界你要到達一生補處，那要經過多少阿僧祇劫——無央數劫，才能到達這個水平。西方極樂世界一生補處，都是無量無邊阿僧祇劫算不清楚的數量。 從《無量壽經》我們看到，阿彌陀佛成佛已來，他的第一會的弟子——就是參加他初會法會的弟子，都是沒有辦法算清楚的。那現在已經是開了多少法會！一般來說剛開張的法會人數是比較少的，後面的人數會越來越多的。所以現在西方極樂世界菩薩、聲聞弟子無量無邊——乃至算數譬喻所不能夠算清楚的，更是無法言表。這就正面顯示十方無量無邊的剎土、過去現在未來無量無邊的往生者，得到不退轉，得到一生補處，是很多很多的，而且非常容易。它就令一切修行者心向往之——值得去，不去就吃大虧。所以我們要買股票，買這張“股票”——法界彌陀的“股票”，那是賺“大錢”。 好，請看下面經文。“又捨利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾亦復如是。捨利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴。” 好，這是描述極樂世界教主成就之後，他的聲聞、菩薩眷屬的成就。主、伴圓融。如果教主很偉大，但是下面的弟子沒有什麼，是光桿司令，那也不莊嚴了。一看：噢，阿彌陀佛有無量無邊的聲聞弟子，這些聲聞弟子都是證果阿羅漢的水平，其數量也是算數所沒辦法知道的；不僅阿羅漢這麼多，諸菩薩眾——三賢十聖的菩薩，他們的數量也是無量無邊阿僧祇的——算數所不能知。好，那有人就會問了：“西方極樂世界是大乘菩薩的法界，為什麼還有那麼多的聲聞呢？天親菩薩不是說‘觀彼世界相，勝過三界道’、‘女人及根缺，二乘種不生’嗎？二乘的種子不能往生嘛，那為什麼會有這麼多聲聞弟子？”這裡面，對天親菩薩這個偈頌有很多人誤解。“二乘種不生”，不是指二乘種性的人不能往生，而是指極樂世界那個剎土不會生起聲聞、緣覺二乘的種子。他方世界的聲聞、緣覺，如果他具足信願，也能往生。因為阿彌陀佛是平等普度九法界眾生的，聲聞、緣覺也是其中兩種法界，不能遺漏的。聲聞、緣覺——特別是定性二乘，他常常生起不了菩提心，不能莊嚴淨土，饒益眾生；在大乘佛法來看，稱為焦芽敗種，就是不能成佛的。但是西方極樂世界阿彌陀佛的願力有一個勝妙的利益，就是令那些定性聲聞到了西方極樂世界去能發起大乘的菩提心，就有一種巨大的轉化力量。因為西方極樂世界全體都是法性土，是有大乘菩薩巨大加持力量的地方。他只要去了，一定能夠回小向大。在往生之前他能夠回小乘心向大乘心，當然更好：提升往生品位。但很難要求一些聲聞、緣覺：在此土能夠很方便的、很容易的回小向大，那不可能。《法華經》講大通智勝佛以來的聲聞都很難轉生大乘心。 這些聲聞，也就是用了聲聞的名號，實際上他們就是大乘菩薩的種性。《無量壽經》講到：這些聲聞弟子到他方世界去救度眾生，能令他方世界無量無邊的眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。你看，他都能令他方世界眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，他自己難道還是定性聲聞嗎？所以這個經文告訴我們：現在這些往生的聲聞弟子——聞到彌陀的名號信願往生，他的種性已經是別教和圓教所攝的根機了。如果他是藏教乃至通教的根機，都聞不到他方世界佛的名號；聞到了，他也不相信。現在他聞到了彌陀名號，還願意往生，從根本上來說，他已經是別教、圓教所攝的根機。 好，最後總結：捨利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴。這句話其實微言大義很深。在依報介紹當中，談到“成就如是功德莊嚴”；現在講正報莊嚴，也是談“成就如是功德莊嚴”。怎麼理解？首先從佛的一邊來說。西方極樂世界阿彌陀佛教主以及聲聞、菩薩的弟子伴，這些境界的顯現實際上都要追溯到阿彌陀佛的因地：他作法藏菩薩發的大願、大行所成就的。就是因地他發願的那種編碼、編程已經是作好了，這是在果上顯現而已。這個顯現就是“一成一切成”。什麼叫“一成一切成”呢？就是他的大願完成之後，他由法藏菩薩就自然變成了阿彌陀佛，那麼阿彌陀佛就有佛果地上的功德，佛果地上的功德就是一切種智，由一切種智的心顯現出依報莊嚴和正報莊嚴，就一現一切皆現，就顯現出這樣的教主和眷屬的影像境。一成一切成，稱性而起。那從依報來看，比如我們說西方極樂世界的寶樹有多少多少由旬，很高大，七寶合成，那這個寶樹是怎麼來的？是不是非得像我們這個世界不可，要有個樹的種子播種下去，慢慢的發芽，破土而出，從小樹長到高一點樹，它有個生長的過程。要不要？西方極樂世界沒有這個情況。西方極樂世界一顯現這個寶樹，就是那麼高大：稱性而起，沒有一個生長的過程。這就是一切種智的心一現一切皆現、稱性而起的奇妙。依報是這樣的，那麼正報仍然是這樣的。正報就是阿彌陀佛主的功德以及菩薩、聲聞眷屬的功德，也是因中的種子一成——編制好了，在果上一切成就。 好，那麼這樣的一切成就，怎麼去理解？佛——教主，和菩薩、聲聞這些伴，到底是一個什麼關系？這裡談到兩句話：各各非自非他，自他不二。“非自非他，自他不二”，這些話有時候我們會覺得很難理解。我們來看看，自和他是什麼樣的關系？為什麼叫非自非他，最後又落腳在自他不二？這裡面就要聯系到事事無礙的法界。從那種陀羅尼珠子互映互攝的原理去理解，才能夠理解。好，一個談“自”。這個“自”是不是孤立的、客體的自呢？它不是。這個“自”是對境：“他”心中的“自”。這個“他”也不是孤立的、外面的他，這個“他”是自性裡面的他。所以自心中顯現的他，這個“他”就叫“他亦非他”。他心中的自，這個自也就叫“非自”。你就理解“非自非他”裡面是交融互攝，你中有我，我中有你，用這個“非自非他，自他不二”诠釋。那麼阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛是我們眾生心中的阿彌陀佛。那麼聲聞、菩薩是什麼？也不是客體的東西，他們是阿彌陀佛心內的眾生。既然是阿彌陀佛心內的眾生，那這個眾生全體就是佛。眾生心中的佛，那麼全體的佛也就是眾生。要了解“非自非他”，然後就契入到“自他不二”。“自他不二”實際上要從兩個層面去談。無論是自己，還是外境——跟自己相比較獨立的“他”，實際上都是我們現前一念奇妙、清淨、光明的心體所顯現的映像。既然是現前一念妙淨明體顯現的自、他，這裡面你就很難去討論“有是非是”。 這裡面他就進一步說，這個極樂世界莊嚴——現在莊嚴和當來莊嚴，是以阿彌陀佛已經成就的莊嚴作為本質境，作為增上緣，能令我們這些凡夫依托這樣的本質境、增上緣——這個已成就的因素，產生信願行，執持名號。信要信這個：我們只要通過信願稱名，我們就也在“成就如是功德莊嚴”。我們的願也念念這樣去求“成就如是功德莊嚴”；我們的執持名號也念念這樣去持，它就自然而然的作為一種轉換，念念念佛當中就是“成就如是功德莊嚴”。所以最後一句話就說“能令信願稱名者念念亦如是成就也”。那麼這樣的一個轉換關系，實際上是非常奇妙的。有時候看到這些，思惟這些，我都覺得自己水平很有限。可能講出來大家還是雲裡霧裡。這裡面非常神妙：這種轉化的關系。我們去理解這種“各各非自非他，自他不二”、全佛即生、全生即佛、全他即自的理顯現在信願稱名當中一種巨大的轉換關系：全攝佛功德為自功德——香光莊嚴的道理。 ——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
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