《佛說未曾有因緣經》(二)
間時：2011年05月14日
地點：台北科技大學
主講：智崇上師
紀錄：張春美、周雅容
整理：周雅容、梁玉明
今天接著再講《佛說未曾有因緣經》。
上次講到阿逸多王，因為接受了安陀羅王的禮物，一百個美女、很多珠寶，就撥了一百萬的兵將給安陀羅國王。安陀羅國王得了一百多萬的兵將，加上自己的一百萬兵將，就把摩羅婆國滅了。阿逸多王開始享樂、不理朝政，國家就慢慢衰敗、滅亡，他也死了。好，我們今天就從這裡開始。
阿逸多王死了以後到哪裡去啊？他在人間死了，就掉到地獄，受盡痛苦。可是因為他之前學得很好，也修得很好，雖然一時中了計，收了人家的禮物，開始敗壞。可是他掉到地獄的時候，他知道自己做錯了事情；也清楚自己為什麼會生在地獄。這個就是識知宿命，他知道是怎麼回事。
能夠識知宿命是一種智慧，於是他把修行的功夫又拿出來，好好的忏悔，改惡向善。他很快的就在地獄裡面死了，投生在餓鬼道。生到餓鬼道的時候，他還是識知宿命，曉得自己這回為什麼會落到這種狀況，所以他繼續的忏悔改惡向善，在餓鬼道也很快就死了。死了之後就投生在畜生道，得到野干這個身體。
野干是什麼樣子的畜生呢？有一點像狼，像狐狸這樣的動物，也像非洲有一種叫做鬃狗的動物，我們在網路上可以查到它的圖像。它專門吃腐爛的肉，那些獅子、老虎吃剩下的腐肉。但是它在出生的時候，還是一樣有智慧；過去在阿逸多那一生的時候，修行的功夫還在。所以還是一樣改過向善，然後行十善，修十善法，也教其他的眾生修十善法。這個就是釋迦牟尼佛在說祂自己的故事。
故事裡，這個野干正好碰到獅子要追殺它。當時它會害怕，就逃命；一不小心就掉到山裡面的一個井裡去了。在井裡面它是准備等死的，它知道在畜生道死了以後，它可以生天的。它知道會這樣子，所以它是很高興的在等死。可是這個帝釋，就是玉皇大帝，把衣服放下來，把它救起來了，所以它就死不成了。所謂死不成，意思是生天生不成。它本來要准備生天的，結果生天生不成，那就只好再繼續承受野干這個身的苦啦。
這個也就是為什麼它說，給它甘露食是有功的。讓它有機會向這些天人說法也是有功的。反而救它的命並沒有功，因為它本來可以生天的，被你一救以後生不了天了，怎麼算有功呢？它這麼一說以後，天帝不太相信。所以就問它：「如果你說你是好人，求死是快樂的，壞人求死是痛苦的。好吧，就算你這麼說好了，如果你真的是求死的，你希望死；那我衣服放下來，你不要拉著衣服爬上來就好了。事實上你還是拉著衣服爬上來，所以你還是不想死啊！你說你想死是騙人的。」
這個野干，還真的有智慧。它說：「我今天之所以會拉著你放下的衣服當繩子爬上來，不是因為貪生怕死，而是因為有三件大事因緣的關系。第一個因緣是，你把衣服放下來，天帝你有意要救我。如果你要救我，我不理會你，不要這麼被拉上來，這樣子違背了你的善意。如果我不讓你的善意得到滿足的話，我有罪。是為了滿你的願，我才願意被拉上來。如果我不滿你的願的話，以後我自己的願也都不會圓滿，以後也會遭殃、會痛苦的。那是為了滿你的願，不是因為我貪生怕死。這是第一個原因。
第二個原因是因為，我看天帝，還有一起來的八萬天人，都想要聽法；我不拉著衣服上來，就不能講法給你們聽。不能講法給你們聽，那我就是吝啬，對於說法是吝啬的。你們想要聽，不講給你們聽，不教你們，那是吝法。吝法的罪也很大，以後就得不到好報，下一生生出來的時候，不是聾子、就是啞巴、瞎子。就算不是這樣，生在一個好地方，也會變成一個頑冥不化的人，學什麼都學不好。所以這個不行，我不可以吝法。
不但不可以吝法，吝財也不行的。譬如說，你現在很有福氣、很有錢，看到窮人需要布施一點的時候，你捨不得，不肯布施。光這樣子的吝財，也會墮入餓鬼道，以後吃不到東西，受盡窮困、饑渴之苦。所以我不能吝財，更不能吝法，都不可以的。這是第二個原因，我要拉著你的衣服上來。
第三，為什麼會拉著你的衣服上來呢？因為可以跟天人傳法，教這些天人，這樣子是法施。法施功德無量，這麼功德無量的事情，不做怎麼可以呢？當然要做。是因為這三個原因，才拉著你的衣服上來的，不是因為貪生怕死。」這麼一講，天帝也無話可說，就接受了。因為聽到法施的功德無量，所以天帝就問：「教化功德，其福雲何？唯願說之。」希望它講一講法施的功德是什麼？
野干就說，教化的重要性，就是要告訴人家，死後有生；死了以後，還會在另外一個地方生出來的。不是在這裡死了，以後再也不生了，什麼都結束了。這個很重要啊，如果說死了就是一了百了，什麼都沒有了，那現在做什麼壞事，也沒什麼關系了。我現在做壞事，當然就是要得到一些好處；現在就只有這一生，結束了以後就什麼都沒有了，可撈就趕快撈一點吧，做壞事也不在乎，反正也不會有什麼以後要受報的事情。所以我們一定要告訴他，真實的狀況不是這樣子，死了以後，有下一生的。這樣子的話，大家就會為了下一生，而不會肆無忌憚、亂搞一通了。所以第一個就是要讓人知道死後有生。
然後再告訴他，教化的另一個重點就是，你做好事就有好報，下一生就有好報。如果做壞事，下一生就有惡報。如果你好好修道的話，就會成道。這四個重點，就是我們要教化，要說的事情。如果你是做好事的，你是修道的，那麼你就會得到好報。怎麼樣子的好報？你就生天。因為你是修道的人，生了天，以後也就在天上教人家怎麼修行。因為你有智慧，如果在天上教，就是天師。
再來呢，你也有可能下一生就做金輪王。金輪王就相當於統治四天王天的王，就是我們一般講的統治四天下；當然也是修十善來教化天下。也有可能下一生就做人王，就是我們地球上的國王、總統之流。因為你能識知宿命，你也會用十善法來教導、治理國家，你有懂得因緣的智慧，這樣事情就會做好。
不過當你做到高位，做到人王、金輪王、天師，這也很危險。為什麼呢？這個時候你受五欲的樂，得到很尊崇的富貴；這種地位就很危險，會有很多魔難來考驗你，就會讓你倒楣的。你稍為一糊塗，就做了壞事；做了壞事就會受惡報，掉下去受苦。不過因為你有在修，就算你掉下去了、受了惡報，可是你有智慧，識知宿命，所以還可以讓自己改過向善，忏悔業障，然後又會爬上來。
如果能夠有智慧，智慧能夠增長，又修菩薩行，能修到無生忍；這樣的話，就是所謂菩薩教化的功效、修行的功效，這也就是法施的功效，法施的好處。你修法、得了功德，如果你把那個法施出去，別人受你的法教；雖然對當世這一生，也不見得有什麼立刻的好處，但是在下一生的好處就會比較多。下一生就算墮落了，因為你有智慧，你就有機會再升上來。如果你沒有修這些法，沒有這樣修行，你就沒有智慧，你掉下去，就爬不出來了，所以這個法施的功德很大。
天帝聽了以後很高興，原來財施和法施，有這麼大的不同。財施，就好像點一個小燈，可以把一個房間照亮。法施就好像是大太陽，把天下都照亮了，黑暗都消除了。原來有這麼大的差別。所以天帝就稱贊野干：「你，這個野干和尚，」他稱它和尚。「你呢，就好像太陽一樣，你的智慧光明一照下來，我們這些天人都見到光明，天下都亮起來，把眾生的黑暗都掃除了。」
這個時候，天帝和八萬天人，把衣服整理好了以後跪下來，合掌，要請它教他們十善法。「這樣可以饒益我們這些天人，也可以增長你野干和尚的功德。」野干就答應了。「好，正是時候，那麼現在我就教你。」它就告訴天帝，「你要受這個十善法的戒，那麼你先要做一件事情，就是忏悔業障。你要會忏悔自己的業障，要淨身口意。」怎麼忏悔身口意的業障呢？
第一個身業，就是殺、盜、淫這三件事，要把它清除掉。為什麼講身業呢？身業指的就是，用你的身體去執行的那些業。你的身體沒有做這樣子的事，那就沒有這個身業。口業有四個，就是妄語、兩舌、惡口、绮語。妄語是謊話，兩舌是挑撥離間的話，惡口就是凶狠的話，绮語就是胡說八道的八卦。口業就是指你的嘴巴說的，這四種，你只要說了，就是有口業。這四個口業也要把它清除掉。
什麼是意業？我們一般都講貪、瞋、癡，這裡稍微不同，不是貪瞋癡，而是嫉妒、瞋恚、憍慢這三個，憍慢就是傲慢。後面還加上一個邪見，
邪見指的就是不正確的心態，對於自己的嫉妒、瞋恚、憍慢，總認為是自己有理，是別人的不對。所以邪見指的就是嫉妒、瞋恚、憍慢這三個。
這十種惡要把它戒掉，「禁身口意十業，不犯眾惡」。這十個惡你要禁止掉，不能再犯。你能夠禁止不犯了，就叫十善；做的話就是十惡。這也滿簡單的，只要不作惡就十善了，如果你做了這十種惡事的話，那就是造了十惡；你一心的、誠心的把這十惡去除了，就是身口意淨。把身口意干淨了，這樣就是十善，這十善也滿容易做的，只要不做十惡就十善了。
天帝就再問：「十惡、十善的果報是什麼？能得到什麼好處？」野干就告訴他：「我曾經聽佛說，十善的果報就可以讓你上生到六欲天，做了天人，有七寶宮殿，有五欲自然，百味飲食，壽命無量。父母妻子，六親眷屬，端政淨潔，歡喜快樂。所以人如果做了十善的話，就會生天，在六欲天裡面，得到這麼多好處，天人的福報都有了。你如果在天人的時候，繼續持十善，天上的福盡了要死掉時，在天上死，還會在天上出生。你繼續持十善的話就會這樣，生生世世都在天上生、天上死，一直在天上；而且下一生的福報，比上一生的還要更好。」
這個跟世人的十善稍微不同。世人，指的就是人世間的人，修善很困難。他的困難在「心道三戒，難可護持。」指的就是意業，嫉妒、瞋恚、憍慢這三個，很難守。記得我過去也講過，我覺得身業好守，口業也好守；可是意業守不住啊！它自己就要生出來，要想啊；只要這麼一想，就犯戒、就造業了，管不住啊！你看這個經裡面，跟我所講的英雄所見略同。真的，我就覺得這個很難；果然，這裡也講，這個是很難的。
不過經文裡面說「心道三戒，難可護持。」那個三戒到底是指什麼？其實很簡單的，不是講「不瞋戒」嗎，就是戒瞋恚；你要做到不瞋，就是不生氣嘛，一個讓你生氣的事情來的時候，你的瞋心就冒出來了，根本管都管不住的，所以戒也戒不了。你要它不生是很難的，我們人世間的人，真的就是很難。怎麼辦呢？說有方便法，先來練習修持心。心裡面一直要自己保持是好心的、慈愛心的，這麼做久了以後就可以不瞋了。他也沒有辦法直接說：「我就是要不瞋。」沒有辦法立刻做到不瞋，就讓你先做到慈心，養成習慣之後，漸漸的才讓這個瞋心不起。
可是我們人世間的人，想要行慈心也很困難，行一下就忘掉了，做一做就沒了，一下就飄走，就不見了。他形容那個不見的狀況，就好像拿刀來砍水，你砍下去把水剖開，它馬上又合起來了。只有在砍的那一瞬間，好像有砍開來，但是刀子一劃過去，那個水又合起來了。我們要行慈，你看是這麼困難的。所以要守不瞋戒啊，很難。
嫉妒這個戒也是一樣，遇到狀況出現的時候，它就會發作。看到別人有好的地方，那個嫉妒心就會發作。看到人家有福氣，就發作了；他怎麼可以有福氣？看到人家長得漂亮，心裡也發作了，為什麼她長得漂亮，我不漂亮？就是看不得別人好啦！一看到別人好，那個嫉妒心就要發作，你要不起嫉妒心，很難。嫉妒各種人家的好，人家如果很健康、不生病，你也會嫉妒。看到人家聰明，你也會嫉妒。反正人家所有好的，你都會嫉妒，嫉妒心就是這麼自然的跑出來了。要不嫉妒很難。
憍慢的心也是一樣，遇到狀況的時候，它就會發作。什麼時候這個憍慢的心會發作呢？看到人家不好，肢體殘缺不全、或者窮困、或者丑陋、或者又聾又啞有智障，憍慢的心就出來了，就覺得自己高人一等。所以要不憍慢，也很難，它要發作的時候就發作了。我們世間的人，要持住這個心戒，要不讓它發作，難呀！雖然我們有的時候強制自己不發作，可是只能一時；稍微不強制一下，稍微放松一下，它就發作了，它自動發作的。所以世人修十善的果報，就不會像天人那樣，效果那麼好；天人修十善的果報，比人世間的人好多了。
天帝聽了以後就覺得，這些世人的毛病，我們天人也有啊，也不見得沒有，那個心道三戒也是一樣，很難。嫉妒、瞋恚、憍慢還是一樣，沒有停過啊。我們怎麼福報就比世間的人要好呢？這個野干就說：「人世間的人，他的福報少，煩惱多，就是苦多樂少。而天人是苦少樂多的，所以彼此福報是不一樣的。」天帝又說：「我們這些天人啊，享樂享多了，心都很粗的，好像猿猴一樣。要持這個十戒，也不是能夠一直都保持著。常常也是，這個時候持持、那個時候又忘掉了。跟世人的問題一樣，雖然比較好一些，但還是有同樣的問題。如果我們中間忘失了，犯了戒、做了壞事了，怎麼辦？有沒有辦法補救？」
野干就說，它聽它的師父說：「如果人行十善，但是不小心，有的時候又犯了戒，也就是做了十惡當中的一兩個惡；做了，怎麼辦呢？那麼就要找一個賢明福德的人，把自己所犯的錯，向他坦白，表示忏悔。」這個狀況有一點像天主教，大家有時候看電影會看到，常常有很多人到天主堂跟神父告解，好像就是這樣子的事情。不過電影裡，每次演那個告解都是開玩笑的，好像神父就正好是一個壞人，告解以後，知道他犯的錯就去整他；電影裡面，常常演負面的。這裡應該是正面的，就是你向那個賢明福德的人，將你所犯的錯事，向他坦白，請求原諒；自己忏悔，重新再受這十善戒。這樣就算把這個戒恢復了，就沒有犯戒了。
這樣做為什麼會有用呢？後面它就舉例了。其實善就好像稻的苗，惡就好像雜草。我們還是常常要去把雜草拔除掉，你去告解、忏悔，就等於是把雜草拔掉，這樣稻苗就會長得更好。講到這裡我就想起，對於這個問題，意業的這三個戒很難守，那麼我的方法就是：如果你心裡面起了這三個意業，譬如說有嫉妒、有瞋恚、有憍慢，這個心一起，你就對於使你起心的那個對象，那個人或者那個事，就在心裡面很誠心的跟他說：「對不起，請原諒」。
我發現，至少我自己覺得很有效。大家如果還記得的話，不妨試試看。如果你發現我講的這個方式沒有效，你就講十遍；如果十遍還沒有效，你就再用今天經裡面講的那個方法，也是可行的。你去找一個賢德的人，向他告解、向他忏悔。然後就說，我以後不犯了。我的方法不需要找人，不需要找一個賢明福德的人，就自己心裡這樣說，我就覺得有效了。如果說這樣還沒有效，也許真的要找一個人，向他坦白、忏悔，這樣子比較更有力量一點。
天帝本來憂慮他還是會犯戒，他們要怎麼樣子補救；這個時候，補救的辦法也告訴他了，所以他們就不再憂慮了。但是他們又想到另外一個問題，想到：「我們雖然犯了戒也可以補救，那麼我們就生生世世一直在天上。但是在天上還是要死，死而再生、再死還是要生，所以還是有生死的問題。在生死的過程當中，還是有風險，一生一死的時候，他化自在天天王會來整我們。」
這是為什麼？他們生生世世都這麼有福氣，福氣愈來愈大，生死對他們好像也沒有什麼關系了，那時候他化自在天天王就會嫉妒；這一嫉妒，就會來整他們。在生死交接的時候被整的話，就會糊塗了，這一糊塗的時候，就會做壞事；一做壞事就糟了，就要受惡報。所以還是有生死的風險，生死的不安全、不確定性在那裡。所以他就問：「唉，這樣還會有生死呀，還是有無常啊，那個他化自在天王，看我們這樣子的修福，心懷嫉妒，就常常來作弄，留難我們呀！我們一被弄的話，就忘失了善道，就會造下惡業的因緣，就會受苦報。要怎麼樣讓我們可以不死，或者是沒有生死的這種風險，不會被這些魔王擾亂？」
這是進一步了，野干就回答，它曾經聽它的老師說，只要發菩提心，修菩薩道，魔王波旬也不能來損害你們。為什麼呢？因為發了菩提心、修了菩薩道就有智慧，有智慧心就不亂，沒有迷惑，就不會受到他的傷害。有了智慧以後，我們就識知宿命，所以就不會造惡了。心一直是清淨的，就得了無生忍，得了無生忍的話，就遠離生死。
天帝聽了，哇，那怎麼修菩薩道啊？他就想修了。所以修菩薩道，就是比十善法還要更進階的一個法。野干就回答他說：「我聽老師講，求佛道者，從原而起。你要修佛法修行的話，就要從原始點開始。要從你的最原始點開始。」這句話滿深的。我把它化成另外的話來說，我們人的原始點在哪裡啊？用禅宗的話，就是本來面目。用我常講的話，就是你那個不可被知的能知。那就是原始點，所有一切的原始點。
所以一定要找到那個原始點，從原始點開始。如果用我們圓覺宗修行的話來說，就是先入解脫門，解脫門就是你的原始點。所以你要先回到解脫門，從解脫門再開始，這個就是「從原而起」。你一定要從原始點開始，經文裡面說得滿多的，我就照這個經文來念一下。
「先當廣學諸法因緣，」從了解因緣開始。「解因緣故」因為你了解因緣了，信心就堅固，「信根力故」信心堅固了，就能起精進；能精進了，就不起一切惡業因緣。「純善之心，無放逸故，智慧成就。智慧力故，總攝三十七品助菩提道。」後面的這一段，比我剛才跟大家提的，又淺一些。我剛才跟大家提的那些，是一針到底，一句話就講到源頭了。它這裡不是，這邊怎麼講？你要學這些因緣，因為信心堅固，就精進，精進了就純善，純善了就有智慧等等。那個只是告訴你，你怎麼悟本來面目；怎麼去做，然後你可以悟本來面目。
我們不必這麼麻煩，我們就說，那個原點是什麼？那個原點就是你的本來面目。你能夠悟了本來面目，那個時候才開始起修。但是很多人誤以為，到了本來面目就結束了，以為是修行的結束，已經修完了；不對，不是這樣子，那是才開始而已。我們還是回到經文。
天帝就問，三十七品這個太深了，不是我們這些粗心的人、剛開始學的人能夠懂的，有什麼方便的善法，可以入這個菩薩道呢？野干就說，有，它聽它的老師說過，要修菩薩道，可以有方便法，來調伏諸根的。什麼方便法呢？就是六波羅蜜和四無量心。這個就是可以修菩薩道的方便法。
這個時候天帝又再問了，六波羅蜜是什麼東西啊？野干就告訴他，六波羅蜜第一個是布施。布施是第一波羅蜜。它可以破什麼呢？悭吝的貪心。把這個貪心破除掉。第二個守善，不行惡就為善。有一說是守戒，意思相通，就是不做惡了，就是守善波羅蜜。第一個是布施波羅蜜，第二個守善波羅蜜，第三個是堪忍波羅蜜。我們也叫做忍辱波羅蜜。我覺得堪忍比較好一點，比較容易讓人懂一點。意思是遭逢不如意的惡事，心能堪忍，不懷報復心。被人家欺侮了，心裡面不起報復心，能夠忍住，當然就是不生氣，忍住那個瞋心，那就是堪忍波羅蜜。
第四是精進修行波羅蜜，就是精進波羅蜜。第五收攝其心，不邪念故，第五其實就是禅定波羅蜜。這裡講的更實際一點，講禅定好像是一個專有的術語，這裡不是用這個專有的術語。收攝其心的意思是：你的心是收攏的。所謂收攏，就是你的心是愈來愈簡單，愈來愈純化，就是收攝。也可以說是歸納的，也可以說是歸元的，這就是收攝。那麼邪念是什麼呢？是發散的，那個心啊，愈來愈復雜，愈來愈復雜。那個心念是發散出去的，就是邪念。我們用另外一個說法：一個是向外馳求的，這是壞的，是邪念；一個是攝心內證的，就收攝了，就這兩個方向。
六者修習智慧，照除煩惱無明暗。這第六，用我們的專有術語，就是般若智，就是智慧，智慧波羅蜜。這邊的智慧，這部經特別強調，就是懂因緣，識知宿命，就是般若智。就是這六個波羅蜜。
所以六波羅蜜，就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，這就是所謂的六波羅蜜；加上四無量心：慈、悲、喜、捨，就是它說的十波羅蜜。四無量心，加上六波羅蜜，就是十波羅蜜。修這個十波羅蜜，就就算修菩薩行了，就可以避免生死的風險。因為你修這個就可以修到無生忍，這樣子就遠離了生死的風險。
天帝又再問，那什麼是慈？你見到有痛苦的人，就起那個慈心，作為救護，皆令得所。慈是什麼呢？看見人家有困難、有需要，你去滿足他的需要。有這樣子的心，就是慈。那悲是什麼？悲一樣也是看到別人有困難、有痛苦，你心裡面起的心是，幫他把困難、痛苦消除，這就是悲。慈是看到人家有困難，有某種需要，你去滿足他的需要，這是屬於慈。悲稍不同的是，面對這種狀況，去幫人家把痛苦排除，那就是悲。
喜是看見人家有好，我就高興；看見人家好，我就跟著好，跟著高興。喜真正的意思，就是隨喜。前面講到嫉妒，嫉妒是看見人家好，我心裡就起嫉妒；這裡不是，看到人家好，我就跟著人家一起好，很替人家高興，不是嫉妒心，是起喜心，替他高興。看見人家好，就替他高興，也隨順著去做同樣的、高興的事情。這個就叫做隨喜。所以這個喜，就是隨喜。
捨是看見人家有痛苦，我們就布施給他，協助他；做這樣事情的時候，不要他回報。把要人家回報的心全部捨掉，「不望現報、不望生報、不望後報」，所有的回報，全部都不要。所以這邊的捨，就是把要回報的心捨掉。
這樣的慈悲喜捨，還只是慈悲喜捨，還沒有到無量。為什麼又說它是四無量心，要無量呢？因為做這個事情是對所有一切眾生做的，眾生是無量的，你對眾生行慈，眾生那麼多，你的慈就必須要是無量的，所以就變成無量心。因為眾生無量，慈心無量；眾生無量，悲心也無量；眾生無量，喜心也無量；眾生無量、捨心也無量；所以這慈悲喜捨四無量心，是這麼來的。
這樣的話，十波羅蜜就全有了。這樣子的十波羅蜜，就把菩薩道全部含攝了，全部總攝、包含。這個時候，天帝聽了野干說十善行法，又聽到菩薩行，他所有的疑惑都解了。聽了非常的高興，非常的歡喜。所以他就跟他的八萬侍從、八萬諸天一起，修敬。一起非常的恭敬，叉手合掌，對野干說：「弟子今日，八萬諸天，一心同時，發菩提心，如和上說，菩薩道行，當具奉行。唯願和上，隨喜聽許。」
野干就答：「宜知是時，斯則是其本心所望。」野干就說，如你們的願。諸天就叉手合掌，叉手是什麼？叉手就是右拳在左胸一比，合掌、叉手表示一個禮節，西方現在都還保留著；拿帽子在胸前一比，沒有帽子就手一比，敬禮的時候就這樣表示。叉手合掌之後，他們就開始修了。
但是他們還繼續再問，他們想要供養；希望能夠設供養。野干就回答說：「唉呀，你們就不要問了。」它說 ：「我吃什麼你們最好不要問，講起來太難聽了。」可是天帝說：「不管好不好，你就說給我們聽嘛！」野干沒辦法，因為他們想要照它所吃的來供養它。它說，它是吃獅子、老虎的糞便，還有吃那些死人的腐肉；有的時候，餓得不得了的時候也吃泥土。這麼一直吃，但是從來沒有吃飽過。
這個時候，天帝他們聽了就很難過、很悲哀，就對野干說：「唉！照你所說的食物，我們也供養不下去，那就沒有辦法了。我們要回到天上去了，以後我們怎麼來報答師恩呢？」野干就說：「你們就把你們所學到的，到天上以後，再輾轉教給別人，這樣子就是報恩了。就是報我的恩，也報一切諸佛的恩，也會增長你們的福德。」
諸天就起立，跟野干說：「弟子之徒，今還天宮，未審和上，何時當捨此罪報身得生天堂，共相見也。」野干說，最多七天，它就要把野干的這個身捨掉，就是要死了，「就會生到兜率天去。如果你們也可以、要生天的話，希望你們也能生到兜率天。」為什麼呢？兜率天中有很多菩薩，專門教化諸天的佛法就在兜率天。所以天帝就跟它說：「我們會遵守您的教誨，如果我們在忉利天福盡以後，命終了，我們也會想辦法生到兜率天去，與師相見。」講完了，就在野干身上灑上花，然後就離開了。這些天人回去以後，七天，那個野干不離開它的座位，七天就命終，就生到兜率天做天王子。還是一樣，識知宿命，以十善教化諸天。
我們再回到波斯匿王這邊，這個時候，佛就告訴波斯匿王：「那個野干是誰？就是我，釋迦牟尼佛。我當時就是做了野干。當時那個帝釋天，就是捨利弗。當時那個阿逸多的老師憂波達，就是彌勒佛。還有八萬諸天，跟著玉皇大帝的八萬諸天，就是現在娑婆國土，八萬菩薩打不退者。」那個時候的八萬諸天，就是現在的八萬菩薩。
佛又告訴他：「我回憶過去，從初發心，到修菩提行，乃至證到無生法忍。於其中間，」在這個過程當中，與彌勒佛、捨利弗，一直都是很好的修行同伴，都在一起的。不要命的去追求明師，「親近奉侍，研精學問，成就智慧。智慧力故，於五道中，隨所生處，教化成就，無量眾生，令得度苦。至今成佛，」直到現在，「我成釋迦佛了，皆由般若智慧方便，斷除一切結習因緣，成等正覺。」完全是靠這個般若智。就是懂得這些因緣結習的般若智，所以現在才能夠再繼續，用智慧來教化這娑婆世界的眾生修行。
這個時候波斯匿王，還有他一起來聽法的眷屬，聽了以後就心開意解，非常的高興，起來作禮。他原先坐都坐不下去，根本不想聽，想要借機會跑掉，聽到現在就高興了。也不知道疲倦了，他說：「為什麼會這樣呢？世尊您以前講四聖谛、十二因緣、出世間法的時候，我們都很笨，聽了都不了解，所以身體才會疲倦。現在聽您講這個菩薩法，大家聽了，雖然好像還沒有全懂，但是心裡面很開心，就覺得很滿足。那麼，希望佛能夠教我們，怎麼修這個菩薩法？」
佛就問波斯匿王：「這個菩薩法，修身口意三業，這個十善道、十波羅蜜，是總攝了一切的菩薩法、佛法，你們能夠修嗎？」波斯匿王就說：「唉，正如您說的，這個法實在很難修，尤其這個意根的心道三法，很難修。該怎麼修呢？」佛就告訴他：「告訴你們一個修法，因為你們的心很粗的，要好好修很難。你們的煩惱都被風這麼一搧，就動來動去，根本忍不住，所以你們也沒有辦法持久的。想要修這個十善的話，就用三個時間來修。一個是上時。就是一醒來，到早飯中間，這一個時間修一修，這就是上時。中時是什麼呢？吃一頓飯的時間。吃飯你最多半個小時嘛，就是半個小時之內的事情，這是中時。那麼再一個下時，就是走路散步的時候，那也半小時不到的事情。修十善就是這三個時間修就好了。」
波斯匿王想：「這樣子修有用嗎？這麼短的時間，這樣子修一修有用嗎？」佛就告訴他：「有用，修的時間雖然短，但是有用。」祂就舉例，為什麼有用。「譬如說，你累積了一百年的稻草、或者是木材，只要點一個小小的火，一下子就把它燒光了。修這個十善，雖然三個時間那麼短短的，修一修而已，你累積的業障，恐怕堆積如須彌山這麼多；但是沒有關系，這個小小的火可以燎原，所有的這些稻草、木材，小小的火一點了以後，一燒就光了。所以你們不用擔心，這樣子的時間就夠了，就可以把你們的業障消掉。消掉了，你們的菩提心就發芽了，以後就會長成佛果。」
波斯匿王聽了以後更高興，就跟世尊說：「弟子今者，大得善利，所以者何，聞世尊說，修十善道，功德因緣，能令眾生，成菩提芽，弟子今者，志樂菩提，當勤修行，心不退卻。」那麼，「佛說是時，隨從王者，」所有跟著波斯匿王來的那些人，全部都發心要修菩提道，要修菩薩道，要修十善法。
這一段，如果大家有上過修行班二，修行班三的話，修行班一二三都上過的話，以上所教的法，全部都學過了。這個就是波斯匿王他們學到的，現在再補充一些經文上面沒有的因緣給大家。
在前面，有安陀羅國王，還有他那個出主意的臣子，以及被他殺掉的摩羅婆王。我們的經文裡面，只說到被安陀羅國王設計陷害的阿逸多王，他死了以後，就掉到地獄，後來又做了野干。從野干又再上生，到後來，原來它是釋迦佛。我們就好奇的想要知道，那個安陀羅國王，他死後的下場是什麼？他那一生，我們用世間人的角度來看的話，他是意氣風發、功成名就的，那應該是得意萬分。他想辦法從阿逸多王那裡得到了一百萬兵，加上自己一百萬，就把摩羅婆國滅了，把摩羅婆國王斬首。
我們很想要知道，這個安陀羅國王死後會是什麼？當然這個故事，釋迦佛是在兩千多年前，差不多三千年那個時候講的；祂講的那個故事，對祂而言已經是無數劫前的事情了。我現在就問，無數劫前的安陀羅國王，以及他的那個出主意的臣子，下場是什麼？我現在告訴大家，他們現在還在地獄。我講的時間是現在，現在還在地獄。安陀羅國王在地獄，他那個出主意的臣子也在地獄，他更慘，他還被很重的手鐐腳铐铐住，在地獄還被铐住。
另外那個摩羅婆國王，當時他的下場也是下地獄，但是很快的就從地獄出來，在人道做了王公貴人，做了好幾生。之後就生天，生天了以後，現在是佛，在佛世界。當時在那一生來看的話，他是很倒楣的，對不對？被殺頭，國家也被滅了，還下了地獄。我們如果來算他們的報酬率的話，那一生看起來，最賺的是安陀羅國王，最虧的是摩羅婆國王，次虧的是阿逸多王。但是如果用比較長的時間，算到現在的話，最虧的是安陀羅國王，和他的臣子，臣子可能更虧；摩羅婆國王和阿逸多王都不錯。所以到底要怎麼算這個賺賠呢？真實的狀況是，要把時間拉得很長來算，算出來才是有智慧的結果嘛。如果只看一生的話，你以為很賺，其實是大虧啊！那麼摩羅婆國王為什麼會掉到地獄？因為他被人家滅了國、砍了頭，所以下地獄嗎？不是，是因為他前生做過出家人，但是犯戒；所以他會受這個要下地獄的報。甚至這個被滅國、被殺頭，都是跟他做出家人的時候，犯了戒有關系，所以才會受這個報。這個報受完了，他就生上去，現在是佛。
從這個角度來看，好像倒楣的事情並不是壞事，在那一生，看起來是倒楣的事情，反而把債務還清，破產法成立，然後又重新站起來。把債務還完了，又重新再起來了。用當時那一生來看，最賺的就是安陀羅國王了；但是他是最虧的，你用長時間來看，他真是虧得不知道虧到什麼程度了。因為無量劫都在地獄，你賺那一生有什麼意思？賺一生那麼一點點，賠那麼多生，你到底賺什麼？
你看看我們世間的、現在的人，不是常常做這種事嗎？就是為了這一生，然後留下無窮的後患，還以為自己賺了，實際上虧了都不知道。所以，不懂這個事情的話，就是沒智慧。你看得懂這樣的事情，才叫做有智慧。這個情況也像有些公司，不是只看今年怎麼樣、怎麼樣；你用十年來看，他已經破產了。只看一年他是賺的，甚至只看一季，眼光那麼短。只要眼光是短的，就是沒智慧。有智慧的話一定是時間很長的，這一生不夠，要好多生來看，才會有智慧。
【現場問答】
問：有一天走在路上念百字明，念著念著忽然發現周遭的外境消失了，只剩下自己邊走邊念。請問這是攝心內證嗎？這是捨所留能的初步嗎？
師：我想這個應該算是入定，就是入定。
問：阿逸多受王位後，修十善法一百年，還受不了色誘而落入地獄。請問要如何修十善法才可免於色誘？
師：這個好問題。阿逸多王不但修一百年的十善法，他前面在跟他老師修學、還沒有做國王的時候，他就學會九十六種學問，什麼算命、斷吉凶、念咒、施法、施藥，什麼都會。但是人家來陷害他，他就算不出來吉凶，沒辦法算。這是沒辦法的。所以也可以知道，現在你學的那些學問，都沒辦法免掉這個事情。修十善還沒有辦法免，要怎麼樣子才可以免呢？要修十波羅蜜，把十波羅蜜修好了可以免。不是修了十波羅蜜就可以免，十波羅蜜要修好了，至少修到無生法忍，證無生法忍，才可免。不然沒有辦法免。
還有一個辦法，是當時不可免，就像阿逸多王學了那麼多東西，還是不免要上當；但是他學的東西，對他有沒有幫助？有。當他掉到地獄的時候，他所學會的那些東西，對他就有幫助了，那是肯定的。所以還是有幫助，不過還是要去受那個苦。這些受苦對我來講，我把它解釋成出麻疹，這個麻疹還是要出一下，以後就可免了。有的人可能出麻疹也不能免，還會繼續出，一出、二出、三出，原因是因為沒有學菩薩法。你要這個麻疹出一次就可以了，你還是要修菩薩的十波羅蜜。有這個功夫，那才能夠免，上一次當以後就可以出來了。像阿逸多王，上過這個當以後，他就不會再上了。
問：請問師父，我每天出門都會看到一個鄰居。有一天她跟我講，她叫謝秀端，於是我當下就在心裡，把她的形象和她的名字連接在一起，於是我便認識了這個女人。請問這是不是識發生的過程？我發現如果這連接名字的動作，是因為心中的時間感才會發生，請問這個時間感是不是行？如果是，那就是行產生了識，對不對？
師：不對，不是這樣說的。識和行的關連不是這樣子解的。
問：有ABC三個人，A與B是好朋友，B與C是好朋友，A與C是一般朋友。C有一天偶然機會下，發現B有習慣性，在不被A發現的情況下，搶走對A有好感的追求者。A也對對方有好感，但都沒多久就分手了，之後又是如此，C與B溝通後，得到的結果是：公平競爭。請問C該如何處置？
(一)告知A，但破壞A與B，B與C之間的關系。
(二)告知A，A相信B，B與C之間關系變差。
(三)用《佛說未曾有因緣經》的故事方式，去啟發A思考。
(四)或梁師有更好方法，請梁師開示。
(五) A與B之間有何因緣？
師：哇！這個問題很復雜嘛！我想你講的事情應該滿多的，C既然與B已經溝通了，而且得到了結果，這是經公平競爭的結果嘛。這樣的話，C該如何處理？我覺得你的這些方法，只有這個第三，用《佛說未曾有因緣經》的故事去啟發A，就啟發A而已。至於我有沒什麼方法？我什麼辦法都沒有。
問：布施錢財時，是否要考慮現實狀況？
師：你看看我們的十善法，我們這回講的六波羅蜜，這個布施波羅蜜是在布施什麼？在干什麼？為什麼菩薩要修這個布施波羅蜜？當然十波羅蜜都要修，我們現在只來探討布施波羅蜜，為什麼要修？
布施波羅蜜是什麼呢？就是把你自己的好東西，對你個人而言，那是你的好東西，送給別人。這個是布施。平常我們自己的好東西，當然要把它留下來；我認為是好東西的，不是我的我都要把它拿過來，現在已經是你的東西了，又是你喜歡的好東西，修布施是在干什麼？就把這些好東西給別人。這個動作是違反人性的動作。為什麼要做一個違反人性的動作？就是為了把我執磨掉。布施，其實就是在把你的我執磨掉。
我要說磨的原因，因為這個實際狀況就是在磨掉。這個我執是很厚的、很堅硬的，你沒有辦法把它一下子就拿掉、打掉，你做不到的。我們怎麼磨呢？就是用布施，用每次的布施，就把你那個人性、我執的部分，把它磨一點、磨一點，就這樣。磨久了才能夠把這個我執磨掉。
我執是什麼？就是無明殼。你把它磨掉了，才有辦法把這無明殼打出一個洞來。這個洞不是這麼打就打得掉的，是在那裡磨的，很辛苦的。這麼磨磨磨，把它磨掉的。一生不夠，要用很多生，很多生持續不斷的修這個布施。所以這個布施，根本就是在磨你的我執。把這個我執磨掉了，你就修成了，你就回到原點了，你就回到本明了，那個時候才能起修佛道。
所以布施的錢財，是否要考慮現實，自身的現實狀況？你要考慮的話，就是在維護這個我執，要維護它，不要把它傷得太重，就是這個呀。你可以考慮，但是這樣子磨，要把它磨掉的時間，就遙遙無期啦，就很長啊！
問：經中許多地方，譬如講悲的部分，都提起將善業回向眾生。但是為什麼師父曾經指示我們不要回向呢？
師：因為有別的原因。這部經裡面要他們回向，我們為什麼不要這麼做呢？因為我發現，我們很多人這麼做了以後，產生了其他負面的事情，所以不要大家做。一方面，自己的功夫不夠，自己也沒有多少善業，靠那一點點善業活命都不太夠，所以還是暫且不要回向，等本錢夠一點的時候再說吧。因為有很多事情出了狀況，所以才做這樣子的調整的。我們是對我教的方法，是針對我們所遇到的問題而設的。那個經典，那個時候他們是針對他們的狀況而設的。
問：如果屬下是其他部門的頭痛人物，調到本部門，如何與該同事和平共處？
師：喔，就是一個其他部門的頭痛人物，調到我這個部門來了，做我的部下。那麼這個人，我怎麼去跟他同事？這是一個籠統的提問，所以我也只能籠統的回答。那麼就好好的跟他和平共處，沒辦法做什麼特別的回答。
我們今天問題就到這裡。謝謝各位。
