圓覺講座《佛說未曾有因緣經》(四)
時間：2011年07月09日
地點：台北科技大學
主講：智崇上師
紀錄：張春美
整理：周雅容、梁玉明
我們繼續講《佛說未曾有因緣經》，大家請看到106頁。下面大部分是波斯匿王在發表高論。他本來坐都坐不住要離開的，講到這個地方，他的話匣子就打開了，開始發表他的高論。我們就來看看他怎麼說。
這個時候，波斯匿王的太子祇陀，聽佛在前面講了十善法，又講了因緣果報的那些實例，扇提羅等等。聽完了這些事情以後，太子祇陀就長跪叉手，向佛請問問題。
他說：「佛啊，您以前教我要守五戒。我現在想把這個五戒解除，來接受您的十善法。」他說：「為什麼這樣想呢？因為五戒裡面有一個戒酒，不可以喝酒，這個戒很難守，守不住就破戒了。」世尊就問他：「你喝酒的時候，有做什麼壞事嗎？」祇陀說：「我沒做什麼壞事呀！」他是太子嘛，這個國家裡面一些大家族，有勢力的那些人的孩子，他們常常會聚在一起。聚在一起就帶一些酒和食物，大家就飲酒作樂，吃吃喝喝很高興，沒有干什麼壞事啦！
他說：「我在喝酒的時候，就想到：『唉呀，我破了酒戒！』所以也不敢喝得太凶。所以沒有做什麼壞事。」佛就說：「那很好啊，你現在已經學會了這個智慧方便，曉得應變啦。如果世間的人，都像你這樣子喝酒的話，那沒有做什麼壞事呀。你這樣子喝酒沒有罪，應該還要得到福報。人行善的話有兩種，一種有漏、一種無漏。如果你行善是做了有漏善的話，你就能得到人天福報；如果你做的是無漏善的話，就能夠了生脫死，得到涅槃的果報。」
「如果像你這樣子喝酒，又沒有做壞事，喝酒的時候心是歡喜的，心裡面沒有煩惱，這樣的話就是善因緣。你做的是善事，就算是喝酒破了戒，還是善事；應該受到善的果報。所以你這樣子來守五戒，沒有犯戒呀！你一面喝酒一面想：『我可能破了酒戒。』這樣更增加你的福報。所以你接受五戒，現在又增加了修十善法，那麼你的福報會增加十倍；比只接受十善法還要增加十倍。」
這下子祇陀就沒話說了，可是他的老爸在旁邊就有話說了。接下來波斯匿王就發表他的高論了。波斯匿王說：「如果照佛您這麼說的話，心只要是歡喜的就不會起惡業，這樣子就叫做有漏善。我看不太對喲！」做國王的就是要唱唱反調。他說：「喝酒的時候心是歡喜的，心歡喜的話就不起煩惱：因為沒有煩惱，所以不會做什麼惱害惡事，就不會害到物，也不會害到人；那麼身口意三業就清淨，這就是清淨之道。清淨之道就是無漏業呀！」
我看到這個地方，覺得真是胡說八道。不過因為他是國王，所以佛也沒有立刻反駁他，說：「你這個不對。」佛沒有這個反應。所以波斯匿王就興高采烈的發表高論。其實我一聽他的話就知道，他根本沒有搞懂有漏和無漏的定義，只聽到這兩個名詞而已。
當然佛陀也不會在這個時候跟他說：「有漏的定義是什麼，你弄錯了。無漏的定義是什麼。」沒講，一點反應都沒有，繼續聽他發表高論，所以他講得很開心。我想佛陀就是要他開心，然後他才會真正護持佛法。他說：「我以前去打獵的時候…」這個國王，就是以打獵當作一種游戲。打獵時忘了把廚子帶著，在深山裡肚子餓了想吃東西，結果左右的人告訴他，沒有帶廚子來。沒有辦法，馬上就趕回去皇宮。
一趕回去，跟廚子說：「趕快拿東西出來，我要吃飯了。」這個廚子是他的大廚，叫修迦羅。修迦羅說：「沒有東西啊，我現在馬上做。」但是波斯匿王已經餓得發昏了，就要手下把廚子立刻拉出去斬了。從這裡看出來，這個國王很霸道、很恐怖的。但是臣子們商議，只有這個廚子做的東西合國王的口味，現在把他斬了，那就找不到第二個人了，所以不能殺他。
他們正在談論的時候，波斯匿王的皇後末利夫人知道了。這個末利恐怕是茉莉花的茉莉。末利夫人知道了以後，曉得把修迦羅殺了是不對的，她愛惜這個廚子，知道這是國王肚子餓的關系。她馬上就准備好酒、好肉，還帶了一些藝人；經裡面常常有所謂的伎女，應該是現在我們所稱的藝人，不是妓女的那個含意。皇後自己也沐浴，打扮得香噴噴的，就這麼來了。
波斯匿王說：「我一看到我的夫人，這麼端莊，這麼美麗，又那麼香噴噴的；帶了酒啊、肉啊，還有好多藝人到我這個地方來，我馬上就不生氣了。為什麼我不生氣呢？因為末利夫人持佛的五戒，她是不飲酒的。以前要她喝酒，她都不喝；而且每個月有六天要齋戒吃素，所以我覺得很無趣。現在看她帶著酒啊、肉啊，還有一些藝人，自己又穿得端莊美麗而來，所以我就很高興的飲酒作樂。」
這個時候，末利夫人就派她的部下假傳王命，告訴外面不要殺那個廚子。大臣們以為得到皇帝的命令了，所以就沒有殺廚子。波斯匿王飲酒作樂到半夜才睡覺，早上一醒來，他就很懊悔，心裡面很煩惱、很憂愁。夫人就問他：「你煩惱什麼？憂愁什麼呢？」王說：「昨天因為肚子餓，結果下令把廚子殺了，現在很後悔。這麼好的廚子，全國就他一個，現在把他殺了，真是懊悔。」夫人就說：「你放心，這個人還在，沒有被殺掉。你不要擔心。」國王就說：「真的嗎？你是開玩笑吧？」她說：「是真的，不然的話，你叫人把廚子叫來！」他就把廚子叫來，咦，真的沒殺。他很高興，憂愁就解了。
這個時候，他就拿這件事情來問佛。他說，他的夫人是要持五戒的，不能飲酒；每個月還要吃素六天。每天又都要守五戒，五戒是不能間斷的。現在她又喝酒、又妄語，假傳聖旨是妄語吧？這個八齋戒裡面她已經犯了六戒。那麼這個事情到底怎麼說呢？她犯戒的罪是重呢？還是輕呢？
世尊就回答：「如此犯戒是大功德一件，沒有罪。為什麼呢？她是為了利益眾生啊。如我前面所說的，人的善有兩種，一種是有漏，一種是無漏。末利夫人所犯的戒，是入有漏善。」她犯了戒，還變成有漏善。「至於她沒有犯的部分是無漏善。」用文字上來定義的話，就是「破戒修善，名有漏善」，「凡心所起」只要是從心裡面所起的善，「皆無漏業」。我覺得這個地方，是佛陀在巴結國王，編造出來的。這裡是隨順他，所以說這是無漏善。
祂說有一個部分是有漏善，有一個部分是無漏善，完全順波斯匿王。我覺得說得不好聽一點，就是見人說人話。但是這個也可以看出，佛陀要度眾生是多麼體貼，不會一板一眼的說：「你這個地方不對。」要把你糾正，不是這樣子。尤其他又是國王，這個時候讓他開心，巴結、谄媚一下，這個叫做懂人情世故。像我的話就不懂人情世故，看到這個地方就給人家糾正，那就糟糕了。
這時候國王又跟佛說：「世尊您這麼說的話，末利夫人飲酒破戒，因為不起惡心，反而有功德，也沒有罪報。」既然對於皇後的作為是這麼解釋，這就顯現國王的架勢，一切的人民不應該也是這樣嗎？波斯匿王就說：「最近我們國裡面有一些事情，捨衛城中有好多豪族，都是剎利王公，都是可以當國王的剎利族，這個種姓階級的。為了一點小小的爭議和競賽，就互相對壘起來；兩派各自結盟擁兵打起來了。這兩家都是這個國家裡面重要的豪族，又是親戚，這樣子纏斗起來，勸也勸不聽。」
波斯匿王非常的擔憂，回想自己還是太子的時候，有一個他父親手下的大臣，叫提違羅。他的宗族很強，對這個太子很輕視、瞧不起，常常故意戲弄他，把他當狗一樣戲弄。當時他受到這樣子的對待很生氣，想要把提違羅殺了；可是他沒有這個力量，跟他父親講他父親也不理，他心裡面又氣又恨，生活起居飲食都不正常，弄得人很憔悴。
他母親看到他這麼愁苦，就開導他，勸他，但是怎麼勸也沒用。他的母親愛子心切，就要人帶了好酒勸他喝，他不要喝。因為他們拜婆羅門教的天神那羅延天，那個天神是不准喝酒的。他說：「我們是以婆羅門為師的，今天如果我喝酒的話，恐怕會激怒天神，會被婆羅門處罰。」他母親心想：「我這個兒子弄得心神不寧，這樣子憔悴下去，恐怕會把命都送掉了。」
所以到了晚上的時候，她把宮門關起來，把所有的人統統請出去，連婢女都請出去。他母親就跟他說：「天神也是有慈悲的，祂也會來救苦，婆羅門也應該是這樣子的。你現在心裡面這麼憂愁、這麼怨恨，這麼搞下去你命都會沒有。天神也是要救我兒子的命的，所以你應該要服藥；這個酒就是藥，可以把你的憂愁、煩惱消除，可以保全你的性命。婆羅門沒有天眼，不會知道你的事情，就是你喝酒了，他也不知道。」就勸他喝酒。
被他母親這樣子勸啊勸的，他就喝了。喝了以後，真的不憂愁了，怨恨也沒有了。他母親看到兒子這麼好了，心裡就很高興，再召請了宮女、歌女，三七日，就是二十一天在那裡飲酒作樂。經過這樣子，他的恨意、怨恨的心就消失了。波斯匿王回憶起他做太子時候有這樣子的事情，現在看到那些豪族在那裡打來打去，就想到了這個方法。
他讓手下的臣子去買好酒來，准備好多食物，把這些豪族的家族眷屬全部請來，一起來討論國家大事，雙方各來了五百人。在皇宮的殿上，就奏上太樂，應該是他們最好的音樂；又請臣子准備了玻璃碗，那個時候有玻璃碗應該是滿不錯的，裝了三升的酒，每一個玻璃碗裡面都裝滿了酒。他自己先當眾拿了一碗喝下去，好像在演電影一樣；然後就說：「我們這個國家的大事，大家應該都希望把它做好，所以我們來開會，來想一下國家的大事。講這些大事之前，每一個人先喝一碗，喝完以後再來討論事情。」這個酒變成甘露良藥了。
大家都很高興，就喝起酒來。又聽音樂、又喝酒，心中就很歡喜。大家在那裡飲酒作樂的時候，這兩家人，本來好像有仇一樣的，互相殺來殺去，這麼快快樂樂的喝酒以後，仇恨都沒了，大家就玩在一起了。這個時候，看大家都和氣起來，沒有對立了；波斯匿王又拿出一碗酒來，跟大家講話。所以要講話的時候要拿酒講話，像我們現在是拿麥克風，他是拿酒。
波斯匿王說：「士大夫是要修德的，而且這個德要歷世相承。你們應該要遵守這個道理、規矩的，你們為什麼會因為一點小事情，爭鬧到這種程度，打起架來呢？你們如果繼續這樣子的話，國家都會給你們搞亂了，我現在勸你們，不要再這樣子鬧了。」大家喝酒喝得好開心，已經和好了嘛，所以大家就說：「那就遵命啊！」就都同意啦。然後大家又喝酒，事情就解了。
所以波斯匿王就說：「你看，這些人在爭鬧，他們爭鬧不是因為酒，他們是因為其他的事情在爭鬧；但是因為有酒，所以他們就不爭吵了，把這個爭吵解掉了，得到了太平。這樣子的話，酒不是有功勞嗎？對一般人、對我的部屬也是一樣有功，不只是對皇後是好事，對其他人也是好事啊。」到底還是一個國王，所以有那個見解，下面他還有：「你看看啊，這世間一般的升斗小民、奴婢啊，還有蠻夷人；他們也是因為節日啊，或者在酒店裡面聚起來時喝酒，喝了就歡喜。沒有喝酒的時候都不會想要跳舞，喝酒以後，不需要人教就要跳舞。這些升斗小民，一喝起酒來，就會拿起簡單的樂器奏起樂來，大家喝酒、跳舞、聽音樂。人因飲酒則致歡樂，心歡樂時不起惡念，不起惡念則是善心，善心因緣應受善報。那他們喝酒應該就會得到善報；想要得到善報，只要喝酒就得到了。」他的意思就是這樣。
不但這樣，這國王的見解是比較廣的：「就算是猴子喝了酒也會跳舞。」猴子怎麼會喝酒呢？有些水果放著，就自然發酵變成酒了，猴子吃了以後就會頭暈，一暈起來就集體的跳起舞了。在有些樹林裡面會看到這些事情，我就聽過有些猴子喝了酒跳起舞來的事。「猴子都這樣了，何況人呢？就像世尊您所說的，施善就善報，施惡就惡報。如世間人，因為前世有布施、種福德，所以今生就富有。今生富有了以後，看到貧窮的人就吝啬不給，因為吝啬不給了，這個因緣就受到餓鬼報。或者有這個世間的人，有男有女長得很漂亮；男人長得漂亮的，女人就愛他，女人長得漂亮的，男人就愛她。如果有一個外加的力量，要把這樣子相愛的男女分開，不讓他們合在一起，那他們就苦惱了。那麼像這樣子造成的罪，到底要算給誰啊？那個業報要算到誰的頭上啊？」
「末利夫人因為前世做了布施，現在得到好報。那麼世尊，您為什麼還要讓她持五戒，每個月還要行齋戒，六天吃素又不喝酒。所以她也不打扮得漂漂亮亮，也不會去聽歌跳舞，也不會去注意她老公長得多帥。這樣子的話，她所做的就是沒有施善，就是施惡，就要得惡報。那麼她前輩子所種的善，得到的好報，你教她修持這個五戒，不是害她嗎？」這個波斯匿王，我覺得滿有意思的。「那樣子是沒有幫助的呀，她這個好命是因為她前世的布施，又不是她持五戒，每個月齋戒六天得到的，您要她做這樣子的苦事干什麼？」
佛就告訴波斯匿王：「大王啊！您給我的這個指摘不對。」祂說：「末利夫人小的時候，我就教她守五戒、修智慧，所以才有今日的德，才有現在的這個修為。她不但自己得度，而且還能度你國王，她才有這個功力呀。這樣子的功力應該算誰給的呢？末利夫人因為我教她，她就如同我教的去實踐，所以才有現在的智慧方便啊。若沒有我這樣子教她，沒有她這樣子的修為，遇到您國王這樣濫殺無辜，這麼胡作非為，她就沒有辦法、沒有智慧來處理、面對了。她現在有這個能力，來解你的這些胡作非為的事情，是因為她小的時候，我就教她守五戒，做這樣子的修持，而有了智慧方便，所以才有這個能力的。」
祂說：「就像一般人家有了小孩，希望這個小孩將來能夠成就，就會把他送到學校去讀書。學校裡面，老師教導的時候都有規矩的，如果你不照規矩、不聽話；學校裡教你文藝書疏、人望禮儀，就是灑掃進退這些，教的時候你如果沒有遵守，在那裡亂來，學校會處罰你的，會不准你吃飯、不准你睡覺，就有各種處罰。這麼一做下來，有些犯了規就被罰，它是有一個制度在那裡的。這樣子的話，大家學習起來就有規矩、有秩序了。這些小孩，他們因為怕被罰，怕被棍子打屁股，所以就專心的學習。專心學習了，長大以後就變成有學問，就可以教人、可以做事，就有才能了。」
祂說：「末利夫人奉齋持戒的道理一樣啊，跟這個道理是一樣的。你不經過這樣子的修持，怎麼可能變得有功德、有才能。」釋迦佛繼續舉例，祂說富樓那──當時祂的一個大弟子；富樓那是一個妒嫉心很強的人，他因為嫉妒的關系，他嫉妒什麼？我猜想應該是別人的學問很好，很有學問，他就很嫉妒。因為嫉妒的關系，他也想要很有學問；所以他就跟他的夫人、父母、兒子脫離，跑到深山去修煉、去學。穿草衣，忍耐饑寒，立下了誓言，要學會當時的九十六種經書記論，要悉令通達，做不到的話，就不再跟父母妻兒見面。
他為什麼會這樣搞？佛陀很厲害一看就知道，他根本是因為嫉妒心促使他這樣做的。他要下苦功，要有學問，如果修不好就不出來。這麼學了二十年，一切都通達了，又回到王捨城。因為他覺得自己通達了，他有一個很奇怪的行徑；頭上戴了一個火炬，胸腹綁了一個銅做的盔甲，在路上這樣走。而且自己這麼唱說：「我」一切智至我所，而謂我言……這個意思就是說釋迦佛，「釋迦你們這些沙門，竟何所知？你們懂什麼？」他的行為就透露出來，他去學這些學問，他的初發心是嫉妒。
因為他的初發心是嫉妒，所以當他學成的時候，就說：「你們算什麼，你們哪裡比我行？你們懂什麼？釋迦你們這些沙門懂什麼？」這就是自傲。結果釋迦佛就指著他說：「你這個癡人。」然後就說了一個頌：「若多少有聞，自大以憍人，是如盲執燭，照彼不自明。」說你這個大癡人，你多少聽了一點點，懂了一點點，就這麼自大起來了。就像一個瞎眼的人，頭上戴了一個火炬，把別人照亮了，自己還是看不見。用這樣子來責罵他。
富樓那一聽這樣子的指摘，一下子驚嚇到，就醒悟了。馬上就把這個火炬、還有身上的盔甲拿下來，五體投地拜在釋迦佛的面前，忏悔、悔過。他為什麼那麼快，一下子就忏悔、悔過呢？他前面二十年所學的學問還是真的，變成多聞了，真正有智慧的多聞，所以被這麼一指摘就驚醒了。當然這是有智慧的。也有人這麼學了以後還更狂妄，完全不會忏悔，也不會認為自己錯的，那個就是真的癡人。
一被指摘以後就驚醒了，這個是有智慧啦！因為他已經真的得到智慧了，他是一個利根的人，所以拜下去還沒有站起身來，就斷掉了三界的漏，也就是出三界得羅漢果了。就這麼一下就得了，這就是智慧的力量。他那麼苦修，做出來的事情還是這麼蠢，可是一被指摘的時候，他的智慧就發揮力量了。就這麼快，一下就得了羅漢果，出了三界。
祂說：「就好像你要牽象或者牽牛，它是隨著牽著的鉤走，你只要把那個鉤一帶，大象就會跟著轉、跟著走。智慧就好像牽大象的那個鉤，如果沒有這個鉤，你要那個沒有訓練的大象走，它不會聽你的，你怎麼使喚得動它。所以能夠這麼輕巧的就可以使動大象，這個鉤就是智慧。所以說『隨鉤而轉』。大王你要知道，學習都是靠禁制，控制、忍受五欲的煎熬，然後才變得通達無礙。這樣子的學習，學到的智慧就稱為無礙智。無礙智具有四辯，富樓那具有這樣的四辯才，這些辯才都是苦學來的，都是接受戒律的限制，苦學而得的。」
所以釋迦佛就說：「夫慧解者有七德才，何謂為七。第一信才，第二精進才，第三戒才，第四慚愧才，」你看這個慚愧，這個是很重要的。「第五是聞才，第六是捨才，七是定慧才。」總共有這七個才，你看這七德才的第一個就是信才，「信」是一個才能耶，很多人就是不信，那就沒有信才；樣樣都懷疑，就得不到信才，就沒有所謂信才的這件事情。
第二是精進才，要努力不懈。第三戒才，就是要能夠守戒。第四慚愧，慚愧原來是一個才能。我們現在很多人都以為慚愧，好像我還需要慚愧，表示我比較差勁，好像我做了壞事才要慚愧。錯了，慚愧是一個才德、才能，這個是非常重要的。如果富羅那沒有慚愧才，他怎麼可能得到羅漢果，得不到的。第五聞才就是多聞，知識廣博。第六捨才就是能夠捨得下。第七定慧，就是定慧均等的能耐、能力。一般人大概會把定慧當作是需要修習的才能，一個功德、才德，這個固然是，但是這也不過跟信才、精進才，其他的才德同等而已。並不是只有這個才算才能，其他不算；不是，其他都算，平等的。
釋迦佛就再告訴波斯匿王：「末利夫人雖然是女生，但是才高智博，不同於一般人；而且很謹慎自己的身口意，一心專修智慧。因為有智慧，所以就解脫了。她以智慧來解悟天下，就是幫助其他人；譬如你國王就被她幫助了，沒有她的幫助，你可能就把這個廚子殺掉了。你看這個多重要。」
所以就再說了以下的這個偈子：「聞為金翼鳥，威勢武力強，聞為行寶藏，所在相利益，聞為大橋梁，濟度眾苦厄。聞為大船師，濟渡生死海。多聞令志明，以明智慧增，智則博解義，見聞行法安，多聞能除憂，能以定為歡，善解甘露法，從是得泥洹。聞為知律法，解疑亦見正，從聞捨非法，行到不死處，仙人敬事聞，諸天亦復然。撿心不放逸，積聞成聖智，慧能散憂患，亦除非邪衰。欲求安隱吉，當奉事明者，盲從是得眼，如暗中得燭，開導世間人，如明將無目，是故應捨癡，離慢豪富樂，務學事明者，是名積聚德。」
世尊說完了偈子，又告訴波斯匿王說：「波斯匿王啊，你今天的福德，聰朗博義，皆由前世親觐明師。」你前世有拜到明師，跟一個明師學。而且「謙苦奉侍，習學所致。」是受到了善知識明師的教導，你今生才有這個福報、福德的。因為這個因緣的關系，讓你今生為國王，而你做為國王，智慧明達，陸宜撫接，世間難有。你做得還不錯。「是故我說，般若智慧有四種義。」所以我說般若智有四種道理，哪四種道理？這個般若是甘露，般若是良藥，般若是橋梁，般若是大船。祂在前面第十五頁裡講的，般若就有這四種比喻。「你們想要學三乘修行的話，想學大中小三乘佛法的話，就要學般若智慧；就可以離開三惡八難的苦患，得到人天的快樂果報。總而言之，你要求一切的福德的話，都應該要學智慧方便。」
「如我前面所說的那些例子，像阿逸多王，勤苦習學，智慧力故。後來雖然有失德，接受了人家獻給他的一百個美女，然後胡搞所以就失行、失德，墮入了三惡道中。可是他在三惡道中，常識宿命，識宿命故，改惡修善，速得解脫。感致諸天，濟接供養，以智慧力為諸天師，以是因緣我說般若有四義。」所以般若智慧是很重要的。但是我們這邊的智慧啊，一般人恐怕不知道慚愧、悔過也是一種般若智。有些人博學多聞，然後就貢高我慢，一點都不會慚愧、也不會悔過，那就是沒有智慧，沒有智慧方便。有智慧方便就會曉得自己什麼地方做錯了，如果不知道自己做錯，不會悔過、不會慚愧，就是沒有般若智慧。
這個時候，波斯匿王聽到佛這麼說，他說：「喔，那智慧方便的功德、因緣，就很重大啰。」所以他就很歡喜，他的太子、皇後、群臣士民，一切來聽的大眾，都了解了這個道理；大家都恭敬的對佛禮拜。做完禮拜以後，又回坐在座位上。你看，他們坐得多牢靠，前面一下子都坐不住；現在佛講了那麼多了，他們還坐在那裡。
這個時候，國王就叉手說：「如佛所言，『世人修善凡有二種，一有漏善，一無漏善。』有漏無漏，二義歸一。」這兩個其實是同一個意思。「世尊，雲何說差別耶？」這個國王很有意思的，跟他說有漏、無漏，然後他說，有漏無漏應該是一樣的，那你為什麼要說有漏無漏，又把它分開，分成有漏無漏的呢？道理就只有一個啊！
佛就回答他說：「人有二品，人有兩種；一種是利根，一種是鈍根。為這個鈍根的人說二種善，對鈍根的人要說兩種，有漏善、無漏善。利根的人就不說兩種了，為什麼呢？眾源泉流，終歸一海。鈍根之人，諸根暗塞，是故為說分別法耳。」喔，這個佛陀實在會拍馬屁，祂說：「啊，有漏無漏是為鈍根人說的，你喜歡只有一個，這樣子的話，你是利根人啊！」祂又把他捧回去了，好會捧。
這時另外一個麻煩來了。爾時國王太子祇陀，他就對世尊說：「十善戒法，有差別也，同一義耶。妄語戒義，一耶？多耶？若一義者終不可持，若差品者，願佛說之。」哦，這個是反的。你如果說是，不是一個，那我就不知道怎麼做了，我不會做，我沒有辦法做。如果是有差別的話，我願意接受。這兩個父子是唱反調的。
佛告之曰：「妄語有二，一重二輕。何謂為重，若受戒人，不修智慧，愚癡無智，不能教化興隆佛法。為是之故，人所輕慢，不得供養，貧窮困苦；為供養故，外現精進，內行邪濁，展轉相教，宣向諸人，比丘苦行精進，得禅境界。或言見佛見龍見鬼。如是之人名大妄語。犯是罪者墮阿鼻獄。」妄語有兩種，一種重，一種輕。
重的是什麼呢？如果一個受了比丘戒的人，不修智慧；他不修就愚癡無智。因為愚癡無智，就沒有辦法教化人家，也不能興隆佛法。因為沒有能力，所以人家就輕視、看不起他，就得不到供養，因此就窮苦潦倒。為了想要得到供養，他就裝得很精進；表面裝得很精進，內心裡面是有邪見的。用這樣不正確的這些見解去教別人，又向人家宣傳，說某某比丘苦行精進，得到禅定境界；又說他見到佛、看到龍、看到鬼，這樣就是大妄語。犯這樣子的妄語戒，罪很重，會墮阿鼻獄。
另外有一種妄語，就說：「我能夠殺人；或者有能力殺人，能夠把你破壞；或者答應人家到期要還多少錢，要給什麼東西，失約給不出來，讓別人心裡面懷恨。」這樣子的妄語是輕的。這樣做也是犯戒，墮小地獄。其余只是為了調戲說的話，還有一些自己的歪理說一說，或者是藏匿、隱匿不報的那些事情，或者是有的說成無，無的說成有，這種小事都不算犯戒。平常人做的，這種事都不算。
太子聽了以後就說：「好，我願意受十善法。」佛言善哉！甚大隨喜，宜知是時。佛就告訴他：「好，你這個疑惑已經消除了，那麼就算傳你了。」
好，時間已經到了，經文還剩一點點。我們還有一次，那就下一次再講了。今天就到這裡。
【現場問答】
問：每當我看到漂亮的女生有豐滿的胸部時，都會想去觸摸她的胸部乳房。請問這是行淫嗎？
師：是。這個是意業，是。
問：十善法中，於一切眾生起清淨意，不起淫行。這一切眾生有無包含自己的太太？若有包括，則已婚夫妻該如何修這一條？
師：好，這裡就告訴你，對自己的太太起了你以為的淫行，那不是淫行，那是清淨行。那不是淫行，那是清淨行。所以這個問題，應該很實際，也問得很真實。我想我的回答應該也很清楚。
問：既然宇宙是唯心的，業力可否視為就是念力？眾生心念活動之力。
師：是的。
問：因果報應源自業力，可否解讀為因果報應，源自被害者的報復念力，與受恩者的報恩念力？
師：可以這麼解讀，可以這麼去看。但是這樣子的說法並不完整。原因就在於何為心？心是什麼？你提這個問題的時候，我知道你對心有你的一個認知和定義，有一個認定。但是我知道你的認定，要去了解我剛才給你的回答是不夠的，所以我只能說，你可以這麼看，至於實際的狀況，是超出這個范圍的。
問：是否能多開示有漏及無漏？
師：不需要，因為這邊的有漏和無漏是客套語，是應酬的話。所以你不需要認真。佛陀是為了適應當時的場合，所說的應酬話、客套話。這裡沒有要為有漏和無漏做嚴格定義的區分，所以我們這邊也就大家一起來客套一下就好了。好，謝謝各位。
