圓覺講座／《金剛般若波羅蜜經》之七
時間：2009年10月17日
地點：台北科技大學
主講：智崇上師
紀錄：張春美
整理：周雅容、汪滿妹
《金剛經》的經文，我們上次已經講完了；今天要講禅宗跟《金剛經》的關系。《六祖壇經》裡有一段故事：六祖慧能向五祖學禅的時候，有一天半夜，五祖在自己的房間裡面，用袈裟圍起來，不讓人家看到，秘密的教他《金剛經》。
當時整部經還沒講完，大概只講到四分之一吧，那裡提到「應無所住而生其心」，講到這裡，六祖就大徹大悟了。他就體會到「何期自性本自具足」，他已經真正懂得所謂的自性了。他所以能夠懂，都是從「應無所住而生其心」這裡體會到的。
也可以說，《金剛經》對六祖來講是最重要的經典，他是依《金剛經》才印證了他自己的體驗。所以六祖以後的禅宗都是以《金剛經》為最重要的經典。在六祖以前，並不是以《金剛經》為主的，而是以《楞伽經》為主。
六祖以後的禅宗留下了很多公案，那些公案都是修行達到突破，有了新體驗的時候，所留下來的紀錄。那些公案常常讓我們看不懂，留下來的文字都是不知所雲的；但是那些不知所雲的公案，我們每次讀到的時候，都是很開心的。比如說什麼空手把鋤頭、橋流水不流，聽起來有點莫名其妙，但是你光是聽他們這樣講，不知所以的，就覺得很開心。
尤其有一個公案，大概大家都聽過的，就是有一位禅師，他先是說：「見山是山，見水是水。」修了一段時間以後，就「見山不是山，見水不是水」，再修到最後的時候，「見山還是山，見水還是水」，這就代表了他整個修行的歷程。你看看這幾句話，是不是就是我們《金剛經》的句型：「X即非X，是名X」？所以他們其實都是在演《金剛經》，而他們的《金剛經》呢，不是說的，他們是做的；實踐、做到了，那就是他留下的公案。
所以那些公案不是像我們做文章；他是真正的實踐，做成功了，然後留下了記錄。如果他根本沒有做，只是寫出這麼有點像公案的文句，那是一點意義都沒有的。所以重點是要能夠真的實踐、真的做到了。
有個故事是說：有一個學禅的人，他先到一個禅師那邊去學；學的時候，他就問師父：「佛是什麼？」或者是問：「本來面目是什麼？」他每次這樣一問，就被他的師父打，或者罵。後來他就不敢問，也不曉得該不該問，都不敢問了。旁邊的人就鼓勵他：「你如果不懂的話，你在學，就應該要問啊！」所以他又去問，這次他又被師父打，並且推出門外，然後把那個門「碰」這麼一關；他的腳還沒來得及走出去，一只腳就被他打瘸了。
這時候他很難過，旁邊的人看到這樣，就再去問他的師父，他怎麼辦。他師父就說，要他到另外的禅師那邊去學，不要教他了。那他更難過了，所以就跑到另外的禅師那邊去，再去請教。那個禅師就問：「你學到了什麼啊？」他說：「沒學到什麼啊，每次問就被打，最後一次還被推出去，把腳弄瘸了。」結果禅師聽了以後說：「你的師父好慈悲哦！」當然我們聽起來：「什麼？被打成這個樣還叫慈悲？」這倒也沒有什麼特別，更特別的是，那個徒弟聽到這句話就開悟了，就修成了。
整個故事就是實際的演「殘暴等於慈悲」，就是在演《金剛經》。「殘暴即慈悲，是名殘暴」，或是「慈悲即殘暴，是名慈悲」──管它是名什麼，都沒有關系啦，反正他就此開悟了。從這一個事情我們就知道，「慈悲即殘暴，是名慈悲」這《金剛經》的句型，我們會這樣念、會制造這樣的句子；但是光這樣制造是沒有意義的，人家是真的實踐呀！實踐到什麼程度呢？實踐到他真的體悟了。他為什麼會從此就開悟了呢？因為他真的體會到「殘暴就是慈悲」，真的體會到了才會開悟。
所以整個禅宗演的戲碼就是在實踐《金剛經》，而不是在說《金剛經》。本來《金剛經》就是要實踐的、是要做的，不是拿來說的。所以當你沒有體驗到《金剛經》的那個句型，比如說「佛法即非佛法」你沒有體會到，說是毫無意義的。你要真的體驗到了「佛法真的是外道耶」、真的覺得佛法和外道完全相等的時候，你才可以說：「佛法即非佛法」；沒有體驗到，說是沒有意義的。
我們再來看《金剛經》在《六祖壇經》裡的特別呈現。《六祖壇經》最後一品〈付囑品第十〉，特別講了三十六對。因為六祖已經准備要圓寂了，所以他特別教導他的弟子：法海、志誠、法達、神會等人。他把他們叫來後，告訴他們為什麼要把他們找來，因為這些被叫來的人將來都是要做禅師，要去傳法、教人的。所以六祖就把教人的訣竅教給他們。
汝等不同余人，吾滅度後，各為一方師，吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊；說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因；究竟二法盡除，更無去處。
他說：你們跟其他人不一樣，我圓寂以後，你們都是一方的大師，我要教你們怎麼說法，才不會偏離禅宗的宗旨。「先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊；說一切法，莫離自性。」你說所有的法都不要離開自性。
自性，禅宗也叫本來面目。就是你不要離開你的本來面目。「忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因；究竟二法盡除，更無去處」這邊差不多已經把重點講了，人家來問你的時候，你怎麼辦？就是用對法。對法就是《金剛經》，人家說長、你就說短；人家說天、你就說地；人家說好、你就說壞……這樣跟人家對，就是對法。這麼一對，你要真的能夠對、真的會實踐《金剛經》，就消融了；若只是嘴巴對，心裡沒有對，就沒有消融。
《金剛經》不就是「X即非X」嗎？我們就要把X和非X的相剝掉、對消掉；留下祂的本性、本質。如果沒有把相對消掉，那就沒有做到，就不太有用，也沒什麼意義。這裡他就告訴你，要用對法。這段經文就是在教《金剛經》要怎麼用、怎麼做的事情。
三科法門者，「陰、界、入」也。陰是五陰：「色、受、想、行、識」是也。入是十二入：外六塵「色、聲、香、味、觸、法」；內六門「眼、耳、鼻、舌、身、意」是也。界是十八界：「六塵、六門、六識」是也。
三科法門也沒有特別，就是「陰、界、入」 三個。所謂陰就是五蘊：「色受想行識」；入就是十二入：「外六塵，色聲香味觸法；內六門，眼耳鼻舌身意」；界就是十八界：「六塵、六門、六識」。所謂的十八界，就是生出六識，然後六識出六入，六入見六塵；三六一十八就這樣子。這一個程序其實就是本明緣著十二因緣的程序，這樣子出來的。這裡就說明了一件事情：這個自性、本明，緣著十八界出來，或者緣著十二因緣出來；就這麼一件事情而已。祂也強調了一點，就是自性是源頭；生出十八界的過程，就是自性起用。
自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。
自性怎麼起用呢？自性裡面是含有萬法的。藏識其實就是阿賴耶識，就是種子識，祂含了所有的種子在裡面，由祂起用的話，就生出萬法了。十八界這樣的萬法，就從自性這裡生出來了。
我們在講自性的時候，若特別提到自性能含萬法，又名含藏識；這樣講的話，這個自性已經被看成是阿賴耶識了。我們對於阿賴耶識本來就有這樣的認識──阿賴耶識就是種子識；跟自性的關系，可以說阿賴耶識裡面的清淨部分就是第九識庵摩羅識。其實庵摩羅識就是自性。所以把自性看成是阿賴耶識、含藏識的說法是可以的、一致的。
這邊開始就是祂的意義了，自性若起思量，自性就轉成識心、轉成六識了。所以就生六識，六識一生出來，就出六門──就是六入；出了六門，下來就見六塵，如是十八界，皆從自性起用。就說明了這個事情：怎麼用自性？其實就是順著十二因緣，一下來，就是在用自性。我們能夠思想、思考問題，就是自性已經在起用了、已經出來了。這一段就是這個意思。
自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。含惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有對法。
自性起用的時候，如果用的不好、歪了、偏了，那麼十八界就是偏差的、錯謬的；用的正，那十八界都變成正的。換一句話說，如果把自性拿來做不好的用途的話，這是眾生的用法。所以眾生也是在用自性，只是把自性用壞了、用的不好了。如果把它用的正、用的好的話，那就算是佛在用了。
「用由何等？」你要怎麼用？祂下面這句話就告訴你：「由自性有對法。」你要用的話，祂是有一個對法可以用的，意思就是我們在用自性的時候，要用對法，就是用《金剛經》；也就是用《金剛經》的句型，我們就可以用的善、用的正。這一段，他就是對他的幾位重要弟子這麼交代。
外境無情五對：天與地對、日與月對、明與暗對、陰與陽對、水與火對，此是五對也。
這裡，他總共分成三十六對，第一類是「外境無情」，無情指的就是物質，就是沒有生命的。這樣子的有五對：天與地對、日與月對、明與暗對、陰與陽對、水與火對。意思就是，如果天是X的話，非X就是地。所謂對，就是《金剛經》的「X即非X」，就是讓X和非X相等；讓它相等，就把它的相剝掉了，剩下了本質、性質。這邊他就沒有再把「是名」標出來，因為真的對成功的話，就是是名狀態，所以不用再寫出來。
法相語言十二對：語與法對、有與無對、有色與無色對、有相與無相對、有漏與無漏對、色與空對、動與靜對、清與濁對、凡與聖對、僧與俗對、老與少對、大與小對，此是十二對也。
法相是觀念、道理；語，就是我們說的語言，言語和道理相對。語與法對、有與無對、有色與無色對、有相與無相對、有漏與無漏對、色與空對、動與靜對、清與濁對、凡與聖對、僧與俗對、老與少對、大與小對，共是十二對。這是在語言上的，他把它歸類為法相語言的對法。
自性起用十九對：長與短對、邪與正對、癡與慧對、愚與智對、亂與定對、慈與毒對、戒與非對、直與曲對、實與虛對、險與平對、煩惱與菩提對、常與無常對、悲與害對、喜與嗔對、捨與悭對、進與退對、生與滅對、法身與色身對、化身與報身對，此是十九對也。
再來這十九對是自性起用的，總共加起來是三十六對。看到這裡，我們可以知道，其實不只三十六，對不對？根本就是無量無邊對，多得不得了。不過這是他特別教他的弟子的對法。這樣的對法，本身就是《金剛經》，而且他在教這三十六對的時候，就是教他們怎麼用《金剛經》。怎麼去用？就是這樣子來用的。這三十六對的對法，其實應該就是以《金剛經》，舉了三十六個例子就是了。
此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。
這三十六對法如果你會用的話，你就貫通了所有的佛經，你就能夠離兩邊、離開二分法，那麼就達到不二了。
自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。
自性起用的時候，你雖然在跟人家講話、交談，一樣可以於相離相，於空離空；內不著空，外也不著相。只要著相，就會生出邪見；執空，就會長無明。
執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合言語；只此語言，便是文字之相。又雲直道不立文字，即此「不立」兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字；汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。
為什麼執空就謗經？執空的話，就是什麼都沒有嘛，你認為空才好，經典是有文字的，那個經就不好啦！所以那就是謗經！「既雲不用文字，人亦不合言語；只此語言，便是文字之相。」你還在跟人家講話，其實你還是用到文字啊！所以這是不通的。這個執空的人又會說：「直道不立文字。」我們是禅宗，真正的禅宗是不立文字的，光是「不立」這兩個字，就是文字啊！所以你說不立文字，自己就在立呀。「見人所說，便即謗他言著文字；汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。」他就是在說，你自己說的空，你還好啦；但是你這樣就是在謗經，因為佛經就是有立文字啊！這樣罪就很大啦！
若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。
這是他告誡弟子，說：「你們如果著相的話……」他前面講執空的，現在又在講著相的。你們如果在用的時候是著相的話，你著相作法，想要求真，然後又設很多道場在那裡講，有啊無啊這個好不好；但是你本身就是著相的，這樣的人就不得見性了。
但聽依法修行，又莫百物不思而於道性窒礙
我們再看，又有一種狀況，只是在聽法，聽了以後就依法來修行；可是在依法修行的時候，就什麼都不想，就做「我什麼都不想」這樣的事情；這樣子的話，「於道性窒礙」，不行！所以我們以為依法修行，要一念都不生，那就是百物不思，什麼都不想；這樣子的話，對於這個自性、這個佛性、這個道性，是妨礙的。為什麼妨礙？因為你自性不能起用啊！你把它停住不用，所以是妨礙。
若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
光聽，但是不修，這樣子呢，你就會生出邪見、邪念來。那要怎麼做？聽了法，依法來修，重點在不住相；你只要不住相，做什麼事都OK了。「汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。」只要無住相法施，或者無住相，做任何事就OK了。問題來了，怎麼樣做到無住相呢？
他前面已經講了，就是用對法啊，人家說一個相，你就用一個相反的相跟他對，一對成功了，達到是名狀態，就是沒有相、無住相啦！所以這邊所說的，我們這樣子做，就是要用《金剛經》達到是名狀態。只要你用《金剛經》達到是名狀態，你思量也可以、起用也可以，都OK，那個都正的。
那如果你著相，當然就不行！那我就什麼都不想，我的自性就不起用，不思量了、什麼都不做，行嗎？也不行。你不起用，就讓你的自性阻塞了。所以他就是告訴我們，要這樣子來用，我們才能夠達到無住相法施、無住相布施、無住相做任何事。所以，《金剛經》不是讓我們變成呆呆癡癡的，不是這樣子的；而是讓你很靈活、可以用、可以活動、可以做事、可以……什麼都可以做，而且這樣做才對。而不是什麼都不做，停滯在那裡，不是這樣。
若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，余問一依此作，即不失理也。
人家來問你問題的時候，問有，你就跟他說無；問無，你就跟他說有……就是這樣子。這個太簡單了，我們什麼人都會。不過他應該不只是這個意思，祂應該是要教我們，當他問有的時候，你就用無；你的心就要立刻拿「無」跟「有」來對銷掉，把那個相對銷掉。能夠對銷，就達到是名狀態；對不了，只是語言上斗嘴，對修行是沒有幫助的。
但是斗嘴會斗贏的，人家怎麼說都說不過你，會有這個功效。所以有人就只是在文字語言上來斗嘴，那個不算是《金剛經》！那應該算黑格爾的辯證法，他們玩的矛盾統一、正反合。他們玩這個，這樣子也很有威力的，玩這樣子的話，斗嘴都不會輸的。甚至有人專門拿這樣的東西做權力斗爭，那也是很厲害的。但是這樣子，對修行沒有幫助，只會造業啊！
所以這個東西，要用的時候，雖然我們是可以這樣子用；像《六祖壇經》裡，祂就教他的弟子，人家這樣子問你，你就這樣來對。已經在經典裡面這樣講了，但是他們真正要用呢，是真的要做到，把相剝離了；所以真正的差別，就是在這裡。
唯物辯證法就是正、反，然後就合，但這個合是有相的；而《金剛經》的是名狀態，是離相的、無相的。這個地方差別很大。
不過世間的人，要學會用唯物辯證法很快，一下就學會了；但是要學會《金剛經》的句型，則是很難的。所以我們在講《金剛經》的時候，千萬要小心警惕，不要落到，以為自己玩的就是唯物辯證法。如果以為是這樣子，造成的後遺症很大，因為每次都會贏人家，所以很多人就很有興趣；但是這樣的勝利、這樣的贏，是在造業，那個業報是要還的。不是以為你贏了、你都賺了，你只得到好處，不是！表面上你得到好處，後果不堪設想，你要還的！所造的業都是一定要還的。這一點，我想我們要了解。
設有人問，何名為暗？答雲：明是因，暗是緣，明沒則暗；以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。
我們再看下面，「設有人問，何名為暗？」你就怎麼回答呢？「明是因，暗是緣，明沒則暗；以明顯暗，以暗顯明，」明沒有了就是暗，以明來顯示這個暗，也以這個暗來顯示明。「來去相因，成中道義。」就反反復復，又明又暗、又暗又明，把你弄昏了，離相以後，就成中道義了。就是又不明也不闇了。
如果是正反合的話，明是正，反是暗，合是什麼呢？就是灰啦。但是是名狀態就不是啊！它無相的、要離相的，所以這是不一樣的。如果要成中道義的話，那就要到是名狀態才是。所以他就教他們「余問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」
不過這樣子的教法，如果沒有辦法真正懂《金剛經》的話，會弄成唯物辯證法；玩來玩去，就玩到矛盾統一，這樣子的話，是有危險的。《六祖壇經》顯示，禅宗整個的修行，其實就是在實踐《金剛經》。但是要實行《金剛經》的話，必須要實行真正的《金剛經》，不能把它變成了唯物辯證法。
我知道，也有人認為《金剛經》的句型「X即非X，是名X」是正反合。我要說明，這樣子的看法對不對呢？我不能講對或錯，至少我會講，那個是危險的、不好的。對修行而言是很危險，而且是不好的。
以上，我就是把《金剛經》跟禅宗之間的關系，介紹到這邊。剛才引出了唯物辯證法的正反合，我現在接下來，再把唯物辯證法的正反合，跟《金剛經》之間的關系，再加以說明。
《金剛經》就是「X即非X，是名X」；唯物辯證法呢，我們都知道，就是正、反和合。用另外一個說法，就叫做矛盾、統一。何謂矛盾？正和反就是矛盾，合起來了以後就是統一，這個是他們所說的。要舉例的話，如果我們說正是白色，反呢，就是黑色；那麼這兩個是相反矛盾的，把它合起來，白和黑合起來就變成灰的；灰的，就是所謂的統一。
那我們的《金剛經》呢，祂也可以是白的即是黑的，白即是黑，是名白。是名白是什麼東西呀？既不是白、也不是黑、也不是灰，它是無色無相的。所以這個地方跟正反合，是可以清楚的對比出來它們的不同。
這個確實是不同。我們在《六祖壇經》裡面，他那樣子的對法，有些時候是在正反合的狀態，所以他並沒有全部都在是名狀況。我現在的了解，這個代表正反合也是《金剛經》，只不過是《金剛經》的有相部分。《金剛經》還有一個部分，是是名狀態，是無相的部分，也可以說是離相的部分。所以《金剛經》的句型，有一部份是有相的，還有一部份是離相的，祂有這兩個部分。所以我們可以把正反合，視為也是《金剛經》；但是它是有相部分的《金剛經》。而這個《金剛經》句型的是名狀態，我們要講的這個狀態，是離相的部分；所以離相是《金剛經》，有相還是《金剛經》，這兩個都是。
但是我們世間人一用的話，會偏向有相的；對於離相的，太難了，他不會用。如果你只會用有相的話呢，最好不要用，為什麼？那個用起來是有威力，但是它是造業的。有沒有人有辦法，用這個有相的《金剛經》，又有威力，又不造業？有沒有這樣子的人？不是有沒有這樣子的人，是有沒有這樣子的佛？有，有這樣子的佛。就算是佛，要這樣子用都很難，很難做到。
所以我們要用的話，就盡量用離相的部分；我們是要修行，就要用這個離相的部分。如果你離相的部分用得非常熟練，很會用了；這個時候，有相的這個《金剛經》，你就可以用，不會有問題。你在用的時候，用了有相的部分，同時也在用離相的部分，兩個同時用，那是會驚天動地，不得了的，所謂佛的威神力就全部出來了。只有這個狀況可以，最適合。但是通常這是要離相的《金剛經》用得非常熟練的時候，你就可以去用有相的《金剛經》，也就是那個唯物辯證法。如果不能的話，最好不要用。
有人就是用了有相的《金剛經》，很任意、很強烈的在用有相的《金剛經》嗎？有啊，我們這個世間就有這樣子的人啊！這樣用下去，會是什麼結果？他所得到的業報，是原先沒有這樣用的時候的三倍！他會受到三倍的業報！他如果沒有這樣用，他得到的業報是一；但是他用了這一個有相的《金剛經》，也就是唯物辯證法的話，是有威力的、是有效的，但是他得到的業報是三倍！這個業報是要受的，逃不了的！就慢慢受吧，業要消完了才能夠解脫。不然的話，那個業一就直壓在那裡。
所以，有好處就有壞處，我們要知道這件事情。今天這個補充，可以說，我現在是接受正反合也是屬於《金剛經》，但它是屬於《金剛經》的有相部分。它不是不可用，但是後遺症很大。你會善用的話，比單獨只用離相的《金剛經》更有威力、還更有好處，對修行是有幫助的。
我以前在《金剛經現代直解》是不接受唯物辯證法的，不認定它是《金剛經》。最近我對這個地方，有了新的了解。我知道這個也是《金剛經》，但是是《金剛經》的有相部分。對於一般眾生而言，這個有相的部分容易用，很快的就能學會用，但是後遺症很大。除非你已經修成佛了，然後離相的《金剛經》又用得非常熟練了；然後再去用有相的《金剛經》，那是OK的，而且是很強、很厲害的。這樣子的《金剛經》，就變得更是威力無窮了。
【現場問答】
問：請問什麼是末那識？什麼是阿賴耶識？什麼是意識？它們的差別為何？
師：這些問題都是很大的，不是幾句話可以講的。因為時間有限，我沒辦法詳細回答你。
所以我就先告訴你什麼是意識。意識就是你會想東想西的那個心；你在想東又想西，比如說「等一下中午我要吃什麼東西」──這一類的、有形象的想就是意識。
什麼是末那識？末那識就是第七識，第七識就是抽象思考；是抽象的，不見得有形象。比如說，你現在心裡就是很歡喜、很快樂，可是沒形象啊！你也搞不清楚，就是歡喜啊！還有心裡面就是憂慮，「唉呀，我就是憂慮」但是你憂什麼？也沒有憂什麼，就在那裡憂慮；它沒有形象。這樣的狀況我們有的時候就會說：「你有太多心事。」這就是末那識，是沒有形象的一種想法。
阿賴耶識是什麼？阿賴耶識就是無明。你有，你自己都不知道──對一般人來講，通常是不知道；能夠知道自己這個部分，「啊！這是我的阿賴耶識。」那個修行要很高的。如果修行沒有到那麼高，你根本不知道你有阿賴耶識。要舉例的話，就是你心裡都有一種，你要做選擇，選擇要聽梁老師講《金剛經》。你要做這個選擇，你現在才會來。那種選擇跟阿賴耶識是有關系的，還不能說他就是阿賴耶識，但是會跟阿賴耶識有關系。或者說我們心裡面都有一些設定，而這個設定你自己不知道，那樣的設定其實就是阿賴耶識。那個設定誰給你的？可能不是你自己給的，而是老天爺給你的，那個就是阿賴耶識。
我曾跟一個同性戀者好好的談過，因為我們雙性戀的人跟他們不一樣，我們也搞不懂他，就亂猜可能是怎麼樣、怎麼樣。後來跟他談，他說我都猜錯了，他們不是這樣。深談後，才猛然發現：哦，我會是雙性戀，因為我在阿賴耶識被種下一個雙性戀的設定，所以我會變成雙性戀；而那些同性戀者，也是在阿賴耶識被種下同性戀的設定啊！那裡根本沒有理由可以講，到那個地方，沒有理由可以講。我們每一個人都有很多設定，那些設定，都是阿賴耶識。
這樣子應該算是最簡單的回答了，用最短的時間，講了這麼復雜的東西。
問：如何用對法？請具體實例。
師：剛才不都已經舉了，人家問天，你就用地對，就是拿相反的來跟他對啊！當然開頭對的話，如果《金剛經》實踐的不夠，功夫不夠，就只是在斗嘴。但是你修行夠的話，這樣子一對就是《金剛經》，就把它劃到是名狀態了，就是這樣子用啊！所以，具體的用法，就是實踐《金剛經》的句型。
那麼，《金剛經》要具體怎麼用？我們日常生活會用的，比如說，我的錢虧掉了，我的財產虧掉了，你就用對法。什麼對法呢？吃虧就是占便宜，來對一下嘛！你就說：「啊，我占便宜了。」這就是對法。你如果還是不相信，就說：「塞翁失馬焉知非福？」給自己洗腦一下，就這樣用啊！這個就是實際的用法！就這樣子用啊！只是你用的成功、還是不成功而已。用不太成功，還是有點效果的。至少吃了虧，心裡有點安慰。真會用的話，以後會真賺錢，就像那個塞翁他真賺啊！就這樣，你會用，就會到那個樣子啊！
還有當你失敗的時候，你就念：「失敗為成功之母。」就這樣對，不就對上了嗎！這麼一對，心裡面就平了嘛。若還不相信，我就告訴你，你去看看那個《富爸爸窮爸爸》，作者證明一定要失敗三次，經營企業才會成功，第四次才成功。他也講了為什麼，這是說理的部分；真會用的話，不需要說理啊！一對就解了，就沒問題了。對法就是這樣子用的。
問：如何以無相的心法，用有相的《金剛經》？請具體說明。是誦經後的回向嗎？
師：我告訴你，我不會講。只告訴你有這樣的事情而已，因為這個太難了，我自己都搞不懂了，怎麼講。
問：戒為何與非對？
師：戒就是正，非就是無戒。所以這個，當然可以這樣對。
問：一般皆拜有相的神佛，也展現威力，有庇佑作用。若無相的話，是否就是常與自己的自性對話？
師：嗯，這個問題，我有點搞不清楚在問什麼？我剛才講的，有相的部分跟無相的，是講《金剛經》的句型；不是在說我們拜有相的佛。那麼有相的佛，就展現威力，來庇佑你，無相的佛就沒有威力？不是，不是這樣。無相的佛哪裡會沒有威力？威力無窮啊！祂的威力來自你的自性，你的自性一起用，就有威力了。
今天講了這個部分，特別說到一件事情，大家可以參考、注意的，就是《六祖壇經》裡面，什麼是起用？就是你的自性產生了思量。你在想，就是你的自性在起用。問題是起用的正、還是邪的問題。如果你要讓起用的正，你就用《金剛經》，離相的那個《金剛經》；這樣子用，一用下去就是正的。如果你不會用，那麼就是邪的啦！或者你用有相的《金剛經》，多半是邪的啦！那個連佛啊，若離相的《金剛經》沒有修好，要去用有相的《金剛經》，都會變邪的。跟你講，都是邪的。
所以，我今天講後面那一個有相的《金剛經》，只是擴大你們的視野而已，不是要你們用，那個太難了。我自己都不敢用，所以你們也不要，聽了以後就想拿來用，會把你們害死的。
問：為救母親，而必須煮活魚湯給母親喝，這算不算殺生？
師：當然算殺生啦！你已經把一個活的魚殺了嘛！不管你為什麼原因，當然算啦！我想他心裡面是說，如果不算殺生的話，他就可以做；如果算殺生，該怎麼辦呢？因為我們不要殺生，我想他的問題是這個。
我可以跟你們說，並不是殺生的事情我們一定不可以做。為什麼呢？因為這些生命都會死的，你不殺他，他自己也要死的。但是那這樣我們就可以殺嗎？也不是。在這裡，殺生與不殺生的關鍵點是，你是不是尊重生命？你是不是愛護生命？
我們會想，愛護生命，我們就不要殺。對，我們不要殺。但是有時候，我們為了愛護母親的生命，還不得不殺一條魚，這個時候怎麼拿捏？這個問題就是你的功課。你要去體驗怎麼拿捏，那是你該修的功課。當你厘清楚了，曉得怎麼拿捏了，那麼你就是修行，你就修好了。至於那條魚，是不是你殺它，它就一定不喜歡，或者要恨你？不一定。這個問題，是要你自己去揣摩，才會找到你自己修行的路。
這是值得探討的問題，不適合我給你一個答案。我給你一個答案，你就好像「啊，問題解了，我就可以怎麼樣。」如果我給你一個答案，說：「這是可以的，殺沒有關系。」哦，這下子就出問題了，馬上就會出問題。就像基督教和天主教，現在教他的信徒，都說那些動物生來就是給人吃的。當然起初他們就是有這個問題，到底可不可以殺動物來吃啊？就有這個困難。後來他們得到了這個答案；這個答案給下去就完蛋了。所以，這個答案是很危險的。
我本來不知道有這個說法的，是因為我母親我才知道。有一段時間，她是信天主教的。我正好有一段吃素，我吃了六年素。她知道我吃素的時候，一直煩惱：「你這樣會營養不夠啊！你會身體不好啊！」然後就要勸我吃葷的。我那時候就是不想吃啊，所以就不要吃。我也不是為了守戒，什麼都不是；只是因為那個肉一碰到我的舌頭，我就悲從中來，吃不下，沒辦法吃啊，所以就沒吃。
我沒跟她講，我說：「我就是吃不下，沒辦法。」但是她不曉得啊，所以就不斷的勸、不斷的勸。後來她就拿出這個，她說：「神父都這麼講，動物就是生來給人吃的。」我聽了以後，就覺得：「喔，是喔！」那我也沒有講話，因為那是我第一次聽到，也不曉得怎麼反應。她看我沒反應，所以以後看到我就講、看到我就講。講到後來，我就想：「這個好像是真的，真的是給人吃的。」又想：「真的嗎？真的是給人吃的嗎？動物是給人吃的嗎？」我就很認真地去思考這個問題，思考到後來，「啊！我知道了，我們人是給蚊子吃的！」我就理解了：我們人是給蚊子吃的。所以我就跟我母親講：「ㄟ！我們人是給蚊子吃的。」她一聽我這樣講以後，再也不說了。
所以這個也是一個對法，這一對，真的，問題就不見了。所以當有人像今天這樣提問：「要不要殺生啊？魚吃不吃啊？」我們不能說魚就是給人吃的，不能說。但是你吃它的時候，如果還要說它該給你吃，那就實在太可惡了，對不對？就算我們吃了它、殺了它，我們要跟它說對不起，然後再感恩它、祝福它。這樣子的話，我想那個魚心裡也舒服一點，對不對？
問：三十六對，悲與害如何對？
師：悲心就是同情心嘛，看到人家受到傷害，我們就去幫助他，解除他的傷害；那悲跟害當然是相對的，沒問題。這個很容易了解的。
問：請問，用對法破著相，而達到無住相法施之境，固然很好；但是對凡夫，會不會因此變成了兩個相，豈不更容易混淆，妄念更多了嗎？一般凡夫與初機能契入嗎？請開示。
師：如果不會用《金剛經》，對來對去，根本沒有對銷，那是無效的。但是這樣子有讓他變更差嗎？也沒有更差，他本來就這麼差嘛，差不多啦，並沒有變壞。如果他還能夠契入的話，那就賺到了。所以這個法是沒有問題的。但是我們也要了解，這個法雖然列在《六祖壇經》裡面，六祖是對祂那幾個重要的弟子說的，並不是對一般人說的。所以這一點呢，除非你自己認為：我已經跟六祖的那幾個大弟子差不多程度，那你可以參考用。如果你還不是，那麼還是不要用。
問：有人說《六祖壇經》是度上等根器之人，一般中下根人恐怕難以契入。到底千年來也只出了一位六祖，六祖前有一到五祖，六祖後似乎未發現有來人。請問老師的看法為何？
師：六祖以後有兩百多個修成，不是沒有，只是沒有出名，名氣沒有像六祖那麼大而已。我們都說現在是末法時期，禅很難學，所以現在都不修禅了；都去修念佛法門，做淨土宗了。淨土宗比較容易，禅宗比較難，這是看法的問題。
在我看起來，淨土宗比較難，禅宗比較容易。因為禅宗它是要體悟自性，自性就是你自己啊！這還不容易嗎？修淨土宗，要阿彌陀佛來接你，阿彌陀佛是別人耶，你叫祂，祂會來接你啊？不容易啊！自性就是你自己，你跟自己打交道當然容易嘛。所以我的看法是，禅宗比較容易；要求阿彌陀佛，阿彌陀佛是別人啊，你要求得祂來接你，不簡單耶，這個太難了。
問：禅宗師父內心是非常疼愛徒弟的，然而用的手段是殘暴的。趕出去的方法，就是愛的表現的另一種相，而是名狀態是指真愛的本質，不受外相殘暴手段掩蓋。也就是「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」，見如來就是師父的真愛的菩提心，是嗎？
師：不是，是那個徒弟在實踐的過程中，因為深受他第一個師父的殘暴行為所苦，那殘暴的相在那裡；然後第二位師父又告訴他，那個殘暴的相在那個師父看起來，說：「喔！你的師父好慈悲喔！」第二位師父這麼一說了以後，他才發現：「喔，原來殘暴是慈悲。」當他心裡面真的把它相等的時候，殘暴的相跟慈悲的相都沒有了、不見了，只剩下它的本來面目、自性。那個時候他才體驗到是名狀態。
所以這個不是一兩句話，而是實際的沖擊。在強烈的沖擊下，把那個相剝掉，達到自性、本來面目，這樣他才開悟。不是見他師父的什麼真愛，師父對他來講，他看見的都是相，沒有本質；本質是在他自己心中！
問：父母親常責罵子女不對的地方，也是在演《金剛經》是嗎？
師：不知道。他可能是，可能不是。
問：《金剛經》的是名X，是可以無相、無不相的無限性嗎？
師：可以。
問：如何在日常生活中演練無相的《金剛經》？
師：常用這個《金剛經》的句型，或者是去體驗日常生活中，你所看見的相、所看見的狀況、所面對的問題，它的本質是什麼？你追尋它的本質，就會追到是名狀態，就是在演練《金剛經》。這樣的話，看事情就不會只看表面，都是看背後的本質，那是很深入的。
問：請舉一些有相的《金剛經》的例子，為什麼會有三倍的業報？我們可以在言行上更加警惕。
師：這個沒有辦法說，為什麼有三倍？問這個問題，你要自己去找答案。
問：請問對法，達到離相的是名狀態，也是隨順覺性嗎？
師：對。
問：今天的補充，離相與有相的正反合太精彩了。
師：今天的補充有相與離相《金剛經》，其實大家聽聽就算了，很難用的。主要是告訴你，因為正反合很多人會想辦法在用，現在我主要的意思，雖然它也是《金剛經》，但是不要亂用，否則你會受到很大的傷害。
問：對生活中的個性制約，如何以佛經中的智慧來對治？例如他人罵到自己，就會動氣，習慣擔心等等。
師：你自己用的，我這個不曉得。
問：請問，生氣即非生氣，是名生氣。這時是名生氣，本質是空無嗎？心還會生氣嗎？
師：你做了才知道，我告訴你也沒用。你要問這樣的問題，只有自己去做，做到了，你自己就曉得。
問：釋迦佛悟道後，在菩提樹下打坐七天，到底在想些什麼？
師：你不要問我啊，去問釋迦牟尼佛吧！
問：修行時，有眾多法門，是否該擇一精進？如果有時念阿彌陀佛、靜坐，有時又觀想四臂觀音，對修行是有幫助，還是阻礙？
師：這個不一定，你多選擇、多做；會有妨礙，或反而是幫助，那是不一定的。隨各人的狀況，這個沒有答案。
問：請問自性起用，是否就是捨識用根？二者之間的關系，請開示。
師：自性起用，沒有捨識啊，自性起用就是由自性生出六識，沒有捨啊！一個也沒捨，也沒有捨識、也沒有捨根，都沒有。他二者之間的關系，就是識和根。就是十二因緣一貫的延續下來的事情。自性一起用，就入到世間來了。祂怎麼入的？就是從自性直接就到識、到六根、到六塵，就這麼下來。你中間捨掉一個，那是沒有辦法的，你就不能起用了。
我們修行，有的時候要捨六根，又要捨六識，甚至七識八識都要把它捨掉，其目的是為了體驗自性。我們一般人，沒有體驗到自性，他的自性就在那裡起用，但是他自己根本不知道自己有自性，根本體驗不到；不但體驗不到自己有自性，甚至他體驗不到自己有阿賴耶識。所以對他而言，他根本是沒自性，根本是在六識之下，在那裡混，在那裡起用；至於他的自性已經被忘掉，好像不存在一樣。因為是在這種狀況，我們就需要先把這些六識、六根、六塵止息下來，讓自性醒過來。醒過來以後，你就知道自性在起用了。怎麼起用的？就這樣起用。
今天講的這一段《六祖壇經》，是六祖在教他當時手下的大弟子，那些大弟子都已經悟本來面目了，對自己的自性是清楚的，所以才這麼講。現在這個問題這麼一問，也很重要；我們大家要知道，如果自己還沒有體悟自性，還沒有悟本來面目，那麼你其實是不知道的。就是說你不是真正知道，只是聽我這麼講、在語言文字上知道、在理解上知道，但是你根本做不到。你的自性在起用，你無法知道，是有這個問題的。
我們的問題就回答到這裡，謝謝各位。
