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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
大安法師：《西方確指》勸母念佛乃大孝
《西方確指》勸母念佛乃大孝 菩薩示陸定息偈曰：“親近老成，莫狎惡少，君子上達，汝曹當效。勸母修行，是為大孝，必誠必敬，遵菩薩教。”復示曰：“回去向爾母親，諄諄切切，勸她至心念佛，求生極樂。即不能素食，莫勉強她，但不可殺生。她若肯歸向彌陀，自斷血肉。此是世間第一等孝行，汝宜勉之。” 請掀開文本第四十三頁。請看第五十五段：勸母念佛乃大孝。勸勉母親念佛乃是孝中第一等的孝行、大孝當中的大孝。覺明妙行菩薩對陸定息居士做了一個開示偈，這八句是非常重要的開示。“親近老成，莫狎惡少，君子上達，汝曹當效。勸母修行，是為大孝，必誠必敬，遵菩薩教”，那麼這八句我們看看。第一句“親近老成”，就是親近善知識。這“老成”就是指閱歷豐富、對世間人情非常練達、道心很堅固的人。那麼修行一定要親近善知識。親近善知識有什麼好處？就好像你迎著吹過來的風：那個風是從栴檀林吹拂過來，就是香風；如果風吹過的是一片垃圾地帶或者茅坑廁所，它風就是臭風。就好像衣服放在有香味的地方，這個衣服也沾了香味；放在污穢的地方，衣服也很髒穢。人跟什麼人接觸——近朱者赤，近墨者黑，這是一定的道理。所以一定要鑒別善惡的情況。 那麼親近老成，我們從袁宏道寫的《西方合論》裡面看到，他提到要親近善友，善友區別有十種。跟大家介紹一下這十種，我們親近能得利益。第一種是山林閒適之友當親近，就是住在山林裡面閒曠的善友應當親近。為什麼呢？由於他能夠止息我們躁妄的心。第二是嚴持戒律的善友應當親近，他能夠淡泊我們五欲六塵的欲望。第三種，智慧廣大的善友應當親近，由於他的智慧之言能夠拔我們出迷惑的誤區——從迷津裡面拔出來。第四種是總持文字的善友當親近，就是對世間的典籍和出世間的典籍都能夠通達的善友要親近。為什麼呢？由於他能解決我們種種修學上的疑難問題。第五種是寂寞枯槁的善友應當親近，寂寞——他安住在禅定的萬緣放下的狀態當中，他使我們所謂世間的進取心能夠平淡下來。第六種是謙卑忍辱的善友應當親近，他能夠消除我們的貢高我慢。第七種，直心忠告之友應當親近，就是有正直心、看到你有過失能夠直面相告的朋友。他能夠阻止我們種種的過失——朋友有責善之責。第八種是勇猛精進的善友應當親近，他能夠令我們快速圓成道果。第九種，輕財好施的善友應當親近，就是對財物看得很輕，喜歡布施的善友應當親近。他能破除我們悭貪的心。第十，仁慈覆物不惜身命之善友應當親近，就是有仁慈之心，愛護一切動物，為了救一個動物、眾生的生命不惜把自己的生命獻出來的。這個善友應當親近，他能夠摧毀我們的我執、身見。 一個善友他就能幫助我們降服這麼多煩惱，增進我們這麼多道業，所以修行人當求善知識。但是善知識也難遇，如果沒有這樣的善知識，那就干脆自己獨處，自己成辦自己的道業。以佛像作為導師，以經論作為道侶。像其他的那些酒肉朋友、玩耍的朋友、爭強好勝的朋友、無事生非的朋友、貪愛繁華熱鬧的朋友都應該杜絕。就好像進入一個花園，沒有善知識就好像這個花園裡面沒有高貴的花，但是你也不要去種植臭草——你如果親近那些惡少。惡少跟老成的德行正好相反。“狎”就是小人之交，就是很濃厚的情意。等你有勢的時候，他非常親熱；等你失勢的時候，他理都不理你。然後之間有很多利益上的交換，相互的吹捧，結黨營私。這些都絕對要杜絕。如果你親近這樣的惡少，就是種植臭草，對賞心悅目沒有一點好處，徒然增加了很多的污穢情況。所以我們看一個人人格怎麼樣，實際上也看他交什麼朋友：他常常跟他的朋友在一起，也相互受影響。所以這裡就提出一個原則：要親近老成之善知識，莫要輕易接近那些惡少。 “君子上達”。這是孔子的一句話：君子上達，小人下達。上達是什麼呢？“上”就是根本的意思，做人的根本就在道德，就在仁義。所以君子舉心動念、行為造作都是依於仁，據於德，志於道。這就是上達，超越了世間那種名利的追求。那小人正好相反，他是下達，“下”就是末。不是根本，是枝末。枝末是什麼？就是財——金錢、利益。小人一天到晚就想到怎麼賺錢——賺大錢。見利就忘義，所以就搞成了很多的圈套、機心。人間的悲劇、社會的災難都是這些“小人下達”不擇手段所導致的。所以一個學佛的人一定要學“君子上達”。勸陸定息居士以及與會大眾，應當效仿君子的行為。除此之外，還要勸勉母親修行。母親對我們的恩德最大，不僅在世間要關心、贍養她身體的需要，更要注重她精神上、心性上的解脫。最大的利益就是了生脫死，往生極樂世界，圓成佛果。要勸母親修行淨土法門，這就是大孝當中之大孝。 如果沒有恭敬，雖然修善業，能得一點遠因，但是其亵慢之罪，有不堪設想者也。不斷地談誠敬問題。比如對三寶的恭敬：你看到佛像，就像真佛在面前；看到佛經，就好像佛在親自給自己講經說法，不敢有一念的懈怠。不像你看佛經——像看世間的武俠、言情小說似的，那就是亵慢之罪。把佛經放在很髒亂的地方，對佛像也顯現不出恭敬。今天也有居士提問：我們在念佛的時候就是下氣——就是所謂放屁，控制不住怎麼辦？這實際上也跟恭敬有關。如果你高度的恭敬心上來，你敢在佛堂裡面放屁嗎？它還是恭敬心的問題。這個東西，跑到外面也來不及，你可以屏住氣，向上提一提。古人本來：放屁就被斥放肆，放肆的人才會這樣——沒有恭敬心。處處表現恭敬，實際上這種誠敬它能開發智慧。每個人都有佛性，他多生多劫的業力可能根機鈍一點，或者根機利一點，實際上他在修道的過程當中都能夠轉變過來。一個鈍根的人，如果他有誠敬心修學佛法，他的進步也將會很快；一個利根的人——有智慧的人，如果沒有誠敬，他也慢慢的沒有作為。所以一個修道人能不能有成就，還是要在誠敬當中去判別。 大家看，有個公案，就是倓虛老法師寫的《影塵回憶錄》它裡面談的一個例子——谛閒老法師的徒弟。倓虛法師也是在谛老那裡學過三年的——學天台的。一個叫持律法師的，談這個人，很有意思。這個持律法師，他的外號叫曬蠟法師——曬蠟燭的法師，原來是住在金山，在那兒坐禅堂當香燈師。一般叢林到六月初六不要曬經嗎？當時有一個小侍者——因為他可能人比較笨，比較愚癡，這個小沙彌就跟他開玩笑，就戲弄他，說：“大家都曬經了，你的蠟燭也快長霉了，你的蠟燭還不拿出來曬一曬啊？”這個持律師說：“哎，這個蠟燭還能曬嗎？”那個小沙彌：“蠟燭怎麼不能曬呀？曬了就不會長霉呀！”他一聽：“好！好！好！”他把一壇子蠟燭端到外面，放到牆角下，一根一根擺好曬。經過中午這一曬，把油都曬化了，就剩下蠟燭的芯子。他到晚上收這些，還以為這是正常現象，就用刀子一塊塊起出來，又放到壇子裡面。他以為曬蠟應該是這個樣子，也還挺高興：“今天我把蠟曬了，做了一件好事。” 第二天上殿，維那師叫他點蠟燭。他就把那個壇子裡面的蠟燭——曬成像餅一樣的，都拿出來，把那個燈芯子放在上面。維那師說：“我們不是有一壇子好蠟燭嗎？你怎麼拿這個？”他說：“這就是好蠟燭啊！我昨天曬了哇！”這個維那師一聽就知道，就說：“哎呀，這個人太愚癡了！被愚弄了都不知道。如果打香板吧，也沒有意思——也太不值。”這個維那師第二天就當著大眾的面說：“持律師，像你這樣大智慧的人，坐在這個禅堂裡面當香燈師參禅，這太屈才了。現在溫州頭陀寺谛閒老法師正在辦班培養法師，你應該到那兒去學法作大法師，以後利益人天，宏范三界。到時候等你成功了，我來給你當維那。”大家下面一聽，就知道這個維那師要起他的單。大眾一看，竟然維那師當面都要起他的單，大家也附和：“是啊，持律師你這麼聰明的人，這麼大智慧的人，以後當大法師好哇！”大家都糊弄他，糊弄得這個持律師笑瞇瞇的：“大家都說我很有智慧，那好哇！那我就去學教哇！”大家趕緊把他的衣單綁好，當下就要他走了。 他也不知道，傻呵呵的背上那個架子就到了頭陀寺。頭陀寺客堂一看他那個粗笨的樣子，就問：“你從哪兒來啊？”他說：“我從金山來。”“你到哪兒去啊？”“我就到這裡。”“你到這裡干什麼？”他說：“我們那邊說我有大智慧，讓我到這兒學教，混飯三界。”“宏范三界”，他說混飯吃的“混飯三界”。這個知客師一看他樣子，就知道這是一個活寶。一個“寶貝”來了，怎麼辦呢？本來按禅堂規矩就要把他趕走，但正好谛閒老法師曾經跟客堂打過招呼，說：“你們要對人家來掛單的客氣一點，尤其要到這裡來學教的要客氣一點，不能對人家太嚴厲，把人家嚇跑了。”這個知客師：“正好寶貝來了，就交給谛老吧。”就到方丈寮說：“有一個學教的。”谛老說：“請他過來吧。”持律師就到谛老那裡先頂禮，然後谛老問他怎麼回事，從哪來。他又復述了一遍：“我們那邊都說我有大智慧，到這裡來學教，混飯三界。”谛老一看他這樣子，就知道他被人愚弄了。谛老看看，還是把他留下來吧，就跟他說：“你來這裡不要急，先修苦行，早晚都拜佛求智慧，經典就有空慢慢學。” 但是可貴的是這個持律師非常聽話，他真的就修苦行：打掃廁所，除糞，挑水，行堂，洗碗。反正一天到晚都是沒有停的為常住做事；然後得空呢，早晚還真的就拜佛求智慧；然後請人教他先學五堂功課；學完五堂功課——都背下之後，又請人幫他學《楞嚴經》、《法華經》；他開始根本就不懂，不懂的話，他就背法華會義、楞嚴文句。他在這個過程當中全都背下來了。他這個人有一點：他很正直，他很真誠，這樣呢，他的記憶力好——他沒有心機，就把這些主要的經典用了十多年的功夫全都背下來了。背下來之後，在這個不斷修苦行、消業障的過程當中，慢慢的他的智慧開發了。以後他就對經典的義理掌握得很好了，好像忽然得到語言三昧似的，能夠辯才無礙了。到了十多年之後，他就能代座——就是副講，做谛老的副講。谛老如果身體不好，他可以講大座，披祖衣講大座。以後谛老還帶他在外面弘法，也帶他都講大座。還真的成了一個很好的法師。最後，原來嘲笑他的那個維那師聽說他真的能夠講大座了，都很慚愧，就跑過來看他。你看，原來這個維那師十多年前說過：“你以後成了大法師，我給你做維那。”以後真的兌現了：持律法師在講經的時候，原來的這個維那還真的給他做維那。然後原來嘲笑他的那些大眾，都在下面聽他講經。那你看看，持律法師這麼一個愚笨的人，為什麼能成為一個大法師？來自什麼?還是誠敬——開發智慧。所以一個修道人絕對不能用機心哪。機心就障礙了自己的智慧，這叫愚不可及。最後持律法師臨往生的時候，是預知時至的，還有種種瑞相的。倓虛老法師寫到這個事都特別感慨，持律法師在這樣一個愚笨的根機情況下，能得這樣的成就，說明佛法不可思議。只要真誠地學佛法，有修行的力量，都能成功。所以我們一定要在誠敬上，下足夠的功夫，要遵循菩薩的教誨。 那麼下面又重復的開示陸定息說：“你回去以後要向你的母親善巧方便，非常真誠懇切的勸你的母親至心念佛求生極樂。”沒有比這樁事情更重大的。世間上的一切——你吃好穿好，壽命長一點等等，都是夢幻泡影，唯有至心念佛求生極樂才是最真實、最得大利的一樁大事。“這是你體現大孝的一個行為。即便你的母親暫時不能吃素，也不要去勉強她。”因為吃不吃素並不是往生的前提，往生是看她有不有信願——“至心念佛”裡面就包括信、願。那她幾十年都吃肉過來，你忽然讓她素食，不一定她能做得到——但可以循序漸進。先讓她初一、十五吃點花齋，或者六齋日、十齋日吃齋，要循序漸進。他有的勸人家：“你吃肉就不行，吃肉就不能念佛，因為口不干淨。”這些，你一定要循序漸進：她吃肉，只要肯念佛就好，你不能把這個吃素作為她念佛的先決前提。“你不吃素就不能念佛”，你千萬不要這樣說。“但是至少讓你的母親先不要殺生，吃現成的三淨肉，不要在家裡殺生。”一般人都能做得到。 “如果你這樣去勸勉她，她只要肯至誠的念‘南無阿彌陀佛’，求生西方極樂世界，在走向這個念佛的途中，你就等於把你的母親交到阿彌陀佛去料理了。她只要肯念佛，念念念，念到一定的時候，她自然而然的善根發露，自己就不想吃肉了。”這方面的例子很多。你勉強讓她不要吃，她做不到。但你念佛，你心裡越來越清淨，就會感覺這個肉——原來感覺到肉很鮮美，你念佛念到有點功夫，覺得這個肉一點都不好吃，很腥很臭。再加上如果他知道眾生跟自己同體，是多生多劫的父母，是未來的佛，她了解這個道理，她自然而然就不吃了。你強迫她吃，她也不會吃了。這都是在過程當中去完善的，開始不可能她有這樣的一個知見和境界。所以她不能吃素，你就先讓她念佛，慢慢的她就能做到吃素。這是世間第一等的孝行。我們救度眾生首先要救度自己最親的親人：父母、家親眷屬。這是體現孝行的一點。你看《觀經》講中品下生就是純孝之人，他平時沒有怎麼念佛，臨命終時只要一念回向往生西方極樂世界，很順利的就能到西方極樂世界去。所以這個孝是非常重要的。 你看宋代的宗赜禅師，他作為方丈和尚，也是勸母親念佛。為了讓母親念佛，把她接到寺院裡面去住，天天勸母親念佛。他母親在寺院念了七八年之後，也安詳往生。宗赜禅師等他母親往生之後，成立一個蓮華勝會——就是一個結社的組織，動員大家來念佛。那念佛主要是一天念一萬聲佛號，劃十字格的。他這個法會一發起來之後，馬上當天晚上做了一個夢。夢中有一個三十多歲的貌美男子，穿著白色的衣服和黑色的帽子——氣質非常俊秀的一個男子，在夢中說：“聽說禅師建立這個蓮華勝會，我要報名參加。”宗赜師說：“好啊，你報名參加。那你叫什麼名字？”他說：“我叫普慧。”寫好之後，那個男子說：“家兄普賢也要參加。”就把普賢也寫上了。結果等他醒過來一看，跟其他的長老一說，長老：“哎呀，這可不是華嚴《離世間品》裡面兩位大菩薩——一個普賢，一個普慧？”建立這個念佛的蓮華勝會，都能得到華嚴的大菩薩幽贊，也是宗赜禅師善行的感召。 在這裡覺明妙行菩薩開示，你們以陸定息為當機眾的這些與會的人，應該勤勉地修行，就是前面的——親近善知識、注意仁義道德、勸母修行，這個全過程必須要至誠懇切，就能得到現世和出世間究竟的利益。 ——2009年冬季佛七大安法師講於東林寺
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