能知與被知
梁乃崇教授指導
※老師說道理，修行看個人
師：昨天才忙完佛學科學的講座，總算到此告一段落，石先生你的感受是什麼？
石：其實我和孫振雄的感受差不多，在會場外面我問他覺得怎麼樣？他說：老師幾乎把佛法通通講完了，還放在陽光底下讓人家自己去拿。他的意思是說，老師已經分析得非常清楚、非常條理化，也非常明確。我回答他：是啊！五藏十二部經典通通在裡面，而且一次比一次清楚。尤其是有關能知和被知的部分，我一直在做這方面的功課，我就是用「依智不依識」，但做不好，一直在想用什麼方法會比較好，結果還是回到老師講的能知和被知這一部分。
師：所以我講的理念是你已經用得快爛的理念。
石：不是，是正在努力要用的理念，謝謝老師。
師：張女士呢？
張：我覺得老師講的又簡單又明了，老師現在講的內容不像以前那麼豐富，但是非常簡單明了而且很好操作，老師昨天一邊講我就一邊做，可是我定不下去，我最喜歡聽能知和被知這部分，一聽到我就馬上操作，但是我沒有辦法定下去。
師：有人跟我說我講的理念太簡單了，大家會覺得沒興趣，但也有人說太深了，「太深」表示很多、很豐富，我以前就是讓你們聽完以後，覺得好豐富好多，但是那樣子的話，你們沒有辦法拿來用。現在變成很簡單，簡單到隨手拿來就可以用，張先生你覺得呢？
張：我覺得條理非常的分明。端視聽的人是用什麼角度來看老師講的理念，如果他是以純學術的角度來看的話，那是不難；但如果用實修實證的角度來了解的話，那是非常難的。譬如說什麼是「識」？什麼是「行」？什麼是「無明」？講大家都會講，問題是你能夠證到嗎？你能夠體會出來嗎？一般的人根本沒有辦法摸到「行」、「無明」，因為它們是屬於潛意識，更何況我們還要破「無明」！所以，老師所講的深淺度，完全取決於聽眾用什麼角度來看。以我自己來講，我要找知覺者找不到，譬如說我要問「行」是什麼？就會問不下去，只知道「識」是什麼，我只知道要把心念定下來，定到可以把心裡面的念頭一個一個的數，這時候才知道什麼是「行」，我只知道這樣，其他就不懂了。
師：王小姐你覺得怎麼樣？
王：我聽到後面那一段覺得非常好，而且很容易了解，老師把各個名詞定義得非常清楚。不過如果是以一個初學者來講的話，會覺得有點深奧，因為譬如說，阿賴耶識的定義，說得沒有那麼清楚。但是，整體而言，老師把佛性是什麼？涵蓋得很清楚，其他像：修行要如何做？什麼是入解脫門？什麼是出菩提路？這些也說得很清楚，但是真正要做的話，還是需要花功夫的。我感覺是很簡單，但是又很深入。
師：昨天講的部分如果要詳細講，要講一天，因為光是要把十二因緣的每一個環節交代清楚，就必須要三小時，其他一個一個還要講的話，至少要六小時，整個才會結束。但是沒有辦法，我只有一個半小時，所以有些必須要忽略過去，如果不忽略過去的話，大家會好像沒有聽到整體，所以先要讓大家有一個整體的概念，有整體的概念以後，才有辦法做更多細部的解釋。關於禮拜天佛學與科學講座的事，我們就講到這裡。今天大家有沒有什麼特別的問題要問？新竹這裡我們有三位新來的朋友，我想問一下陳先生，你說你要尋根，你想要在這裡面找出什麼東西？
陳：我想從老師所講的佛法當中，把我的妄想習氣了解得更清楚，然後把佛法在日常生活中實行出來。
※了解能知與被知，才能清楚世間事
師：如果是這樣子的話，我就要把禮拜天佛學與科學講座中我所講的主要的內容，再來講得更詳細一點。事實上昨天我講的「佛性與生死」裡面真正的東西就是能知與被知，只要我們能夠非常透徹的了解能知與被知，事實上所有的事情就會變得很清楚，關於這一部分我們以前早就做過也講過，但是今天我們可以重新再來講一遍，因為這是百講不厭、百聽不厭的，而且我昨天在講的時候你們可能沒有注意到，我的演講不只是我在演講，我是讓聽眾跟我一起做的，並不是你在那裡只是聽而已，當然人很多的時候，程度又參差不齊，不能夠做得很深入，但是今天我們就可以讓大家做得非常的深入。現在我們就直接從能知和被知來看。
我們現在用實驗的方式來做。我現在就來問：我講話你們聽見，那你們就是能聽的，我就是被聽的，對不對？我站在這裡，你們看得見，那我就是被看的，而你們是能看的。這樣的關系就是在能知和被知的狀態中，是不是？能知和被知隨時都存在，而且不單是存在，根本是你睡覺醒來，眼睛一睜開的那一剎，能知和被知的關系就已經成立了。並且你自己就在能知和被知的狀態中，並不是身處能知與被知之外。也就是說能知和被知不是一個被你觀察的系統，而是你自己就在其中。
能知是我們每一個人都有的，不但有而且現在就在用，如何來證明呢？你看得見我在這裡、聽得見我的聲音，這就證明了一定有能知。你一定有能知能覺，當然被知被覺的東西也一定有。所以從這一件事情我們也可以得到一個結論，能知和被知一定是並存的，不會只有單方面存在，不會只有被知而沒有能知，也不可能只有能知而沒有被知，一定是能知和被知兩者並存。其實這根本不需要我去證明，我只是把這個事實呈現出來而已，這是一個事實，每一個人都在這個事實當中。
我們現在再來深入了解這一件事情的狀況，它其實是非常復雜的，但是如果我們能夠把握能知和被知的原則，就可以把所有的狀況看清楚，所以能知和被知是從一個非常復雜的狀態裡面提煉出來的。就好像物質的世界裡面有這麼多物質、這麼多生命，形形色色、各式各樣，但是還是有辦法提煉出化學周期表。科學家發現原來這麼多物質，是由一百零二個元素組成的。這個發現就是從如此復雜的現象裡面抽出來的，這是現代科學所做的事情。同樣的，這個世界也非常的復雜，復雜到你我都不知道有多復雜，但我們同樣可以在這裡面抽離出原理。所有這麼復雜的關系裡面，原來是有一個最基礎的東西：就是能知和被知的結構----整個復雜的世界，都是由這麼一個最基礎的結構組合起來的。
※能知與被知的界線該怎麼劃？
我們再來看這個復雜的變化，像我現在手上拿的這本《華嚴經》，當我眼睛一看、手一拿的時候，這本《華嚴經》就是被看的、被拿的，那麼能看、能拿的是誰呢？能看的就是我的眼睛、能拿的就是我的手，在我這麼一拿《華嚴經》的時候能知在哪裡？能知和被知的界線在哪一邊？很清楚，能知和被知的界線在我的手和這部《華嚴經》中間，對不對？從手這邊算起都是能知，從這本經算起全部都是被知，界線就出來了。從十二因緣來看的話這就是「取」和「有」，界線就在「取」和「有」中間，關系就是這樣。這時候我的能知是很復雜的，能知從我的手、一直到我的身體、我的心裡，再一直到我的「本明」，全部都是屬於能知，而這部《華嚴經》是被知的，界線就劃分在這裡。
現在我再問另外一個問題，如果這個時候我用眼睛來看我的手，這個時候的能知與被知的關系是什麼？什麼是能看什麼是被看？我這樣一看的時候，我的手是不是到了與這本經一樣的位置那邊去了？手變成被看的，那麼能看的是什麼？能看的就是眼睛，一直到眼識，再到「本明」。我的手剛才還是能知的一部分，可是當我看它的時候，它就變成被看被知了，手的身分可以從能知變成被知，這是在我的眼睛看了一下的時候就變成這樣子的狀況，是很迅速的一下子就變成那個樣子，所以事實上能知和被知是很復雜的。說起來它的基礎很簡單，只有能知和被知對照的關系同時並存，是我們就身在其中的一個狀態，是一個最基本的結構，所以它是簡單的，而由它組成的各種復雜的關系也就在我們生活中的每一個層面發生。
我們再從另外的一個角度去想，我現在把眼睛閉起來，我不用眼睛來看我的手，不是用視覺的，因為視覺已經關閉了，但我還是可以感覺到我的身體、我的腳、我的手、我的頭。在這種感覺裡面，我的身體是被感覺到的，所以一定另外有一個能感覺者，那一個能感覺者就是能知，而這個身體是被感覺的，所以身體就是被知。那我現在要問大家：身體是被誰感覺到的呢？能知是在哪裡？這個時候的能知就不是眼根了，因為你沒有用眼睛去看，你的眼睛已經閉起來了，所以這個能知就是「名色」和「識」，也可以說就是心在感覺，就不是六根了，你沒有用到六根，六根是被你感覺的，所以這時能知與被知的界限是劃在「名色」和「六入」中間。我閉起眼睛來用我的手再去拿這本書，我這樣的感覺是什麼？從這身體以及外面的這些物質全部都是被知的，而能知是什麼？是在名色以上。所以在這個狀況之下你就可以看出來，能知也會變成被知，就看你的界線怎麼劃分，劃在哪裡。也就是看你在使用的時候是在一個什麼狀態，界線因而在改變。
※深入探究蛋炒飯的能知與被知
我們再深入問一個問題，譬如說有人打算今天晚上要吃蛋炒飯，那我就要問，心裡在想要吃蛋炒飯，這個蛋炒飯就是被知的，這個被知的蛋炒飯在是在十二因緣的什麼地方？大家都知道是在十二因緣的「名色」。這時候想要吃的這個人就開始行動，這個行動是「六入」來行動，所以身體就開始行動了。他的身體做了什麼行動呢？就是開始去廚房作起蛋炒飯來了。經過他身體的行動，蛋炒飯就做出來了。在廚房裡面做出來的這個蛋炒飯是在十二因緣的什麼地方？這個蛋炒飯是在十二因緣裡面「有」的層次。行動是要透過身體的，在「名色」那裡的蛋炒飯是在心裡。心裡的蛋炒飯要在這個世界真正的呈現出來，就要靠身體去執行、去行動。當然你也可以不到廚房去，而是去餐館點一個蛋炒飯，蛋炒飯也會出來，但是你還是要去行動。
在這樣的狀況之下，我要問：我想吃蛋炒飯，這個蛋炒飯是在「名色」，「名色」這邊的蛋炒飯是被知的，之後從開始行動一直到「有」的這邊的蛋炒飯出來了，全部都是被知的，對不對？那是被誰知？是不是就是被「識」以上到「行」、「無明」和「本明」，是不是？此時想要吃蛋炒飯這個「想」就是能知，所以這時候的能知和被知的界限就在「識」與「名色」中間。那我現在又要問：當你想要吃蛋炒飯，你知道你在想，對不對？而且一定要去想，那麼是誰下決定要去想，是要下決定去想了以後他才開始想，他開始想了以後才想出蛋炒飯，所以那個決定是在要去想之上，所以如果我問：是誰在想？這個時候，這個想吃蛋炒飯的「想」，本身就是被知的，對不對？而決定要去想的那個「決定」就是能知，這個決定在哪裹呢？從十二因緣來看，是在「行」的位置，所以這時候能知與被知的界限就在「行」與「識」中間，因為「識」已經是被知的，而能知是「行」、一直到「無明」和「本明」這一段全都是能知，「識」以下一直到廚房的蛋炒飯，全部都是被知。
那我再問，這個決定又是誰在操控？是誰在下這個決定？又是什麼東西在操控？事實上是被很多立埸所操控，如果是一個吃素的修行人他下決定要去想，想出來的東西就不會是蛋炒飯，他會決定炒素齋，而不會是蛋炒飯；如果他是過午不食的話，他也不會下決定要吃飯，所以這個決定受到很多立場的影響，你到底是修行者的立場或者不是修行者的立場，所以這個決定也就是「行」要受到「無明」的影響，是「無明」在決定、在操縱，那「無明」就是所謂的立場。
所以我們就問，如果這個決定被我們知道了，我們很清楚這個決定是這樣子決定下來的，我們清楚知道我在下決定，這個決定就是被知的，當這個決定是被知的東西的時候，那它就不是能知的，能知是立場，所以這個界限就會劃在十二因緣裡面「行」和「無明」中間，這時候能知就是「無明」和「本明」，而「行」以下一直到「有」「生」「老病死」全部都是被知的。我再繼續問，如果我們又都知道我們的立場，立埸也被我們知道了，也就是我的各種立場我都很清楚、都被我知道，那這個「無明」也變成被知，這個時候能知和被知的界限就劃在「本明」與「無明」之間。
劃在「本明」與「無明」之間的時候，這個界限就沒有辦法再往「本明」這邊移動了，為什麼？因為「本明」這裡沒有一點點被知的成分，它是純粹的能知。在十二因緣裡面，甚至到「無明」這個地方都還可以被知，是被誰知？就是被「本明」知，所以「無明」有的時候是能知，但有的時候也變成被知。到這個地方已經很難做到，為什麼呢？「無明」已經是潛意識，潛意識對於一般人而言就是不被知的，沒有辨法被知道所以叫「無明」，所以一般人的界限最高是劃在「無明」與「行」中間。
大部分的人的能知與被知是劃在「識」與「名色」中間，再高一點就劃在「行」與「識」中間，能夠把能知與被知的界線劃在「本明」和「無明」之間，就是開悟的人，修行已經有了成果的人才能劃在這裡，因為他可以把「無明」看清楚，「無明」已經是被他知道的對象，這就是修行成功。而「本明」沒有一點點被知的成分，如果還有，就表示你的「無明」還沒有破光，如果你的「無明」都破光了，意思就是你的「本明」裡面沒有一點點被知的成分，這樣的話「無明」才叫被你破光。大家不要以為這樣就沒有「無明」了，不是沒有「無明」，「無明」是在的，但是它是被你知道的。這個功夫是要努力去做的，下成功了才算數，光用嘴巴講是沒有用的。這個功夫是要下很久的，是不容易的。
※只要被你知道就不是
至於檢查的方法很簡單︰只要被知就不是。當你去審查，覺得自己：「喔！我已經修成了」。但是當「修成」被你知道，那就不是了，就是被知的；我觀想本尊，「我觀到了」，被我觀出來，觀到了就不是，因為它是被觀的、被知的；眾生被我渡了，渡了無量無邊的眾生，又不是了，因為你清楚那是被你知道的；我得到阿耨多羅三藐三菩提，「我得到了」，完了！為什麼？那還是被知的，被你得到那就是被得。這個東西這樣用還不夠，還要檢討到 : 「啊，我沒有得」，完了！你也很清楚「沒有得」就是被知道的，「我什麼都沒有」，你也那麼清楚，那還是完了，那樣子就叫斷滅，因為被你知道。所以只能是：渡盡無量無邊眾生，即無一眾生得渡。得就是沒得，無得無失才解脫。得即失，失即得。所以捨即是得，像陶朱公，千金散盡復再來，這才是。所以這個地方要做到極致就是這樣。到了這樣就是今天上午的梵行品：「如是名為清淨梵行」，這樣就是所謂的進入佛性。但是這句話也是錯的，所以《金剛經》在講這些情況時，每講到一個新的名詞，例如講到一個名詞叫「凡夫」，後面就要補「凡夫者即非凡夫」，就是這個原因。任何概念都要達到「是名」這個階段，也就是要達到「清淨梵行」這樣的程度。
這就是我們在做很詳細的剖析，能知與被知的狀態，這樣的狀態我們是往深的地方不斷的逼進，剛才我逼進的時候，選的例子是蛋炒飯，我們要做的事情可不是只有蛋炒飯，其他事情多得很，是吧！各種樣子的事情都有。事實上每一件事情都可以是我們心靈運作的狀態，去觀察它，它最基本的結構就是能知與被知，只是看這個能知與被知的狀態，是在比較深的狀態還是比較淺的狀態，層次有所不同，而且千變萬化。
※最終極的主權在純粹的能知
我們再從另外的角度來看剛才所說的蛋炒飯，當我們心裡在想蛋炒飯，「名色」層次的蛋炒飯，和真的做出來的蛋炒飯，哪一個蛋炒飯具體？就人而言，在廚房這裹的蛋炒飯是最真實的，而在「名色」層次是我們心裹想的蛋炒飯是虛的，沒有比?房的蛋炒飯來得真實，但是我要問：哪一個主權比較大？主權是在廚這邊的蛋炒飯，還是在「名色」這邊的蛋炒飯？非常明顯的，「名色」這邊的蛋炒飯主權是高於在廚房這邊的蛋炒飯，為什麼？因為「名色」這邊的蛋炒飯它可以驅使你的身體去執行到廚房炒一盤蛋炒飯，所以廚房這邊的蛋炒飯是被「名色」這邊的蛋炒飯所驅使出來的，就主權而言，「名色」這邊的蛋炒飯主權是高於在廚房這邊的蛋炒飯。在所有情況中，主動權都在能知這邊，被知的這邊是沒有主權的，所以主權在我，就是主權在能，主權不在所，因為主權在我，我就是能知，主權是完全都在能知這邊，被知是沒有主權，因為它是被知的。當然，如果我把界限劃在「名色」和「識」中間，也就是想是能知，被想的蛋炒飯是被知，此時主動權在哪裡？主動權在「想」，而被想的蛋炒飯是沒有主動權；那我又再問「想」，是我決定要去想，那麼去想是被決定所知道的，所以對於決定而言，這個「想」是被知，決定是能知，大家一定清楚這個時候主動權在「決定」而不是在「想」，決定要去想它才開始想，所以這個決定才有主權，而「想」沒有主權。這樣一分析下去，一推衍下去，你就會知道真正最後終極的主權就在「本明」，「無明」以下都沒有終極的主權。
所以主權是在「本明」，最終極的主權就在純粹的能知這裡，其他的部分都是在「本明」跟它合在一起的時候，它才有主權，「本明」不跟它合在一起的時候，它就沒有主權，西瓜靠大邊，「本明」就是最大邊，其他都是依附在「本明」這裡，依附在「本明」這裡，它看起來也有主權，但當它不能依附在「本明」這裡的時候，它就沒有主權，也就是當它淪落到被知的時候，它就沒有主權，只有在能知這邊才有主權，這是很重要的事情。一般人根本不知道能知與被知，因為在一般人的世界，大多把能知完全忘記了，他所注意的，全都是被知，也就是他沒辦法注意到純粹能知的「本明」，而且把「本明」和純粹的能知完全忘掉。
把「本明」和純粹的能知完全忘掉的時候，就會發生一些事情。什麼事情呢？他會以為被知的部份非常重要，重要到可以把他的命賠了，也就是把他的「本明」給賠掉。這樣做就是顛倒。譬如說，很多人認為財富很重要，為了錢，什麼事都可以做，甚至把自己的性命賠上去。這樣就弄錯了，財富是身外之物，你為身外之物拼命把你的「本明」能知能覺都賠了，這是很大的錯誤。我們都知道，衣服是身外之物，假如你的衣服被人家剪了一個洞，你就跟人家拼命，拼到後來自己身體被人家捅了一個洞，這樣是很笨的事情，是不是？可是這種事情我們一直在做。身體與衣服的比喻大家看得清楚，所以不會去做這種事情，可是財富就看不清楚，所以會為了財富去拼命，拼到後來，不只是身體賠進去，連心也賠進去，連「本明」也賠進去，那不是顛倒嗎？這不是比為了衣服把身體賠進去的人，所產生的問題更大嗎？
我們都知道身外之物不須要計較，但是我告訴大家，心外之身也不要計較，如果你對心外之身很計較的話，就會造成臨到死亡的時候，非常痛苦，為什麼？因為你根本沒有注意到你有心，你只知道這個身體要換，所以你會痛苦，而真正的你自已，是什麼呢？是心那部分，是包含「本明」的那個能知，才是真正的自己。所以對於心而言，身體是心外之物，對於身體而言，衣服是身外之物，真正的自己是心中的那個「本明」，那才是你所擁有的，你要保護的，就是那個部分，而不是去保護被知的部分，所以當我們臨終的時候，如果弄不清楚的話，就會去注意要壞掉的身體，而把那個不會壞掉的心忘記了，就會很痛苦，這時你不壞的心也在那裡跟隨著痛苦，這情況就像一個人為了破掉的衣服在那裡痛苦，而把身體弄一個洞是一樣的事情。
※人身難得豈可顛倒！
所以什麼是重要的，什麼是不重要的，當你對能知能覺這部分沒有弄清楚的時候，你就會顛倒，所以大部分的眾生修行沒有成功的時候，就會為錢財痛苦，就會為生老病死痛苦，解脫不了，原因是你把重要的事情弄顛倒了，你把被知的這一部分看得太重，又把能知這一部分忘記了、忘失了，你顛倒了，你做的事情、你的行為模式所表現出來的就是顛倒的。只要把這事情弄清楚，你就不會顛倒，你就很清楚那些痛苦都是不必要的，所以這些事情只是明白與不明白的關系，明白了就沒有問題，沒有弄明白就問題很大。有關這部分比較詳細的講述，就講到這裡，在這裡我想問一下，新來的三位朋友你們聽起來，會不會覺得很吃力？
答：能夠理解。
師：锺先生？
锺：之前也是看了老師探究真心那本書，所以今天整個套上去還能理解，但這不代表在執行上沒問題。
師：當然當然。
問：何謂「應無所住而生其心」？
師：所謂「應無所住而生其心」就是要無所住來生心，而無所住是什麼？如果還有住就表示有「無明」，因為「無明」就是假設、就是立場、就是可住的部份，如果從「無明」這裡生出來的心就是「行」，所以「無明」以下生出來的是有所住心，無所住而生的心是怎麼生？就是從「本明」生出來的心，從「本明」生出來的心是什麼呢？用佛法的話來講就是「真空生妙有」。大家不要以為真空生妙有很希奇，其實一點也不希奇，「無明」就是從「本明」生出來，所以「無明」就是真空生妙有，那些立場、那些假設就是無中生有，就是從「本明」生出來的。只是生出來的時候，我們就忘記了「本明」，那就是有住。如果是直接從「本明」這裡生出心來，而且能夠不忘記「本明」，那麼生出的心就叫清淨心，這樣生出來的時候「無明」就不固定，可以任意選擇。這時候在「無明」這裡就自由了，也就是立場、假設、預設可以自由選擇。像現在，朝野就有兩邊意識型態在對立，一個是獨一個是統，這就是立場。如果你能超越「無明」的話，獨也可以，統也可以，什麼立場都可以。不會像現在，選了統就不能選獨，那就是不解脫、不自在。如果是解脫自在的話，選什麼都可以，沒有一定，那樣才叫無所住而生其心。
問：如果「無明」是由「本明」生出來的，為什麼這樣生出來反而生錯了？
師：「無明」沒有生錯，只是「無明」生了以後就忘掉「本明」，就以為基礎是建立在「無明」。「無明」原本是很多的，你可以做好多選擇。不過一旦你把「本明」忘記了，那麼「無明」就變成固定的，你就只能選擇某一些，而不能選擇另外一些，你變成沒有選擇的自由，也沒有放棄的自由，那就被限制住了。
(本文系梁乃崇教授於91年7月21日下午，於新竹明星精捨與台中精捨法會聯線時所作的開示。記錄：張嘉發；整理：羊憶玫、胡祖櫻。)
