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梁乃崇教授·智崇上師：莊嚴佛土 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	莊嚴佛土(一) 梁乃崇教授 我們可以在世間找到佛世界，並建立佛世界， 可以永無止盡地趨近於圓滿。 通常學佛的人都接受了一個看法，以為佛性是好的，而眾生是不好的；出世間是好的，世間則是不好的；並且視世間如火宅，認為它是苦的，要趕緊出離；甚至認為世間是虛妄的、不實的，所以我們要脫離這個不實的世界，而到無相的、空的、無的佛世界。因為有這樣的想法，再加上經典上也講了許多這樣的事情，所以一般人對佛教徒的觀感就是消極而離世的，而佛教徒也以這樣的特質沾沾自喜，認為這是我們的特色。 由此延伸出來一些現象，例如佛教徒不去改善世間的事情，因為既然這世間是虛妄的、苦的，是准備要離開的地方，那又何需花那麼多時間去改善？所以幾乎不做這方面的努力，甚至連對自己的健康也抱持這樣的看法，認為身體是不好的，是業障，因此應該受罪以消業；倘若佛教徒還在意身體，就顯示他沒修好，看不開。 這樣的看法，我認為是有偏差的，因為我們可以反問一下：如果這種看法是對的，是宇宙本來的真理，為何又要留下這世間呢？留下這樣的世間究竟是為了什麼？既然世間對世人來講，是真實存在的，我們卻要把它視為虛妄不實，這樣是不是有了偏差呢？ ※莊嚴世間即是莊嚴佛土 而我自己是把世間與出世間看成同等重要，且認為是相通的，雖然一般都把它們分成兩個對等的東西來看，但我還是覺得兩者是相互依持、彼此相成，不可以捨棄任何一邊。所以我對一般傾向捨棄世間而求取出世間的看法，覺得是有問題的。 倘若這樣的想法只是一個中間的過程，還不致構成問題；但若認為終極的狀況就是這樣，那問題就大了。因為如果終極的狀況就是如此，那我們就會疑惑，為什麼宇宙要有這個世界？既然它那麼不好，那你為什麼又要鑽進來呢？如果沒辦法回答這些問題，那我們就要調整這種態度，不要把這世界看成是虛妄的、不值得來的，其實它應受到和佛世界、毗盧性海同等的重視。假如大家能把這個觀點調整過來，那麼佛教徒就不會被人看成是一群消極的人，佛教也不會被視為是消極的宗教了。 我會注意這個問題主要是從基督教的想法對比出來的，因為基督教對世間的事業與活動通常都很積極投入，甚至投入近代社會所演變出來的資本主義中。他們的資本主義是以增加財富為經濟主力；且在生財的活動中也把基督教給納入，因為他們認為增加財富是在榮耀上帝，所以資本主義能與宗教結合。但東方的經濟活動和文化背景一直缺乏這種精神，以致台灣近些年來，雖因實施資本主義而累積了許多錢，卻因不知如何善用，而衍生出許多社會問題，完全沒有顯現出富有後的高貴莊嚴，原因就是缺少這種文化背景。 因此我就想要發展一個合乎佛法的工商文化，把佛法的宗教精神注入。經過思考後，我覺得我們可以做一件不太困難的事，就是重新诠釋佛法。其實佛法裡面原本就有，只是被诠釋得偏差了，在大乘佛法裡，就提到我們要莊嚴佛土，這與基督教的榮耀上帝是類似的。「佛土」就一般的解釋來說，好像不在這個世間，但我要解釋的是：「莊嚴世間，即是莊嚴佛土」，不過要做到這點，必須把「世間」全等於「佛土」。我們要拿什麼來莊嚴世間、莊嚴佛土呢？我們要拿佛性的特質、毗盧性海的特質來注入這世間，也就是平等、解脫、清淨、不二、無分別、包羅萬象、整體一致的特質，與西方文化標舉的真、善、美、和諧的特質相近。我們要拿這些美好的特質來莊嚴佛土、莊嚴世界。 世間這些東西都是有相的，都是在被知的范疇裡，在被知、生滅中，所以是無常的。就時間上來看，毗盧性海卻具有「恆常」的特質。不過在世間的有相、無常中，我們仍然可以顯現佛性的特質，只是以另外一種形態呈現而已。有關這部份的工作，我們已在「佛學與科學研討會」中做了很多，也了解科學中許多定律、原理的特質，是可與佛性的特質相合的。我們要怎樣莊嚴這世間呢？就是拿這些佛性的特質，在有相的世間顯現出來，精益求精，不斷地改進，這便是在莊嚴佛土，也是我們希望去做的。 ※出菩提路是建立人間淨土 當然這樣的觀點對於習慣接受顯教的人而言，好像改得太多了，會不適應，而我也並不想把大家調到不適應的狀況，我只是提出這個想法而已。你原來以毗盧性海、解脫門為努力的目標是可以的，但不能把它當作最高的目標，它後面還有一個更高的目標，那就是出菩提路。我們千萬不能把出菩提路，當作是降低水准，誤以為出菩提路是從最高的毗盧性海降到世間。降到這個世間做什麼呢？就是把這個世間還沒有入解脫門的眾生，一起帶到毗盧性海去。出菩提路正確的解釋是將世間建立成──人間淨土，這就是佛世界，這世間就是毗盧性海，所以出菩提路是比入解脫門更高的目標。 十二地菩薩是入毗盧性海，十三地菩薩則是從毗盧性海回頭，倒駕慈航，出菩提路入到這個世間，永無休止地建造佛土。而佛土在哪裡？就在這裡！它不是無形無相的，而是具相的、真實的，你現在就置身在這個世界裡。然而要怎麼才知道已經把佛土建得很好了呢？就是要愈來愈慈悲，愈來愈平等，真相愈來愈清楚，這不正是科學所努力的過程？從近幾百年藝術發展的軌跡看來，藝術是不是也在做同樣的事？雖然終極並不是圓滿的真、善、美，但是愈來愈好，而且永無止盡地在進步，這就是這世界本身的現象。 我認為如果佛法在這方面沒有做調整，就是沒有看到這點，因此就沒有進步；我們希望它在這方面愈來愈進步，就必須做些調整。 佛世界是很大的，從佛的角度來看，即使這個小世界及許多其它小世界，都不會被捨棄，就如同普賢菩薩的大行，他完全沒有要脫離這恆河沙數世界，各個世界任何一個眾生，他都沒有捨棄不管，他一直都再回來入這個世界。 所以，最早我在想這個問題時，以為需對佛教作一個宗教改革，但深入了解以後，發現我想要做的，佛法裡面都有，我想要修正的，佛法裡面也都具備了，只是現在佛法裡面多了一些解讀的偏差，所以我不是改革，只是把偏差掃除，並沒有提出釋迦牟尼佛沒有講過的東西。至於這些解讀的偏差也是無可厚非的，因為這是對當時不同程度的人所做的解釋，而現在我們已經走到另一個階段，原有的诠釋是要調整的，若不知調整，是對佛法了解不夠深刻。 現在我要證明佛法原來就是這樣的，請大家翻到《圓覺經》〈清淨慧菩薩品〉裡講「如來隨順」的這一段： 「善男子，一切障礙即究竟覺；得念、失念，無非解脫；成法、破法，皆名涅槃；智慧、愚癡，通為般若；菩薩、外道所成就法，同是菩提；無明、真如，無異境界；諸戒、定、慧及YIN、怒、癡，俱是梵行；眾生、國土，同一法性；地獄、天宮，皆為淨土；有性、無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫；法界海慧，照了諸相，猶如虛空----此名如來隨順覺性。」 我本來想要改革佛教，是因為喜歡如來隨順覺性的境界，所以會覺得一般佛教在這個地方的解法不對。 再來是《華嚴經》裡的一段文字，也是我們修內證時要修的，那是我師父在我一開始修內證時加進來的： 「心、佛、眾生三無差別，實相現前，如如不動，自覺、佛覺、眾生覺一如無二如之旨，直趨無上正等正覺，究竟涅槃。」 這裡是說心、佛和眾生，三個都沒有差別；既然沒有差別，所以就不可以把眾生捨棄，同時也不能把這個世間視為火宅。而「實相現前，如如不動，即自覺(自己的覺悟)、佛覺(佛的覺悟)、眾生覺(眾生的覺悟)，一如無二如(通通是一個真如，沒有第二個，是完全一樣的東西)，直趨無上正等正覺(十三地)。」這個時候是徹底地把世間、出世間打成一體，所以是最高的。並不是說這只是回頭倒駕慈航，來做做救度眾生的好事；而是這個世界本身就可以化為佛土，可以成就十三地的佛土。 我們再從「簡修法」來看，其中也含有這個意思。我們修法請本尊來，與我們合而為一，在這個過程當中，本尊就代表佛，他跟你的佛性是相應的。這個法就是在演一個程序，把臭皮囊化為本尊，也把這個世界化為本尊的世界。所以這個法本身就是在改造世界、改造眾生，它是入到這個世界來的，並沒有要逃離。如果好好修，本尊的功德、智慧、神通力全都會貫注給你，本尊的健康、壽命也都會加持給你，你是不是變得更圓滿呢？同時是否也代表這世界更完美了呢？這個法本身就是在執行十三地菩薩的工作，而你在修這個法時，便是與諸佛一起執行這個工作，當然也就會讓這個世界愈來愈好。 或許各位會想：這個世界當然是有生滅的，遲早會結束的，生生死死的，有成住壞空的，時時刻刻在起變化的；然而它如何才能表現出永恆的常性呢？我要告訴各位，它仍是可以表現的，雖然所表現的方式與毗盧性海的那個常性不同，但還是表現了輪回，不斷地輪回，不斷就是它的常性；同時它也表現了空和廣闊無邊的特質。也就是說，這個世間可以永無止盡地改善，這個「永無止盡」就顯示了無量無邊的特性，即使是生滅的世界，仍然可以表現出這個恆常的特質。當然這個特質與毗盧性海稍有不同，一個具相，一個不具相。然而在具相、被知的范疇裡，表現的是另一形態。所以我們可以在世間找到佛世界，並建立佛世界，可以永無止盡地趨近於圓滿。 當然，倘若各位的修行工夫還不到，心還沒有開悟，可能沒有辦法體會這種永無止盡的完美，那麼各位還是可以先做入解脫門的工作；但是要知道那不是修行的最高境界，不是修行的終極目標，在這之上，還有十三地菩薩所要做的永無止盡的工作，這是我們需要調整對佛法的認識與實踐的地方。我甚至希望將來佛法在做這個工作的時候，能夠一代代累積改善這個世界，而不是每代都要從頭做起。 另外，大家可看看被我們視為外道的歐美國家，他們在科學上、在求真方面，一代代不斷地推進，而有今天昌明的科技；他們的政治制度，也是從君王專制，不斷改進成現今的民主制度；在社會條件方面，我們發現近幾百年來，他們也有長足的進步。但反觀我們中國，從宋朝以後，文化並沒有什麼進展，原因之一便是沒有累積成果，我希望將來我們能夠做到這點。同時我也要說明一點，也許有人會想：「你這樣的說法，是入了毗盧性海的人才能做的；我們根本還沒有到，怎麼能做這種事呢？」我想要回答這個問題，可從幾方面來談： 第一、你看歐美那些沒有佛法的國家，不曾到過毗盧性海，他們能做到的事情，難道我們做不到嗎？ 第二、當你在修我們的「簡修法」時，就已經踏出這一步了。 所以沒有一定要修到高水准才能做，因為佛法本身就是宇宙、人生的真理，不管你要不要給它加上「佛法」這個名字，這個真理都在宇宙裡運行。就如同「萬有引力」、東西會落下來這件事，在牛頓還沒有發現它的時候，東西就會落下來；不會因為你還沒有學到萬有引力，東西就停在半空中不落下來。佛法的真理就是如此，不會因為你說祂是佛法，祂才這樣，你不說祂是佛法，祂還是這樣，事實上，佛法本來就是這樣的，而且正因為祂早就如此運行，所以歐美國家才能表現出來。二者的差別只是看得透不透徹，或是抓到巧妙的早晚而已。這是普遍的宇宙真理，不會因為你罵祂、不相信祂，祂就不見了，你看不到祂，祂還是存在於這個宇宙中的。 此外，《金剛經》中有句話：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見(現)如來。」「即見如來」，那如來現在哪裡？怎麼現？就是由出菩提路，建立報、化二土，把這世間圓滿成佛世界這種方式來現，也就是剛才我說的，把佛的特質呈現在世間。我們把本尊請來，然後住頂，合而為一，本尊即是借這種方式呈現於世間。還有持咒時，最好能持到由本來面目在念這個咒，這也是一種現法。一般對「現如來」的解釋，大概是現在一個虛無飄渺的世界裡，這樣的解釋就不實在了，是非實相。 另外《金剛經》還有兩個偈子：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」；「一切無為法，如虛亦如空，如如都不動，萬法在其中。」 所以從以上各點可知，佛法本來就是這樣的；至於大家所得的印象不同，那是因為聽到一些偏差的解釋，而我所引證的，都是從經典裡面而來。所以，在我這樣的觀點之下，你對人生的看法與做法就會積極起來，不會覺得這個臭皮囊、這條命遲早都是要死的，活那麼久做什麼，早點死算了。因為這種想法是不對的，不夠莊嚴，我們雖然壽命有限，但可以努力變得比較長一點，像現在一般人可以活到八、九十歲，再來可以活到一百多歲，最長的可以活到兩百多歲，而蓮華生大士活了八百多歲，這就是在壽命上的改善與進步，也就是在莊嚴世間、莊嚴佛土。當你以這樣的心情在活時，就會滿足一點，而不會覺得活得很無奈、很無聊，整個生活態度會變得完全不一樣。從這裡我們可以看出來，對一件事情的態度和看法，會影響到我們的作為。 資料記錄-趙義梅 資料整理-呂秀玉
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