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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
蔡日新居士：石頭希遷《草庵歌》簡析
石頭希遷《草庵歌》簡析 吾結草庵無寶貝，飯了從容圖睡快。成時初見茆草新，破了還將茆草蓋。 〔簡析〕《草庵歌》原載《景德傳燈錄》卷三十，題為《石頭和尚草庵歌》。全偈共八段，多為三三七七七句式，與當時流行的《五更轉》、《十二時》等民歌在形式上頗相近。從內 容上看，此偈較《參同契》更為明快通俗，主要表達了草庵主人山居的法喜這情。自然，其中也滲透了希遷禅師的禅學思想，但它畢竟要比《參同契》那類偈子淺近得多。《草庵歌》究竟作於何時，目前學術界尚無定論，筆者認為它大致在希遷得法住山之後(742年左右，詳拙著《石頭希遷禅師略探》，載《谛觀》83期)。 此是《草庵歌》的第一段，它敘述了禅師結庵住山的用意。凡大修行人結庵住山，旨在了生脫死，而禅家的這種修行大多放在實際的行持中，所謂擔水劈柴，皆是修道，舉足下足常在道場。對於這種於生死中證涅槃，於世法中求出世間法的修持之道，禅師們深得其旨的，故大禅師於修行總是說“無用功處”，或曰“饑來吃飯，困來即眠”。這便是希遷禅師偈中“ 吾結草庵無寶貝，飯了從容圖睡快”的實際義蘊，其實這“吃飯睡覺”等貌似無所用心之處，正是大禅師的切實用功之處。“成時初見茆草新，破後還將茆草蓋”，“道不假修”，一 切現成，而難得的乃是那種不事雕琢、不被染污的“平常心”。以故草庵的新結與破後的修葺，都只是極為平常的事，然而也是禅師修行的著實用功之處。 住庵人，鎮常在；不屬中間與內外。世人住處我不住，世人愛處我不愛。 這一段偈子牽涉到了佛法的中道思想，也表現了禅師遠離世間囂塵垢染，發大心出生死流的弘誓。依照龍樹菩薩的中道思想，一切世法皆是緣生。《大智度論》卷五雲：“如說諸法相偈，不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來。因緣生法，滅諸戲論。”卷四十七又增入 “不生不滅，不垢不淨，不增不減”，合為“十二不”。無論是“八不中道”，還是“十二不之中道”，無非是要修行人離空有、斷中邊，破斥一切外道戲論，以見一乘實相。佛陀對外道的十四難拒不作答，而以箭傷人後醫人還是追究何人以何法傷人為重一喻為開示(見《 箭喻經》)，也就是叫人離諸戲論，當下悟見實相真如。石頭和尚的“住庵人，鎮常在”， 也就是本乎此意，既然是住庵而又無所住，則自然出離了“中間與內外”等戲論了。石頭和尚對僧肇的的著作是頗有研究的，《五燈會元》卷五便載有希遷因讀《肇論》而作《參同契 》一事。而僧肇這位“解空第一”的大德又是深通龍樹中道思想的，故《草庵歌》在這方面足以補《參同契》之阙，二偈互參，希遷思想便體現得更為圓滿。 “世人住處我不住，世人愛處我不愛”兩句，表達了大師了斷世塵，出生死流之大願。世人 之所住是有常有斷的生滅法，世人所貪愛的是無常的有為法，以故情牽意系，累劫難出常流。果為大修行人，自然須摒棄一切妄想，徹底出離世塵。 庵雖小，含法界，方丈老人相體解。上乘菩薩信無疑，中下間之必生怪。 本段偈子牽涉到華嚴宗的法界緣起思想。所謂“法界”，亦名法性，亦名實相，法者謂之諸法，界者謂之分界。華嚴宗就“事”與“理”而說法界，若約事說界即是分義，謂隨事分別；若約理說界即是性義，謂諸性不能變異也。由此而立四種法界：一、事法界(謂眾生色心諸法一一差別，各有分齊)；二、理法界(謂諸法雖呈差別而同一性體)；三、理事無礙法界(謂理由事顯，事攬理成，理事互融)；四、事事無礙法界(謂一切分齊事法，其性融通，一多相即，大小互融，重重無盡)。誠然，若細說法界，將重重無盡，略說即此四種。希遷大師作《參同契》時，頗重理事圓融觀，他認為“執事元是迷，契理亦非悟”、“事存函蓋合，理應箭鋒拄”。對於華嚴宗的法界緣起、理事圓融思想，希遷大師是深通至極的，因而 偈雲：“庵雖小，含法界方丈老人相體解。”而對於這一至為精深博大的佛學思想，只有上乘根器的學道者方深信不疑，而對於中下根器的學人卻無法使之信服。這便是希遷住庵後對於當時佛界如何圓融各宗、調燮南北等重大問題所作的哲思。 問此庵，壞不壞；壞與不壞主元在。不居南北與東西，基上堅牢以為最。 此段偈之大意與第二段大略相同。壞與不壞，是站在分別法的角度上講的；若站在不二法門上講，即無壞與不壞之別。因為，那不生不滅、不垢不淨的真如法性是不增不減的，以故不管庵之壞與不壞，其真如法性本元自在。自然，這常住的法性是不住中邊空有的，但以其本體與現象(理事)圓融之理最為堅牢不易。故誠得此意，學人自然離乎中邊戲論，不居南北東西而深契佛之實相妙谛。 青松下，明窗內；玉殿朱樓未為對。衲被蒙頭萬事休，此時山僧都不會。 此段偈子較淺易，它表明了大師矢志悟道，不慕世間玉殿朱樓而住草庵之宏願。至於“衲被蒙頭”，似無用功，而實真用功處；而“山僧不會，”並非全然不會，不會佛法者實是真會，且會也無人真說得出來。 住此庵，休作解；誰誇席圖人買?回光返照便歸來，廓達靈根非向背。 此段偈子與《參同契》思想完全偶合。偈中的“休作解”，自是佛法忌分別妄想，離一切塵勞，即自淨其意。而不圖人供養鋪席，乃是大師惜物自砺之行持，在此無庸贅語。“廓達靈 根”則是吃緊之處，《參同契》中有“靈源明皎潔”之語，希遷作《參同契》前讀《肇論》，亦有“靈鑒圓照於其間，萬象體玄而自現”一語。“靈源”、“靈根”當是一義，它指的 是那種涵蓋萬有的真如法性(在有情為佛性)。既是無所不敷洽的佛法之本體，自然是無向背之分的，而學人更識得這一本體，唯有收視返聽，回光返照自性，才有可能體悟得到。 遇祖師，親訓誨；結草為庵莫生退。百年拋卻任縱橫，擺手便行且無罪。 此段偈子是大師自為警勉之語。約公元711年，希遷大師赴曹溪求法，當年六祖親執其手笑著說：“苟為我弟子，當肖。”大師在曹溪蒙祖師如此器重，而今的結庵住山，自然是不會生半點退轉心的。“拋卻百年”、“擺手便行”，就是要了斷曠劫無明，而悟第一義。只有如此，方能縱橫自如，孽障自淨，達到任運自在的禅境。 千種言，萬般解，只要教君長不昧。欲識庵中不死人，豈離而今遮(這)皮袋。 此是最後一段偈子，它既表明了大師不昧正法之見，也表現了大師以般若之智觀照色身(皮袋)而返歸靈根之思想。佛法本是一乘法，當時的南北之爭並非佛法之了義，只要識得緣生之理，不昧因果，即可明色空之理。末句的“不死人”與“遮皮袋”，似寓莊於諧，旨在使學人不執著無常的色法與色身，而洞徹不生不滅的“廓達靈根”。
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