佛之知見
在《妙法蓮華經》中，佛告捨利弗：「諸佛如來，但教化菩薩，諸有所作，常為一事，唯以佛之知見，示悟眾生。」所說的是諸佛出現世間之目的。何謂「佛之知見」？佛所證的一切種智，是五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼)圓明的正知正見。眾生本來具足佛性，即上來所說的正知正見，但因無明障蔽，被邪知邪見覆蓋著，以至佛性不顯。諸佛慈悲，憐憫眾生，出現於世，亦希望眾生從開、示、悟、入，重獲此正知正見。
「開」是開發。眾生本有之佛知佛見，常住真心，於一真法界，無始無終，無內外，無邊際，是心是佛，是心作佛，與佛知見，本是一法，無有二法，皆因被無明黑幕遮擋著，未能顯現。佛來娑婆，目的是欲令眾生，於煩惱黑夜中，作其明燈，令開發佛性，回復本具的清淨。
「示」是顯示。眾生本具之佛性，與佛無二，眾生迷而不知，作諸惡業，枉受生死輪回。諸佛以善巧方便言辭，乃至隨緣示現神通變化，無非是要使眾生得解佛性平等，令眾生自覺、自勵，發菩提心，勤求佛道。
「悟」是覺悟。眾生迷而不覺，起惑作業，招引苦果，致有無量諸苦，煩惱束縛，循環不息，無法解脫。諸佛出世說法，令眾生轉迷為悟，覺知佛性人人本具，皆可成佛，因而策勵自己，趣向佛道，故必須更進一步入佛知見。
「入」是進入。是進入更高之境界，達到無眾生可度，無佛道可成的理念。因為眾生是自我心內之眾生，佛道亦是眾佛內之佛道。法界一相，十方圓明，「佛之知見」，如此奧妙，眾生實在難以得解，所以佛陀苦口婆心，說了許多方法，引用種種例子、譬喻，使有緣眾生，從「開示悟入」，四個程序，進入「佛之知見」。
釋迦牟尼佛在一次法會上，講了一個故事。據說有一富翁，討了四個老婆：第一個老婆勤奮儉樸，默默勞動，這位富翁根本忘記有這個老婆的存在；第二個老婆很會料理家務瑣事；第三個老婆美艷動人；第四個老婆聰明伶俐。有一日富翁病危，知自己死期將至，希望四個老婆肯陪伴自己，就把自己的想法告訴她們。第四個老婆說：我不陪你！第三個老婆說：我才不跟你去！第二個老婆說：盡管我是你的老婆，可是我怕寂寞，我不陪你！第一個老婆說：既然我是你的老婆，無論你到那裡我都跟著你。以上這個譬喻，富翁其實是你自己；第四個老婆是你的肉體，死後將與你分離；第三個老婆是你的財產，生時帶不來，死時帶不去；第二個老婆是指你的妻子，活時兩人相依為命，死後則各自飛；第一個老婆是指本具的自性，即「佛之知見」。釋迦牟尼佛用這個譬喻說明眾生的自性，原本是具足的、是永恆存在的、是永遠不會失去的。眾生基於無明不覺，把自性迷惑了，不知自己衣袋裡的這顆明珠，無價之寶。佛陀出世說法，是要開發眾生內在的智慧，指示眾生本具佛性，欲令眾生悟此真理，從生死苦海回轉頭來，收攝身心，精進辦道，種無上菩提之因，入佛知見之果。
