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鎌田茂雄:華嚴經講話 六、生活中之佛教——淨行品

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六、生活中之佛教——淨行品

淨行品之實踐者——道璇

 奈良縣吉郡大澱町有一寺院名比蘇寺(吉野寺)。此寺院於奈良時代,為神叡、護命等誦虛空藏菩薩真言萬遍、修求聞持法之所,屬自然智宗之寺院,頗負盛名。比蘇寺之本尊觀音菩薩,相傳為欽明天皇十四年(公元五五三年)時,以得自河內國茅亭海之樟木所造,因時常放光,故亦名現光寺。因其創建事跡不詳,而又有此傳說,故可知其當為一古寺。

天平寶字四年(公元七六○年)四月七日夜,有一信者得一不可思議之夢;即由唐(中國)傳戒律與華嚴之教法至日本之道璇(公元七○二——七六○年),乘六牙白象、身著白衣,向東前去。翌日,道璇即遷化。蓋道璇於晚年時,隱樓於比蘇寺,書寫「以願文」,並修禮忏法。

道璇曾於洛陽大福先寺師事定賓律師,修翌律法。又於洛陽南方之嵩山,依普寂參禅。普寂為北宗禅法系之大禅師,道璇亦依之修學華嚴。本來,始於神秀之「北宗禅」,又稱為「華嚴經」,與《華嚴經》因緣頗深。道璇下嵩山後,又返東都大福先寺,為大眾宜講禅與華嚴。

在洛陽,有唐則天武後之離宮。武後曾於實叉難陀譯出八十卷《華嚴經》後,為之撰寫序文;又曾令華嚴宗之大成者法藏,將法門寺之佛捨利迎至洛陽離宮供奉,武後為一供養佛捨利之女皇帝。

在洛陽,有聞名之龍門石窟。被認為是日本奈良大佛之原型的龍門奉先寺大佛,即《華嚴經》之教主——毗盧捨那佛。當龍門大佛塑造時,則天武後曾私自捐款,作為塑造大佛之資金。

則天武所又於文殊菩薩之聖地五台山之中台建造鐵塔。五台山為《華嚴經》中所說之清涼山,與《華嚴經》有甚深因緣。由此可知,武後為一與《華嚴經》關系密切之天子,活躍於洛陽之道璇,其與《華嚴經》之關系亦頗深遠。道璇屢至於伊河畔之龍門石窟體敬奉先寺之大佛,當為不容置疑之事。

道璇於戒律與華嚴經之造詣,為眾所周知。時,有來自日本之普照與榮睿二人,風聞其名,乃抵大福先寺造訪,並邀請道璇至日本弘傳戒律,道璇隨即應允遠赴日本。

唐開元十三年(公元七三五年)十月,道璇邀約來自印度之菩提仙那、佛哲等一同赴日。翌年,日本天平八年(公元七三六年)五月,道璇等一行抵築紫之太宰府;八月,至攝州又難波津,負責塑造大佛之行基,曾率僧眾百人迎迓。

印度僧菩提仙那系一主張諷誦《華嚴經》為要務之高僧,於東大寺舉行大佛開眼法會時,任導師之職。道璇曾將法藏所撰之華嚴學綱要書——《華嚴五教章》,傳至日本。

道璇為傳授律學,止住於大安寺之西唐院,並任傳戒師。雖屢為日本人說法,亦從不覺疲倦。賞謂「所以成聖,必依持戒」,此乃道璇之信念。常講《梵網經行事鈔》,並注釋《華嚴經》。《梵網經》乃說大乘之根本經典,頗受重視。道璇更常勸人諷誦《梵網經》。

道璇於日常生活中,一切舉止言行,皆依《華嚴經》中之〈淨行品〉,常對學人說:「汝等如說修行。經雲:若人依此而行,一切諸天、魔、梵、龍神、八部、聲聞、獨覺所不能勸。」(《本朝高僧傳》)卷二〈道璇傳〉)

以上所引之經文,為《華嚴經·淨行品》卷末之文。經雲:「佛子!是為菩薩身口意業,能得一切勝妙功德,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、人及非人、聲聞、緣覺所不能動。此為〈淨行品〉之結文,道璇實為〈淨行品〉之實踐者。

無戀慕之心

〈淨行品〉中,有後世佛教徒所必須唱誦之「三歸禮文」實為佛教徒實踐清淨生活及修行時所必備德目之寶庫。

唐總章元年(公元六六八年),有一印度僧自西域至長安。此印度僧通曉經律論三藏,高宗亦敬以師禮。時,華嚴宗之法藏尚未出家,曾至印度僧處求受菩薩戒。

眾人謂印度僧言:「此青年能讀誦華嚴大經,且能理解其經義。」

印度僧驚歎道:「華嚴一乘乃諸佛之秘藏,其經甚難值遇,何況能理解經中要義!若有人能讀誦〈淨行品〉一品,其人已具足菩薩淨戒,不須另再求受菩薩戒。」(《大方廣佛華嚴經感應傳》)

正如印度僧三藏法師所言,若能實踐〈淨行品〉,則如已實踐菩薩戒,因〈淨行品〉實即為大乘之菩薩戒。

在〈淨行品〉中,首先,智首菩薩問「淨化身口意三業之方法」,然後文殊菩薩說「百四十願行」。即說明如何將被煩惱所污染之日常生活行為轉為清淨之行為。其最初之願行,即菩薩在家時之願行。

菩薩在家,當願眾生,捨離家難,入空法中。孝事父母,當願眾生,一切護養,永得大安。妻子集會,當願眾生,令出愛獄,無戀慕心。

家庭,確實為治愈工作情緒之安樂場所,然而亦為眾苦匯聚之處。捨棄家庭、家族纏縛之各種苦難及麻煩,而進入空法之中,實為最重要之事。若欲捨離,則必須出家。

日本現今之寺院生活,實不異於在家生活。若欲進入空法,實難以想像。故不論是僧是俗,先捨棄家難及積各種麻煩而住於空法之中,為第一要務。

妻子確為愛情之對象,然同時亦為一種桎梏。桎梏能縛手縛足,令人失去自由。因此,經中說:「出愛之地獄,捨棄戀慕之心。」

宮本武藏之〈獨行道〉雲:「戀慕之道,無思念之心」

武藏拒絕了女性之愛。捨棄一切執著之武藏,亦泯滅了戀慕女性之心。

人,獨自降生人間,亦獨自離開人間。自出生、生存、以至死亡,無能永遠成為自已之伴侶者,即使夫妻亦然。不論二人如何恩愛,相會時獨自一人,別離時亦獨自一人。人生世間,不論何時、何處,永遠皆是獨自一人。所謂相會時、別離時皆系一人者,惟有能見到真正孤絕之風光者,方能覺悟其中之奧義。

歸依三寶

其次,敘說出家時之誓願。

以信捨家,當願眾生,棄捨世業,心無所著。

若欲出家,必須捨棄世間一切生業,因在一切世業中。必有執著。若欲斷除執著,則須捨棄世間一切有關之生業。

求出家法,當願眾生,得不退轉,心無障礙。

若出家,則須有不退轉之決心。欲求佛道,更不能生退轉心。不退轉者,實為難事;常有稍事修行,或少求學問,即生退卻之心。

脫去俗取,當願眾生,解道修德,無復懈怠。

若出家,則須勤修佛道、修功德,不能流於怠惰。因欲修佛道,不能不奉獻身心,努力不懈。

其次,再說三歸依。

自歸於佛,當願眾生,體解大道,發無上心。

自歸於法,當願眾生,深入經藏,智慧如海。

自歸於僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙。

此即為有名之「三歸禮文」之原型。不論中國之佛教徒,或韓國、日本之佛徒,舉凡以漢譯大藏經為准之東南亞佛教圈之佛教徒,皆各以其國之發音,於各種儀式時唱誦「三歸禮文」。唱誦「三歸禮文」即應為佛教徒之表徵。

於三歸禮文之後,凡求受五戒、十種禁戒,或具足戒時,所發之誓願如後:

以上六願,為修禅定時之願。

結跏趺坐,當願眾生,善根賢固,得不勉地。

結跏趺坐為禅之一種方法。即佛、菩薩之坐法,又稱如來坐、菩薩坐。道元禅師之《普勸坐禅儀》中,有:「結跏趺坐,先以右足安於左臂上,再以左足安於右臂上。」

若曾坐禅者,當可知悉跏趺坐與半跏趺坐之坐法。若結跏趺坐而能端坐者,當能得不勸地。

其次之六願,說出處進退時所發之願。即放下雙足時、著衣服時、結帶時、搭上衣時、披大衣時,所發之願,皆以不離佛道為決心。

見諸自然風光

其次,於日常生活中,當持何種願?計說有十二種願行。

手執楊枝,當願眾生,心得正法,自然清淨。

楊枝為比丘十八物之一,淨口之道具。即以楊柳之細枝作成,細嚼後柳木自體有藥效,口中自有清涼感。並說手執楊枝,心中自然能得清淨;又說若嚼楊枝,如得調伏之牙能吞噬煩惱。

以水盥掌,當願眾生,得上妙手,受持佛法。

此願即說以水洗手,以淨手受持佛法。

所謂生活中之佛教,於〈淨行品〉中表露無遺。弘傳戒律之道璇,其所以持誦〈淨行品〉,於此不難測知。

修學佛道,如同跨越道路。道路者,各有其異;於道路中行走時,亦各有不同之見聞。其中所發之願行,即其次所敘述之五十二項。此處僅列舉數項說之。

見趣高路,當願眾生,升無上道,超出三界。

若行於高路,或登高路時,則願登無上道,以拔三界之苦。

若見道路揚起灰塵,則發願道:

 見道揚塵,當願眾生,永離塵穢,畢竟清淨。

見道路揚起灰塵,則發願遠離煩惱之塵而獲得清淨。

於道路中行走,若見樹、林、高山、流水、池、泉水、橋梁、田園等自然風光,則皆須各自發願。如見樹葉:

見樹茂葉,當願眾生,以道自蔭,入禅三昧。

氣候炎熱之印度,緣蔭之處恰為修禅定之最適當場所。見樹木開花,則願相好圓滿。見樹上結果實,則想像釋尊於菩提樹下成正覺,而發願完成無上佛果。

此外,若見流水,則願得正法之流,入佛智之海。若見泉水,則知善根之無盡,而發願提升自己之境界。若見山中溪流,則願洗盡塵垢,獲得心淨。

若見橋梁,當願眾生,與造法橋,度人不休。

橋,能渡眾人從此岸到彼岸。故見橋時,則願興造佛法之橋,廣度眾生。

以上所述為步行於道路時,不論所見何物,皆須發願行,道璇於日本,當其目睹大和風光之美,及吉野川之清流時,定將〈淨行品〉中之發願偈常掛於口邊朗誦:或亦因而時時記起故鄉洛陽附近洛河及伊河兩岸之景色。

 

與人相會——以完成佛道為旨

〈淨行品〉中除見各種自然風物須發願行外,凡見各類人等亦步須發願,如:

見苦惱人,當願眾生,滅除眾苦,得佛智慧。

凡見受苦惱之人,須發願除去眾苦,得佛智慧。

 見疾病人,當願眾生,知身空寂,解脫眾苦。

凡見病苦纏身之人,須發願知身之空寂,解脫眾苦。

人,形形色色,在〈淨行品〉中所說之人,有嚴飾華麗者、有素樸無飾者、有熱衷於樂者,有憂淒無樂者,有歡樂者、有強健者、有端正者、有丑陋者、有知報恩者、有背恩義者,凡此種種,若見身邊之人,即自我反省,自我立願,願自身能提高品質。

此外,凡見沙門,則願調伏煩惱,若見婆羅門,則願離一切惡。見仙人時,則願得解脫。見著甲之武裝軍人,則願自身常著法铠,得最上之法。

於見帝王時,則願為漢王,恆轉正法。見王子時,則願為佛子,以行佛道。

若見大臣,當願眾王,常得正念,修行眾善。

即見大臣時,當願持守正念,以行眾善。如此,凡見各類人時,則須生起悲願,此悲願無非皆為成就佛道。

道璇至日本,當見過天皇、王子及大臣等。常持誦〈淨行品〉之道璇,於會見各種人時,定能仔細體會此經文之奧義。舉凡各種有緣之人,皆成為修學佛道之緣。

所謂生活即佛法

其次,說入村落乞食時所發之願行:

入裡乞食,當願眾生,入深法界,心無障礙。

乞食時,心中不可有任何思慮或罣礙,當以自在之心境行乞。至其門戶時,須發願入總持(陀羅尼、咒文)之門,聞諸佛之教法。當進入其屋時,則發願入一佛乘,通達三世之法。

乞食時,若見空缽,則願空無煩惱,心地清淨。若見滿缽時,則願具足成滿一切善法。

若得食時,當願眾生,為法供養,志在佛道。

若得飲食時,則願為法供養,修學佛道之心更堅固。佛弟子於飯食時所唱誦之五觀偈,其第五為:

為成道業,當受此食。

佛弟了受飯食,乃為成佛道之故,此思想與〈淨行品〉完全吻合。

於受美食時,則當願能節制及少欲。〈淨行品〉中,僅飲食一事之願,已說得如此懇切,且鄭重其事。

繼飲食之後,又說於入浴時、洗浴時、盛暑時、嚴寒時,各當如何發願。

其次,說於讀誦經典時,見如來時、見塔廟時、禮拜佛塔時、贊歎如來時,該當如何發願。

〈淨行品〉之最後,說睡眠始寤時所發之願:

昏夜寢息,當願眾生,休息諸行,心淨無穢。

一日之行事終了時,當願以清淨無垢穢之心就寢;翌朝睡醒時,則須發願救度十方一切眾生。

〈淨行品〉之結尾,即「佛子!是為菩薩身口意業」等句,如本文開始時所說。若人於一切日常生活中,能得佛道修行之功德,則不論惡魔或非人,皆不能勸其道行。所謂生活即佛法,除此外已不再有如此徹底之解說者。《華嚴經·淨行品》,實為詳明生活中之佛法、戒佛之聖者首璇所不斷誦持之經文。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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