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鎌田茂雄:華嚴經講話 七、淨心之功德——賢首菩薩品

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七、淨心之功德——賢首菩薩品

一念之淨心——五台山華嚴寺無著

山西省五台山之東台與北台間,有山谷名為「樓觀谷」,谷中有洞窟,名為「金剛窟」。相傳此金剛窟即時文殊菩薩示現這處所。於五台山思陽嶺,有一文殊菩薩化身之老人,曾囑佛陀波利自印度攜來《佛頂尊勝陀羅尼經》;當佛陀金剛窟中聽文殊菩薩宜講《華嚴經》。

無著本於終南山雲華寺,依華嚴宗第四祖澄觀學華嚴。大歷二年(公元七六七年)入五台山,欲見文殊菩薩。無著於是年五月至華嚴寺。

當無著行至金剛窟前時,遇風一老翁。問道:「從何處來?」

無著答道:「聽說此處有金剛窟,特前來尋訪。」

老人以指指向一處,無著見該處有一寺院。遂隨老人之後來至寺門。有一童子出而開門。入內後,見該殿堂皆為黃金所成。無著並於該處以琉璃之茶具飲茶。當無著向老人表示希望留一宿夜時,老人勸其歸去,並於堂前以偈於道:

若人靜坐一須史,勝造恆沙七寶塔;

寶塔畢竟壞微塵,一念淨心成正覺。

一瞬間之靜坐,勝於造作七寶塔,因寶塔畢竟會毀壞,而一念之清淨心則能成正覺。老人如此地開示無著。當童子送無著至金剛窟前時,告以剛才所見之寺院名為般若寺。於分別時,童子亦以偈文說道:

面上無瞋供養具,口裡無瞋吐妙香;

心裡無瞋是真寶,無染無著是真如。

此偈即說面、口、心三者無瞋之重要性,因真如者,乃無染污、無執著。當無著低頭向童年子禮謝後,再抬頭時已不見童子,且般若寺亦同時消失,只見荒涼之巖山;而適才見老人之處,則湧起無數白雲,披靡於谷間。

當無著於訝異時,但見文殊菩薩乘大獅子,無數眷屬隨後,俄而,自東方湧現一片烏雲,蓋住所有景象。無著將所見之不思議現象,說與來自汾州(山西省汾陽縣)菩薩寺之僧修政等六人知,其人等正於金剛窟前禮拜,眾人皆謂無著所見之老人,即文殊菩薩之化身。(《廣清涼傳》卷中)

信為功德之母

於〈淨行品〉中敘說清淨行之文殊菩薩,接著請賢首菩薩敘述淨信之功德。此即普光法堂會之最後會〈賢首菩薩品〉,因系賢首菩薩所說,故以之為名。賢首者,「當體至順調柔曰賢,為顯吉祥勝德超絕曰首。」(《探玄記》卷四),即智慧賢明,其德殊勝之菩薩。

應文殊菩薩之問,賢首菩薩以偈答道:

佛子善谛聽,菩薩諸功德,

無量無有邊,我當隨力說,

菩薩少功德,我之所演暢,

如海一微·。

賢首菩薩說:菩薩之功德無量無邊,我僅以自身之能力,敘述少許。

於佛及法僧,起深清淨信;

信敬三寶故,能發菩提心。

因信敬佛法僧三寶,於三寶起清淨之心,此即最初之發心。於五台山金剛窟,文殊菩薩曾對無著說「一念淨心成正覺」,所謂淨心者,即清淨之信。

因此,必須放棄自身之所有及五欲之樂。

不求五欲樂,寶貨諸財利;

亦不求自安,希望世名聞。

即說明不求五欲之樂,及寶石、財產、名譽等,更不僅為自身求心之安樂。此實非一般世俗者所能奉行,因生存於現世中之眾人,正為追求上述之欲望而受諸苦惱。欲拔除眾生之苦,而生起救度之悲願者,即菩薩之發心,此「發心」畢竟非凡夫所能辦到,乃菩薩方有如此發心。

深信諸佛及正法,亦信菩薩所行道;

正心信向佛菩提,菩薩因是初發心。

若欲發心,必先敬信諸佛及正法;若不信諸佛及正法,則不能發心。其次,須信菩薩所行之道,信向佛菩提,如此方能發心。

接著所說者,乃著名之傳言:

信為道元功德母,增長一切諸善法;

除滅一切諸疑惑,示現開發無上道。

 「信為道元功德母」之語,乃有名之言,於後世常為佛教徒所引用。《大智度論》中之「佛法大海,以信能入」,同樣地為常被引用之名言。

接著,賢首菩薩又說:

信能捨離諸染著,信解微妙甚深法;

信能轉勝成眾善,究竟必至如來年。

信者,能捨離諸染著。五台山金剛窟之童子,曾向無著說「無染無著是真如」,能捨離染著,即為信,即為真如。如真如超越性之實體等,無處可尋。心若能澄淨,即為信。文殊菩薩所說「一念淨心成正覺」之「一念淨心」,即為信。若以支配人類之超越者——神,或妄想為宇宙根源之一心,而信仰真如,則實非為信。

心若澄淨,則能理解深奧之教法,亦能奉行眾善法,如此,欲達佛境界亦不難。

信永除滅一切惡,信能逮得無師寶。

以此清淨之信,則能除一切惡,亦能體得無師之寶。

平等供養

其次,說明「信」應如何實現?

若信恭敬一切佛,則持淨戒順正教;

若持淨戒順正教,諸佛賢聖所贊歎。

此即說明守持淨戒、隨順正教之重要。

戒是無上菩提本,應當具足持淨戒。

戒者,無上菩提之本,若無戒則不能起信,亦因戒而心得清淨。

若能得生諸佛家,則於諸法無所著;

若於諸法無所著,則得深心妙清淨;

若得深心妙清淨,則得殊勝無上心。

因守戒而獲得清淨心,則能投生於諸佛之家;如此,於一切事物即不生執著;能不生執著,則心更能清淨,即可得殊勝無上之心。

即得殊勝無上心,則得以修持波羅密。

若得無上殊勝心,則修一切波羅密;

若修一切波羅密,則能具足摩诃衍。

六波羅密為大乘佛教菩薩之實踐德目。波羅密者,即梵語paramita之音譯,為到彼岸之意,譯為「度」。則六波羅密即六度。六種德目,即:(一)布施、(二)持戒、(三)忍辱、(四)精進、(五)禅定、(六)智慧。此中,第一項布施,尚可分為:財施(施捨財物)、法施(教示真理)、無畏施(令獲安心)。

欲實踐六波羅密,亦非易事,尤以在家生活者更難。惟有於可能之范圍內實行,或以現代化之解釋方式去實踐。若欲完全付諸實行,則非菩薩莫屬。

僅「布施」一項而言,對任何人平等施捨,實非易行之事。慈覺大師之《入唐求法巡禮行記》中,有如下之記載:入此山者,自然得起平等之心。山中設齊,不論僧俗男女大小,皆平等供養,亦不視尊卑大小。

即凡入五台山者,不論何人皆能生起平等心。一日,五台山華嚴寺設大齊會,凡俗、男女、乞食、貧困者等皆聚集而來。均想獲得少許余惠。時,施主說:「於此設齊會,乃為供養山中僧眾,如此施捨乞食者,並非本來意願。」

其時,乞食者中有一孕婦,除自己要求一份飯食外,更為胎兒索一份。施主怒罵不給。孕婦哀求道:「胎兒雖未降生,若計算人數亦應為一人,請將此子之一份施捨吧!」

施主大怒,斥道:「豈有此理!胎兒尚未誕生,如何能食?」

孕婦道:「既然胎兒之一份不給,則自己亦不能獨食。」

說罷,即起立步出食堂。

時,孕婦方步出食堂,即變成文殊菩薩之形象,並放出無數光明,照遍各處。隨即乘金毛獅子,於眾多菩薩隨從之下騰空而去。

此時,因齊會聚集而來之數千人眾,皆湧至戶外,茫然拜倒地面,放聲哭泣,悲歎,忏悔,熱淚滂沱而下,聲聲唱念「大聖文殊菩薩」。然而,盡管聲啞淚枯,文殊菩薩卻不再現。

時眾人皆無心飲食,同發願道:「自今已後,送供設齊,不論僧俗、男女、大小、尊卑、貧富,皆須平等供養。」

不論男女、尊卑、貧富,自此,於五台山設供時,皆能平等供養。慈覺大師訪問華嚴寺時,見食堂中男女排成一列,女眾中有抱持幼兒者,亦皆能獲得幼兒之一份。又如童子、沙彌、男僧、尼尊等,亦皆列隊成排,平等受供。圓仁所謂「入此山者,自然得起平等之心」,乃因目睹齊會之情況所致。僅「布施」之一項,欲對任何人平等施捨,其因難不難測知。

映現萬象——海印三昧

其次,〈賢首品〉中敘述十種昧門。所謂十種三昧門,即:

 一、圓明海印三昧門。

 二、華嚴妙行三昧門。

 三、因陀羅網三昧門。

 四、手出廣供三昧門。

 五、現諸法門三昧門。

 六、四攝攝生三昧門。

 七、窮同世間三昧門。

 八、毛光覺照三昧門。

 九、主伴嚴麗三昧門。

 十、寂用無涯三昧門。

信之作用無限。此約攝十種三昧門而言。信之根本作用,即第一項之圓明海印三昧門,其余九門皆為作用中之作用。

圓明海印三昧門者,乃敘說佛菩薩之示現。

或有剎土無有佛,於彼示現成正覺;

或有國土無有法,於彼示現說法藏。

首先,無佛或無佛法之國土,佛即示現於彼國土。更有捨棄世間一切名譽與利益之菩薩,為教化眾生而示現於十方。五台山之文殊菩薩,亦時時示現於各種種場合,度化眾生。或示現老人,或示現乞食之孕婦,而救度眾生。

或現男女種種形,天人龍神阿修羅,

隨諸眾生若干身,無量行業諸音聲。

即謂佛菩薩為度化眾生,示現男女、天人、龍神、阿修羅等諸身,或出諸聲。此乃觀音菩薩應現三十三身之說。

如上所述之佛菩薩所以能隨時隨處應現世間,即「海印三昧」之作用所致。至於,何謂「海印三昧」?如海中風浪平息時,一切歸於寂靜,則萬象皆現於海面;無明、煩惱之風波滅除時,清靜之心海中,即映現出三世一切諸現象。此即「海印三昧」。略而言之,即一念之淨心。內心澄淨時,即謂海印三昧。一念之「念」字,即「今心」。即說明「現今之心」若清淨,是為海印三昧。於清淨之心中,即能映現一切。

上述之海印三昧,即敘述菩薩禅定時心之狀態。後世之華嚴教學,於解釋海印三昧時,說有三義。此處所說,即其中之一,自菩薩之定心而言海印三昧。心若澄淨,萬象映現時,即能生起大作用,因此,菩薩必須先入「海印三昧」之定。

財如夢如浮雲

其次,說「華嚴三昧」。所謂「華嚴」者,即以華莊佛果。華者,即修持萬行。以此定心莊嚴法身妙果,是為華嚴三昧。經文接著又說。

不可思議莊嚴剎,恭敬供養一切佛;

光明莊嚴難思議,教化眾生無有量。

智慧自在不思議,說法教化得自在。

施戒忍辱精進禅,方便智慧諸功德;

一切自在難思議,華嚴三昧勢力故。

此謂不論供養佛,或教化眾生、說法,或實踐十波羅密,或智慧之連用,皆能自在者,乃華嚴三昧之勢力所致。若不能得華嚴三昧,則亦不能隨意自在。

僅說法一項,欲自在說法,亦非凡俗能力所及。《華量壽經》經上雲:深入菩薩法藏,得佛華嚴三昧,宜揚演說一切經典。

欲自在演說經典之教化,必須能得華嚴三昧。以能入此行法,則能生自在之無邊行。

於敘述華嚴三昧之後,〈賢首品〉接著又敘說八種三昧。現僅列舉較具深意者於後:

 八萬四千諸法門,諸佛以此度眾生;

 分別諸法無量門,隨眾生性化導之。

所謂八萬四千法門,因眾生之根機各異,乃至有八萬四千煩惱,因此,佛說八萬四千法門,甚且說無量法門。如此,若能「說法自在」,則能說無量法門。

其次,第八之毛光覺照三昧,將光明之作用分為四十四門敘述之。佛乃為度化眾生而放諸光明。眾生若遇斯光明,則能獲得果報。光明能除一切暗冥,又燈明亦能供養佛。

光明之名為「濟度」,乃因能脫欲界之群生。光明又名為「除愛」,乃因以光明能捨除五欲之渴愛。光明又名為「歡喜」,乃因眾生能因之歡喜發心,求證菩提。

又放興明名無悭,彼光覺悟除貧惜;

解知財寶非常有,悉能捨離無所著。

光明名為「無悭」,能除眾生之貧欲與吝惜。因財寶並非能永久存在,而必至於消滅。五台山之無著,承文殊菩薩化身教宗「寶塔畢竟壞微塵」。經文中亦說須有「財如夢如浮雲」之覺悟。

 又放光名忍莊嚴,彼光覺悟瞋恚者;

 捨離瞋恚增上慢,常樂柔和忍辱法。

 瞋恚、增上慢,及自以為覺悟者,應先捨棄瞋恚與增上慢。為求捨棄,則須實行柔和、忍辱之教法。無著承金剛窟童子教示之偈文中,說臉、口、心三者皆須離瞋,若能離瞋,即為真實。

如上所述,佛放諸光前,說離惡法。因光明而令眼耳鼻舌身意皆悉清淨,甚且色聲香味觸法亦得清淨。此諸光明,乃出自佛之毛孔,而遍照一切眾生。

於敘述光明之後,有寂用無涯三昧,以三十五頌加以敘說。經典中曾不厭其煩地反復又反復地敘說,於日本人之直覺,或許會有「真有能耐」之感。賢首菩薩說畢此品,十方世界六次震動,光明照於惡道,而令惡道滅除。其時,十方如來普現於賢首菩薩前,各伸右手摩賢首菩薩頂,並道:「善哉!善哉!真佛子!快說是法,我隨喜。」

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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