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鎌田茂雄:華嚴經講話 十、唯心之風光——佛昇夜摩天宮自在呂、夜摩天宮菩薩說偈品

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十、唯心之風光——佛昇夜摩天宮自在呂、夜摩天宮菩薩說偈品

受「唯心偈」之竹林寺法照

中國四大靈山之一五台山中,有唐代法照所創建之竹林寺。據唐開成五年(公元八四○年)五月至竹林寺參拜之日本慈覺大師圓仁之記述,當時之竹林寺有律院、庫院、花嚴院、法花院、閣院、佛殿院等六院,每一寺院約住四十名僧人。(《入唐求法巡禮行記》)

現在之五台山竹林寺,位於台懷鎮西南六公裡竹林寺之西側。我(作者兼田先生)於公元一九八五年夏至竹林寺時,僅剩創建於明代高約二十五公尺之白塔與石碑。於登中台之途中,遙望白塔,可見塔身聳立於花叢中。現在於塔後建有莊嚴之佛殿,但卻遠不及圓仁所見唐代竹林寺之莊嚴。

開創竹林寺之法照,於唐大歷二年(公元七六七年)二月十三日,於南岳衡山祝融峰雲峰寺之食堂用粥,忽見缽中映出五台山佛光寺之影像,其寺東北約一裡處之山下有谷川,並見有石門,法照且有穿越石門之感覺。前行五裡處,有一寺,門額書有「大聖竹林寺」字樣。法照驚訝之余,影像忽不見。二十七日晨,又於缽中見華嚴寺等五台山諸寺院,更見文殊菩薩為首之一萬菩薩形像,於飯食後即不見。法照為此不可思議這事,驚訝不已!遂告知其他僧人,有嘉延、昙晖二僧,曾住過五台山佛光寺,皆言確如所見。

位於湖南省衡山縣之祝融峰與五台山遙遙相隔,我亦曾經攀登祝融峰,只見雲霧迷漫,氣流橫溢,一公尺外不復見景物,實堪稱為靈山。於此山中寺院之食堂內就食,而於缽中浮現五台山風光,究竟何所暗示?

法照於大歷四年(公元七六九年)夏,於湖南省衡陽縣湖東寺之高樓,望見五色之雲中浮現樓閣,其中有文殊菩薩及一萬菩薩,瞬間即逝。

是晚,法照遇一老人,年七十余,問法照道:「阿師!賞發願向五台山,今何不去?」

法照答道:「因去五台山之路途險峻,故難去。」

老人道:「師可急去!」

於是,法照決意不論有何困難非登五台山不可。

八月十三日,法照與南岳衡山同志十人出發向五台山,翌年四月五日,迢迢抵達五台縣,忽見有白光數十道來自佛光寺。翌日,行至佛光寺,見寺景與祝融峰缽中所見相同;又至大聖竹寺。其景亦如缽中所見。(《廣清涼傳》卷中)

法照於大聖竹寺,得遇文殊與普賢二菩薩。

文殊菩薩教示法照道:「念佛為諸法之王,汝等應當常念無上法王。」並說偈道:

諸法唯心造,了心不可得;

常依此修行,是名真實相。

普賢菩薩則說:「忍辱即是菩提因,無瞋必招端正報。」

法照承二位大聖之教,異常歡喜。文殊菩薩又教法照自菩薩院依次巡禮。

於大聖竹林寺承二聖教示之法照,遂往華嚴寺、金剛窟、東台、中台等地,依次巡拜。是後,法照於遇見文殊菩薩之大聖竹林寺處,創建竹林寺。本為淨土教信者之法照,承文殊菩薩賜示「唯心」之偈文。

吉詳之寶莊嚴殿-佛升夜摩天宮自在品

自〈佛升夜摩天宮自在品〉第十五為第四夜摩天宮會。於第四會中,有四品。此乃佛升天上之寶殿——夜摩天宮之所說。〈佛升夜摩天宮自在品〉為第四會之請佛序,即迎請佛至夜摩天宮之事。

佛陀安坐於夜摩天宮之師子座,響徹天際之音樂,隨即寂然靜止。時夜摩天王自憶念於過去佛所所種善根,並說偈文。「即諸吉祥中最無上」之十如來,及其所入之「最吉詳之宮殿」。十如來及其所入宮殿之名稱如下:

名稱如來——摩尼莊嚴殿

寶王如來——甘露上味殿

喜王如來——雜寶莊嚴殿

慧眼如來——殊特最勝殿

饒益如來——清淨寶山殿

無師如來——微妙寶香殿

天人中尊——輕微妙香殿

無去如來——明淨普眼殿

分別如來——娛樂莊嚴殿

苦行如來——等色普照殿

如此十如來,為世間之燈,智慧無量,為世間所最尊,無上之師,諸如來皆曾入最吉詳之宮殿。如此,夜摩天王以偈文贊歎如來之德畢,世尊即於夜摩天宮殿之師子座上結跏趺坐。

十如來為諸吉詳中之最上者,其所入之宮殿亦最吉詳。夜摩天王承佛神力,如此憶念,則今世尊所坐之寶殿,亦為吉詳中之最無上。換言之,於無上吉詳之寶殿開始第四會之說法,即〈佛升夜摩天宮自在品〉第十五。

而法照於大聖竹林寺所見之景觀,據《廣清涼傳》卷中所載:「中有一百二十院,院中皆有寶塔莊嚴。其地純是黃金,渠流、花果充滿其中。」

黃金之大地上,有寶塔,且棄滿溪流與花果,此似即淨土之景觀。《華嚴經》所說之最吉詳道場,或即法照所見大聖竹林寺之風光。

見佛離甚——夜摩天宮菩薩說偈品

世尊於夜摩天宮寶殿之師子座上結跏趺坐,時,世尊事圍集滿來自十方世界之佛菩薩,各皆結跏趺坐。寶殿中集滿諸佛菩薩,佛之名號為常住眼、無量眼、真實眼、不動眼等,各有一「眼」字;菩薩之名號為功德林、慧林、勝林、無畏林等,各有一「林」字。菩薩之名號所以有一林字,即表示行法界之行,完成法界之德;其德之高如樹,其行之廣如林。此十位菩薩,各以偈頌贊佛德。

首先,功德林菩薩以偈文贊歎,其中有一偈,道:

 一切諸世界,莫能思議佛;

 隨彼眾生願,一切皆悉見。

佛陀非普通一般所能思能見,惟依其「願」能見之。法照發願至五台山觀見文殊菩薩,其願甚切,故遠於衡山祝融峰,於飯食之缽中,悉見五台山佛光寺之風光,及文殊菩薩為首之一萬菩薩形像。

夜摩天宮師子座上之佛陀、十如來,以及法會中雲集而來之無數菩薩之形像,並非一般普通人所能見,除非有深切之願望。試看法會中十如來之名號,常住眼、無量眼等,皆有一「眼」字。即表示須有嚴峻之眼、透徹之眼,方能見佛。

其次,慧林菩薩以偈說道:

 不可思議劫,天人師難值;

 離垢諸大人,此會亦難遇。

天人師者,即指佛陀;離垢諸大人,則為十如來。不論佛陀,或十如來,於此夜摩天宮之法會中,得以值遇,實為難事。因此,慧林菩薩不禁要發出感激贊歎之言。

心佛眾生本為一——唯心偈

排列第九之如來林菩薩,其有名之唯心偈,曰:

 心如工畫師,畫種種五陰;

 一切世界中,無法而不造。

 如心佛亦爾,如佛眾生然;

 心佛及眾生,是三無差別。

 諸佛悉了知,一切從心轉;

 若能如是解,彼人見真佛。

心恰如工畫師之能繪畫,不論迷失之凡夫心,或已覺悟之佛心,皆為心之動作,故心佛眾生,實無差別。心若迷時為眾生,心若悟時即為佛,不論眾生或佛,皆為心之造作。佛,由心所造,故心與佛無分別;心若迷惘則為凡夫,故心與凡夫無分別。

如上所引偈文,自「心如工畫師」,至「是三無差別」,古來稱為「唯心偈」,或「如心偈」。日本兼倉時代明惠上人所著《華嚴唯心義》二卷,即此唯心偈之注釋。

法照於五台山大聖竹林寺,蒙文殊菩薩授記,其教示中,有「諸法唯心造」之語,即凡一切事物皆由心之心之造作。不論是佛是凡夫,皆因心之作用所致。或言惡魔與神亦同,人心可於瞬間成為惡魔,亦可於瞬間成為神;惡魔、神與人平凡之心,並無差別。無須如哲學者另立一心之必要,僅吾人平凡之日常心,即可為神,或成為惡魔。

破地獄之偈

繼「唯心偈」之後,最後如來林菩薩又說道:

若人欲求知,三世一切佛;

應當如是觀,心造諸如來。

即言若欲知三世一切諸佛,應觀心能造一切佛。此偈文於《八十華嚴經》作:

若人欲了知,三世一切佛;

應觀法界性,一切唯心造。

此偈文古來稱為「破地獄之偈」。為何有此名稱?有如下一段因緣。

唐文明元年(公元六八四年),都城中有一王姓者,既不行善,亦不守戒。一日,因病而亡。二獄卒引至地獄門前,值遇地藏菩薩,教以一偈文,即《六十華嚴經》之偈:

若人欲求知,三世一切佛;

應當如是觀,心造諸如來。

地藏菩薩又道:「念誦此偈文,得不墮地獄。」

王姓者因畏懼落地獄,故一心持誦此偈文。張新天地被獄卒帶至閻魔王前,閻魔王問道:「汝有何功德?」

終於閻魔王不究其罪,王姓者亦因此得以不墮地獄。三日後,王姓者復蘇,偈文仍緊記於心。於是,至一寺院,告知僧人事情原委,並請代為查尋偈文出處,於終知系出自《華來經》。王姓者並將自身之體驗,詳告空觀寺之僧定法師。(《華嚴經傳記》卷四)

如上所述,此偈文即被稱為「破地獄之偈」,且被人們不斷稱念、記憶,因眾人確信持誦 此偈得以不墮地獄。

如今,禅宗於施餓鬼時所誦經文,冒頭即:

若人欲了知,三世一切佛;

應觀法界性,一切唯心造。

最後「一切唯心造」之語,即《華嚴經》唯心思想之精簡表現。或此經文即由「破地獄之偈」蛻變而來。文殊菩薩為法照所說之偈文「諸法唯心造」,與「一切唯心造」可謂意義完全相同。

心淨則眾生淨

上文所引用之「唯心偈」,其最初「心如工畫師」者,即喻心如工畫師之能自在作畫。比喻亦可見於《雜阿含經》卷十:「長夜種種,貧欲、瞋恚、愚凝種種,心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。譬如畫師、畫師弟子,善治素地,具眾彩色,隨意圖畫種種像類。」(〈無知經〉)

此謂畫師及其弟子,於整備之畫紙上,能隨意作畫,不論圖像或色彩,皆能自由運作。即喻凡夫之心,為貪凝等煩惱所染污,亦如沾滿各種色彩。心若惱悶,則眾生苦;心若清淨,則眾生淨。此心淨眾生淨者,即《華嚴經》「唯心偈」所謂之眾生心淨則成佛。心惱則為眾生,心淨則面佛,心、從生與佛,並無分別。《雜阿含經》亦如此說。

心若清淨則成佛,心若污染則為眾生。法照承文殊菩薩賜示「諸法唯心造」之偈文前,菩薩尚有如一開示:

汝等欲求解脫者,應當先除我慢心;

嫉妒名利擴悭貪,去卻如斯不善意;

應專念彼彌陀號,即能安住佛境界;

若能安住佛境界,是人常見一切佛。

此謂欲求解脫,應當先除我慢心。更除嫉妒、名利、悭貪等煩惱,專念彌陀名號,則能安住佛之境界,能常見一切佛。《華嚴經》雲:若能了知一切唯心造,則能見真佛。兩者說法雖異,其意相同。斷除煩惱則如何?文殊菩薩繼續說道:

 若能速斷諸煩惱,即能了達真知性。

 在苦海中而常樂,譬如蓮華不著水;

 而心清淨出愛河,即能速證菩提果。

能斷煩惱,則能見真如月。生長於泥淤中之蓮華,能不著污水,而開出清淨花朵。相同地,生存於苦海中之人們,亦能入於安詳境地,其心明證、清淨,出愛欲大河,證菩提果。

所謂一切唯心造者,即吾人之心若清淨則為佛,心若為煩惱所染污則為眾生。《雜阿含經》之「心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。」與文殊菩薩對法照之開示、《華嚴經》之唯心偈等,可謂完全相同。

佛之音聲深妙

 〈夜摩天宮菩薩說偈品〉之最後,以智林菩薩之偈文結束。

雖聞如來聲,音聲非如來;

離聲復不知,如來等正覺。

雖聽聞佛之音聲,而音聲並非如來;然若離佛音聲,則不知佛之所悟。佛之音聲並非僅為音聲,其中含蘊著佛陀之慧命。法照於大聖竹寺聽聞文殊與普賢二菩薩之開示,然其開示非僅為音聲,因此「法照聞已,歡喜踴躍,疑網悉除,法照禮謝已,合掌而立。」文殊、普賢二聖之開示,並非僅為音聲,法照聽聞開示後,心中之穎網頓然消除,朗朗如秋空之不留雲點。

智林菩薩之偈最後:

是處甚深妙,若能分別知;

莊嚴無上道,遠離諸虛妄。

一切諸如來,無有說佛法;

隨其所應化,而為演說法。

佛陀音聲之不可思議,甚為深妙,若能了知其理,則能覺悟,遠離迷妄。佛應眾生之能力而為說法,即應眾生心願,佛為之說法教化,

法照於南岳衡山祝融峰時,其缽中映現出五台山之風光,及以文殊為首之一萬菩薩,此乃法照深願之感應。若無求及願心,則佛菩薩不出音聲,亦不顯像。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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