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佛光法師：解讀《金剛經》第十九講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛光禅師解讀《金剛經》第十九講 按照經文所開示的意義,我們順著他的思維路線去琢磨空性。我們有一個所謂的習慣，認為我們必須要有一個什麼執著的東西，必須得要有一個所謂的東西在執著什麼，才認為是真實的存在，這就是我們眾生性啊，煩惱執著那種習慣延續得很深。眾生界中，因為你這個煩惱的習慣，我們順應這個習慣已經很久很久了，總在這個習慣當中去思維去判斷，以一切為實在有的境界，但是對真實的情況我們並不十分的去了解。 那這個真實有到底是如何真法，如何實在法，實實在在的存在？我們並不清楚這個道理，所以我們修學佛法的目的，你要辨析清楚這個所謂有境界和無境界。從有和無中間，從能夠辨析有和無中間這種作用的過程當中，我們去體會空性思想，這就是前一段經文所開示的道理。 離色離相分，色是所對境，相是內心所依啊，我們心裡的所謂感受，我們心中所生的種種相，從教義上講是依外緣所起，所謂緣起嘛，一切諸法的緣起的實質其實是空性。這個空性不代表什麼都沒有，空性叫妙有，你從你有為生命法當中，現象當中觀察，這一切有似乎好象看似有，思維思維究竟了義的，其實是無，其實他那個現象是沒有的，他只是一種眾緣和合的現象。 我們靜下心來去想，這一切不都是眾緣和合嗎？好多因素組合起來的。但是在組合眾多因素這個力量過程，那是我們應該值得研究，值得去思索的一個問題，也是我們應該去思索的一個問題。什麼力量讓你所有的一切組合在一起呢？很多種宗教、包括很多信仰他也在解釋說，現在科學認為是一種規律，一種自然法則，耶稣啊，上帝啊，認為好象是上帝在造。 牛頓是學現代科學，人家算達到頂峰的人物了，他自己後來就琢磨不清楚一個問題，這個萬有引力，一切萬物都互相有引力，那什麼力量讓一開始那個東西動起來的，總得有一個原動力吧，引力總有一個開始吧，他自己怎麼研究也研究不起來，後來他發現聖經啊，就是說上帝創造了世界，可以解釋他那個問題了，最後就說，什麼力量讓地球轉起來，讓萬物一切都動起來呢，上帝推了一把。雖說聽著似乎有點荒誕啊，但是的的確確是現象界當中存在的疑惑問題，他就是從現象界去觀察嘛，不斷的去研究，這個生命永恆的真理到底存在於何處？他發現萬物之間，他之所以能夠組成某一種形象，互相有一種引力在作用。 用佛祖的話叫業力相牽，這就是我們生命現象的非常關鍵的一個問題，就是什麼力量讓我們這一堆人坐到這裡來，什麼力量推動你的生活這種方向呢？我們活了幾十年了有沒有想過這個問題呢？什麼力量讓太陽運行，讓月亮運行，說句很現實的話，經書這個紙啊，構成這個成份，跟上廁所那個手紙成份一樣不一樣？為什麼我們要把經書好好的保存起來，好好的供起來，廁所那個紙你可以隨便去用，什麼因緣讓我們產生這樣的現象的差異心？ 佛告訴我們緣起法，一切法的緣起，緣起法決定一切相的差異。緣起法的實質是統一的，是那種生命的共同體，緣起法的實質是一切的共同體。這紙的緣起法是什麼？兩種紙的成份是一樣的，這是生命共同體，什麼叫緣起，這個就做成經書了，那個就做成手紙了，這叫緣起相，緣起法，因為這樣的緣，啟動這樣的生命現象，就是說如是之緣。 你說他為什麼做成經書呢，沒有，緣起無自性嘛，沒有為什麼，就這樣做成了。你不要說他有個“為什麼”，沒有，要有個“為什麼”，就有實質性了，就是實際的了，緣起如幻嘛，如幻如空啊，你要說他有實質性，那自性就不是空了，所以緣起法決定了一切相的，一切生命現象的差異性，來自於緣起。 那如何消滅，就是說我們生存的空間和心靈世界，他那個現象的差別決定了我們的煩惱性，決定了我們感受，對心靈的感受，對世界的依賴，決定了我們所見的境界的局限性。緣起法就決定了我們所見的境界的局限性啊，經書和手紙那種成份，他的緣起法，建立這個緣起的同時，我們就被這個相局限住了，我們那個能覺的心啊，就被那個相局限住了，我們很自然的就會認為，很順理成章非常恭敬這經書了，我們還花很多錢請了經書，去供奉起來。 為什麼我們會受這樣的苦惱呢？我們被緣起法的相法局限住了，順理成章就產生執著了。你那個能覺性就產生所對所覺境的一種認識，認知。能覺性是什麼？我們知道啊，我們一看就看到了，因為我們這樣的緣起，我們建立這樣的緣起了，所以我們對這個東西有一個分別差異。 人家沒有建立那個緣起的，那沒有跟我們一樣建立過佛法的緣起的，文革的時候他就敢把佛像砸了，把經書撕了燒了，他就沒有受緣起相法的約束，他在有為相裡來說，相對來說沒有被約束，但因為他站在有為法裡頭，所以說他從本質上還是被約束著。他還站在有和無之間的，他認為這個東西沒有，所謂無神論，這個“無神論”是無的觀念，這個無和有是對著的，有無就有有啊，所以他必然要受有法的制約。 他心裡頭並不是沒有，所以後來損壞寺廟的人為什麼都不會有好結果，因為他本身沒有跳出緣起法，他還在緣起法裡呆著的。禅宗裡有祖師公案啊，他就敢把三藏十二部經當坐墊坐，你敢不敢啊？你不敢。因為他住在空性裡頭，他離開有和無兩邊的，他不受緣起法的制約，因為他離緣起法而悟空性，所以說很多禅宗公案，那祖師爺敢罵老佛爺啊罵祖宗。 人家不是跟你故意顯示什麼那種顯異惑眾，人家告訴你那個是假的，他批假而顯真嘛，批駁假象而顯真實，就象我給你們說的，佛不是修成了，一個道理，這就是緣起性空的道理，而緣起性空恰恰就是我們前一段經文講的，色相之說，色是有嘛，我們所看見的有境界，感受到有的境界，相是我們內心的分別跟執著。 你有分別有執著就成為相，生了相是你自然建立緣起的根本因素所在，你內心深處那種執著和分別，這種力量的產生，就是緣起法建立的根本。比如很多年前一個想法，這個想法沒有所對境，沒有說我們看見什麼想什麼，不是那樣子，很多想法是憑空想象，夢想嘛,往往有時候這個夢還成真的。 最有意思的是,有這種現象，“好象這個事我們夢見過”,其實不是,是因為有緣起的建立,啥叫有緣起的建立？你這個生命本身的現象就是緣起，這個緣起法的建立，就自然決定了你有這個生命現象運行的軌跡，但是你那個心性是不受現象的約束的，你那個心的本來作用，是不受現象的約束，所以你在所謂相似清靜的狀態的時候，似乎好像能感受到一些奇異的生命現象。 這其中包括很多親人不在了，很多朋友會有感應啊，甚至包括那些烏龜啊，蛇的，他都很有生命的奇異現象，從哪兒來，從他那個緣起法裡取來的。我們去體悟這個道理的時候，一定要離開現象的執著去看待一切，我們不離開現象的執著，你自然受現象的約束，你就不能認真地客觀現實地去感受到生命的真實現象，會把握錯誤的東西出來，你就會被現象所迷惑，患得患失。 患得患失的同時你自然會產生現象的扭曲。什麼叫患得患失？有人說我今天損失了，我今天怎麼樣，得到什麼了。那都是如夢如幻，你得到又怎麼了？我們不是昨天思維過了，一天的生活下來了，你實際得到什麼了，做生意的，做官的，得到什麼了？兩眼一閉啊，空空如也。 不要說善與惡，不要說美丑，你全部得不到，沒有一樣得到的，有一種感覺跟著你。好象是有，這就是業力如幻啊。啥叫業力？哎，我今天感覺不錯嘛，業力作用的地方是什麼？就是你的自性。業力，這種慣性力，你這個生命這種慣性這種力量，作用的地方。他作用完了，還有一個你存在。 你今天特別高興，高興完了你就完了？沒有吧，高興完了你還得活著對不對？沒有說你高興完了就散了吧？我再倒霉我也得活著啊，實在倒霉掐不住勁了就死掉了，死掉了也只是你這個現象沒有了，但是你還在，你不要以為你不在。好象說我斷了氣了，斷了氣了你就不在了嗎？斷了氣還在，那就是你的生命永恆性。你想把那個永恆的生命消滅掉，那是不可能的。 怎麼感受到生命的永恆性呢？那個人說斷了氣他就不活了。你看，龜息是可以不呼吸的，他就不存在了嗎？我們自身沒有那種感受的時候，我們去觀察現象，觀察一切萬有的現象，你就知道那個生命存在的形式，不是我們人類社會人類思想所認識的那個概念。 人類認為什麼叫生命呢？喘著氣叫生命，發生這個現象叫生命，這個只是生命的一種現象，我們所見的一切生命現象，就只是真正生命含義當中的一種現象，還有我們看不到的現象，還有我們認識不到的生命現象。你認識不到就沒有了？現在好多人不是正在認識嗎，現在人認為那個宇宙空間有生命了，對不對，宇宙也有生命。 很多天文學家研究發現太陽還有脈沖電波呢，就象人的脈搏一樣。佛陀早就說過，日精天子月天子。人問了，地球的巖漿裡頭有沒有生命呢？一樣有，從這一點你可以知道佛祖講的沒錯，佛祖講地獄啊，佛祖怎麼看見地獄的？他看見地底下就是大火猛焰，事實證明我們地底下不都是巖漿嗎，那裡頭有沒有人受罪，有沒有眾生受罪？有，我告訴你，真的有那些在受罪。 但是他不是以我們這種生命形式存在，你說巖漿裡沒生命了？沒生命怎麼會蹦出來，沒有生命他怎麼會運動？火山都是活著的，這個道理要想清楚。所以這就是我們要看待世界山河一切萬有的根本，這就是如來應以具足諸相見嗎，不應以具足諸相見，真實生命的東西，沒有所謂的具足和不具足的觀念。 我們真實的那種狀態，我們並理解不到，但是我們可以通過佛陀的教育，慢慢地去感受，從你的生活境界當中，你去感受，去拓寬你的認識這種空間。不要只局限於你的小小的生活空間裡，那你就活得沒有意思，叫暗淡無光。你必須得從更寬廣的角度來讓你干涸枯燥的心靈恢復一下，生命那種東西。這是我們真的要修學佛法的一個目的，並非是求求平安啊，保佑吉祥。 你怎麼去求平安，那怎麼心就大了，認識面得寬廣。首先你得把你的認識，心靈世界打開，打開不了的話，一個小小的事把你氣得半死不活的，你還有啥福氣啊，再說你有什麼福氣也是假的了，人都要氣死了，你還有什麼福氣，咱就說三國的周瑜，不能說沒福氣吧，十四歲統兵，三軍都督，諸葛亮三句話氣給死了，有福氣有用嗎，小心眼嘛。 修學佛法的人，真正能體會佛法那種智慧的觀念，一定要脫離現象的束縛，不要讓他障礙你的智慧，障礙你生命的進程，那樣就太可憐了，這就是我們說的離色離相分，不管你注意色相的建立，還是注意你內心感受的建立，這都是障礙。你從圓滿的角度去觀察這一切現象的經過結果，然後才能進行一個最客觀的判斷。什麼判斷？這就是修行般若思想，這就是修行空性道，不偏不倚，他離兩邊而去悟中間，中間也並非中間，他是一切運行的法則根本，這樣去感受空性。 ◎非說所說分第二十一 “須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛。不能解我所說故。須菩提，說法者無法可說，是名說法。”爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊，頗有眾生，於未來世聞說是法，生信心不？”佛言：“須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。” 何為“非說所說”呢？就是說我們去解釋真理的時候，這個真理本來是客觀存在的，並非我們所說的這個話。我們所講的話只是標，就象一個圖標一樣，告訴你那個方向，你怎麼樣就算得到真理了呢？你的生命軌跡整個的跟那個真理相契應了。 在你生命軌跡這個現象裡頭，我完全是體現的他，那就是得到真理了。換句話說，那就是見到佛了。不是說停留在經文裡頭，不是說停留在教言裡頭，你能夠順應佛所講的真理，去改變你的生活軌跡和行為，這種規范力，這叫見佛，而並非是你去跟佛像磕個頭啊，燒個香啊，上個供果啊，就有好處了嗎？ 那只是個緣起，只是讓你有個方向性，這都是一種方向性，這種規范力把你錯誤的那種行為規范給你規制到正確的生命軌跡上，這是一種方向性，一種指標性。“非說”是這麼一個意思，就是說絕對的真理不需要講說，但不需要講說，你又搞不清楚，所以給你說我所講的這個道理是說明那個東西，但是我說的這個話並不是那個東西。 “這是金剛杵”，我說這個話不是它，這個金剛杵不需要說，就是說我不說他也在這兒擺著的，這叫“非說”。非說所說分呢，就是說我講的這個話，並不是所要表明那個東西，叫“所說”，我講的話並不是所說的這個道理，你要理解他那個語言架構，語言模式。 由這個觀念，去延伸一步，就可以對你生活的現象能夠有一種正確的方法和原則，你就不要聽到一些話，或者說看到某一些行為，你就認為這個東西就是這樣的，錯了。很多人都是這樣認為的，我聽誰誰說誰誰，完了，你就當真了。哪怕你看到了，這個人在干什麼了，你又敢保證他就是那樣的嗎？你憑什麼保證？我們人往往就被自己的眼球騙了。 最簡單的就是魔術師嘛，多真實啊，全假的嘛，所以人家講那話“眼見不一定是實啊，耳聽也未必是虛啊”，所以金剛經說，如來所說之法無實無虛，你認為他真實有，那也是錯誤，你認為他沒有那更是錯誤，你要離開這種現象差異的局限，不要認為佛一定要有個什麼，錯了。也不要認為佛就沒有什麼，你更錯。 怎麼辦？順應他那個理就好，順應他那個理就真實的去做，那樣佛的功德利益自然就在你生命現象當中顯現出來了。我不是給你們解釋過學開車的例子嗎？比如你偏偏執著開車那個技術就學不會，你說你錯不錯，你偏得認為他沒有嘛，的確一開始是不會的，你沒有學會以前肯定不會開，開車那個技術對於你來說就不存在。我不會開啊，那個技術就是不存在，是錯誤吧？那你認為他存在，對你來說是沒有用的，因為你不會，也是錯誤吧？ 那怎麼辦？你就如理如法的去得到他，有和無這種現象對你來說都不存在問題了，那你就自在了。 佛也是這個道理啊，你偏偏要弄出來一個佛，存在在那兒嗎？那個都是一種愚癡的想法。為什麼？你們總有一個觀念認為要成就什麼，那就是對佛的那種觀念，過去有一種理解啊，佛一定是個什麼樣，所以說你就有個希望，就是說要成就什麼什麼，對不對？絕對是錯的， 就包括現在市面上流行的那些念佛的，啊，我要往生極樂世界，我要念佛見阿彌陀佛，告訴你啊，那叫癡心妄想。那你說師傅你這樣講是不是沒有極樂世界？那你叫謗佛，說有叫癡心妄想。你不要弄到兩邊來，你把佛法講的真理，他那個理去和你的生命現象結合起來，你管他哪兒是哪兒，他就是那樣就行了。 你偏偏要弄一個外面的東西干什麼！人們往往要整個外面的東西是實在的，哎，這有個東西，真有嗎？這裡真的有一個，是真的嗎？咱給他扔到爐子裡就假的了吧？所以我們這個生命境界也是這樣的，我們不要把那個心思啊，要給自己一個理想的國度嗎？我給你講，理想不等於現實，極樂世界好不好？好，那是佛祖的境界，跟你沒有關系啊。 我們怎麼把那個極樂世界變成真的呢？一般師父給你講，念佛啊，好好念，怎麼念啊？念阿彌陀佛念了十幾年二十幾年的都有，也沒看到極樂世界。那他要煩起來，照樣比誰都煩啊，那十幾年的老居士們，說蹦起來就蹦起來了，那你說他那個極樂世界上哪兒去了？修二十年還沒見極樂世界，看來咱沒戲。那就別修了，沒戲了。實踐證明他們錯誤了，我們就不能跟著他們再學了。 那我們得另辟蹊徑啊，那師父你又說這個佛不是修成的，那是不是不用修了？不用修你更錯，你墮落得更快。要從根本上修啊，達摩老祖講的根本是什麼意思呢？你要從一切法變化的開始去修，我們去看所有一切緣起建立，我們要去觀察這個世界，觀察生命境界，從那當中我們理解到什麼叫無量光無量壽，用你的世界的生命現象跟阿彌陀佛絕對的真理發生呼應，互相輝映，那時你就發現佛祖沒在西天，你的生命現象裡就會出現跟極樂世界一般無二的境界。 極樂世界的國民是什麼樣呢？阿彌陀經不是講嗎，“其國眾生無有眾苦，但受諸樂”，那個國家的眾生都是無量光，無量壽。啥叫無量光？智慧廣大嘛。啥叫無量壽？福報長遠，還有一個最根本的現象就是說那個國家的人都長得很漂亮，很莊嚴啊，象佛一樣的莊嚴。你就去觀察吧，你就會見得到了，慢慢地你身心調和了，你發現就是那樣子。 從哪兒去調和？把你那個現象差異分別性去消融贻盡就好。我們的現象差異這種分別性，執著啊，決定了我們生命現象的一種不同性。這種東西障礙了我們的佛性，障礙了我們福報的一種根本因素，也就是那個往生咒講的一切業障的根本，我們把一切業障的根本拔掉了，那後邊就是得生淨土啊。拔不掉一切業障的根本，你怎麼去得生淨土啊，一切業障的根本消除了，那不就是得生淨土了嗎，這叫即身成就。 啥叫即身成就？不離這個生命現象本質，你就已經進入到西方極樂世界了，其實西方極樂世界最簡單的意義是一切息滅啊。一切都息滅吧？你看太陽月亮都往西邊走吧，一到天黑了人都啥也不干了吧？啥也不干就告訴你放下了。你放不下結果就是熬白了頭。你放下第二天不依然是完完全全的你嗎？除非你想不開了，一夜自殺了那沒有辦法。 我們該如何去擺正自己的生命位置呢？在生命洪流當中，讓你如何能夠去享受生活的快樂，這是真的。所以說這裡講的非說所說分啊，我們講這一大堆，都是我們本體生命當中最燦爛的光輝，光明現象，我們說這個話是為了解釋那個東西，那個東西不是我說的話，你得跟著那個話去走，你那個生命運行的軌跡跟他去並軌，你跟他並軌你就改變了。 你跟他不並軌。有事了求師父，你求我一時行，你保證求不了一世，而且求人還沒准啊，因為心情有時不一樣嘛，包括你求阿彌陀佛，求佛啊求觀音菩薩啊，哎呀，觀音菩薩你幫幫忙吧，你求他十回能應你兩回不能？你求他十回，他未必能應你一回。有時你說求菩薩挺靈的，那你是一直靈還是有時靈有時不靈？你只要有不靈的時候，說明他還是不好使，我相信我們肯定到時候都有不靈的。因為你沒有找到他，你找到他了就靈了。 我們以一個凡夫的心態去惴測佛法，實踐佛法的時候，你得到的就是這種沒准的結果，還是成熟的是業力啊。因為你不是自在心，你還是一個凡夫心。那你行的還是業力啊，你就是天天跟佛磕頭，也是善業。這個善業種子什麼時候成熟？業力成熟無定性，他不定啥時成熟呢，很可能拜著拜著，突然一下清淨了，哎，成熟了。很可能你拜著拜著，多少億年也說不清，沒准兒。 所以我們要改變生命的軌跡方向，不要讓他以業力作主導，讓他以真實那種自在力，菩薩以自在的志願力作主導，那樣你的生命就有意思了，那怎麼去改變呢？從根本認識上去改變，從根本認識上改變的時候，你那個生命軌跡就發生變化了。 “須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛”。直接就跟你說了，須菩提啊，你千萬不要認為這個真正的生命軌跡，生命現象他會有什麼念來表現，這就是今天批駁你們要執著的一個觀念，你們曾經問過我，那成佛還有沒有念頭？那佛祖沒念頭？他就不是我們說的念頭了，人家那叫智慧妙用了。 汝勿謂如來作是念，你千萬不要認為圓滿解脫的生命當中是沒有信念的，你也不要認為你現在這個念頭在圓滿解脫的生命體當中他是實際有作用的。再說一遍，須菩提啊，你千萬不要這樣認為，真實圓滿的生命解脫那種狀態裡頭是用你現在的那種觀念可以理解，是錯誤的，就是你不要拿你現在的觀念去理解那個圓滿解脫的成佛的境界，你是理解不到圓滿的，換句話說，不要以小人之心度君子之腹。 因為這個圓滿解脫這種功德境界裡頭，他那種念力的作用跟你這種心念的作用是兩回事啊，那完全是本質上的差異了。我當有所說法，就是說你不要認為必須得依照一種什麼所謂特定的規矩、路程或者怎麼樣，“有所”是可以尋找的軌跡，你不要認為成佛是可以遵照某一種軌跡，可以得到的。他沒有一種特定的東西，這就批駁我們現在認為的觀念，必須得什麼什麼才能成佛嗎？其實如來真實的生命那種生命活力，充滿一切處的，他並不是說你偏得怎麼樣怎麼樣就是了嗎？不是那樣的。 “莫作是念”啊，千萬不要這樣認為，你這樣認為的話，你就沒辦法見到真實的生命，換句話來說，你沒辦法解脫了，你被現象拘束住了。其實佛沒有一定的形態，不要說佛在西天，也不要說佛在心裡。有好多現在學佛的老居士們，說佛在心裡，我問你那個心是啥？你弄清楚你那個心了沒有，好多人心中有佛就行了，都那麼認為。你心裡有的是佛嗎？有的都是自我意識，貪嗔癡慢疑，全都裝裡頭去了，有幾分是清淨放下平等正覺啊？ “何以故？若有人言，如來有所說法，皆為謗佛”，佛告訴你了，為什麼這麼說呢，若有人這樣認為啊，成佛必定要有所遵循的軌跡，一定的規矩才能成佛，才能修成佛，我告訴你，那人是謗佛。再以此類推，給你推一個觀念出來，你不要認為你那個福報是修來的，這話又暈了吧？不要認為你那個福報是修來的，這就有所說法，你本身那個生命狀態就具足那些東西。 怎麼顯現出來的？你遵循他那個理,就顯現出來了。我一解釋你就清楚了，比如身體好壞，這個人身體很差，你想讓他身體好嗎？除了調理飲食，生活習慣，增加鍛煉，通過這些方法，身體好了吧，那你說他原來那種生命因素，有沒有身體好的因素呢？這個身體好這種現象是不是他們鍛煉出來的呢？是不是那個方法給他的呢？本來具足的嘛。 就象人得癌症一樣，不要以為健康的人沒有癌症因素，癌細胞就是正常細胞的變異。怎麼變異了呢？一種力量嘛，某一種力量把他激活了。什麼力量？惡業嘛，這種緣你可以修，結果不是你修出來的。緣是你修出來的，緣就是要修行嘛，成佛也同樣，成佛那個結果不是我們修出來的，但是成佛的助緣是我們生命規范力，規范跟生命軌跡並軌。 “不能解我所說故”。為什麼這樣說呢，你不理解我所講的意義，佛祖說的這個道理。 “須菩提。說法者。無法可說”。須菩提啊，實話告訴你啊，給你解釋這個道理也是沒辦法，這個道理表現的就是空性，你抓不著，我給你解釋，其實我沒辦法解釋他，無法可說，本性是沒有辦法表現出來的，我只是通過我給你講，我給你講也是表示那兒有那個東西，你本身裡頭有那個東西，你發現不了。就象人一樣，還說那個癌症，要說人人都有致病因素，沒有人相信。一旦他發現了，喲喓，我真的有啊，他就相信了，跟成佛一個道理。 人沒有這病的時候，你跟他解釋，你要干什麼，要不你那個癌細胞就要出來了，他不相信吧，沒辦法相信。他說這個道理的時候，癌細胞並沒出來，現空性。一旦他那個因果成實了，因緣聚會了，那個現象出來了，是真的，人說得沒錯。“無法可說”，其實是沒有辦法解釋的，只是強詞奪理，這個強詞奪理用在這兒比較合適一點。啥叫強詞奪理？牽強附會一些詞，把那個道理給你講一講，他那個道理本身是沒辦法講的。“是名說法”。就是個名字嘛。 “爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世聞說是法。生信心不。”為什麼加慧命須菩提呢？人家智慧的生命已經生起來了。前邊講沒加吧？後面加一個慧命須菩提，你能理解般若空性的思想了，你的智慧生命就開始了。有沒有這樣的眾生在未來世，聽到這樣的法理是不是能生出信心來呢？因為須菩提就覺得佛講的這個道理太深奧了，這些人聽到以後信不信呢？他沒有信心。 就象我跟你們講這個道理，你聽著好象有點滋味，不一定別人會信，都這麼認為。當時我聽我師父講，我也覺得恐怕沒有人相信，沒想到還有這麼多人肯相信，很幸運了。 “佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故”。就是佛告訴你啊，你不要生這種觀念，因為這個真理是刺激他激活他生命真正的本質因素的一種方法一種理，他只要聽到這個道理，他內在的因素就被激活了，他自然生信的意思。他自然就會發出那個歡喜信念，這就是佛那種力量的傳承，他通過這種語言，通過這種形式，他把你內在解脫般若那種空性智慧，空性那種力量就激活了，他激活你自然就信了。 換句話說，你是人，你絕對相信你是人。前兩天演的那個猿人泰山，他跟那些畜生在一塊兒住著，他就覺得人的觀念不適合他。狼孩嘛，都知道狼孩，他就沒那個信心，而佛祖講的這些道理呢，本身眾生性當中他有解脫性，所以你一講就把解脫性激活了。 “彼非眾生，非不眾生”，你不要把他認為眾生，或者不是眾生，都錯誤。換句話說，你不要被現象拘泥，被生命的現象所拘束住，你只要把那個道理如實地告訴他就好，他自然生信心，就這麼簡單。 “須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生”。為啥還加個“眾生眾生者”？我們所觀察當中這個現象，眾緣和合，這叫眾生，以及我們能夠覺悟，一個是內在，一個是外在。第一個眾生叫什麼？我們外在所見到的眾緣和合，這叫眾生，眾生者是什麼呢？我們內在心靈世界的內依所緣，也是眾緣和合。“眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生”。在真實那種生命境界當中，他都是如幻的，只是個名字而已了。 我們既然知道這個名字相，這通通都是分別法相，分別法相這個東西是建立在眾緣和合這個基礎上的，就跟我們今天聚會到這兒，聚會到這兒就是眾緣和合，因緣一散，相就為散，這個相無實質，這個相延續的軌跡也就無實際可言。他只是停留在這一剎那間，所以稱為無法可得，就是我們所見的一切法，其實在本體生命裡頭是如幻的，不可得的。 ◎無法可得分第二十一 須菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？”佛言：如是！如是！須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。” “須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？”。佛祖用他那種最圓滿的人生狀態告訴你，須菩提你看我成佛了嗎？我成佛你認為有所得嗎？成佛恰恰的告訴你真實的認識到一切生命現象的本質，生命的本質是無所得，他是空性的。 我早給你分析過，我們一天當中好壞善惡，你都經歷過，你最終有什麼，就跟二祖見達摩的時候，就問達摩老祖，我心總有不安，達摩就問他，那你把心拿給我，我給你安。他找不安的心在哪兒呢？無所得嘛，他就告訴他我找不著。了不可得，我發現我這個心找不著，到底在哪兒呢？了無所得。祖師爺就講，我給你安好了，你能覺悟那個不安的，那是真心。給你安好了，安的哪個心？安無所得心。就包括你們想成就那些啊，放下，但是不要認為放下不用修行了，那更錯了。 “佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶”。佛成就的無上正等正覺，證明的什麼真理？就證明一切法空的真理，那你為啥偏得要說，人家成就啥了，成個個啥了？人家佛得阿耨多羅三藐三菩提，關鍵不是成。啥叫得？現現成成的東西，我那自性當中現成的東西，才能去得到。成是沒有，從沒有變成有，那叫成。人家沒有說佛成阿耨多羅三藐三菩提吧，是佛得阿耨多羅三藐三菩提。 那個阿耨多羅三藐三菩提怎麼得到呢？佛叫什麼，佛叫圓滿覺悟者，圓滿覺性的作用，那你就自然成就無上正等正覺。“為無所得耶”。那什麼叫阿耨多羅三藐三菩提呢？告訴你內外都不可得，內外不可得剩下啥？是清淨湛然的，你什麼都不得了，你是不是清淨了？換句話說，你得也得不到啊。你得也得不到，何苦抱著不放呢。 “佛言，如是！如是！”佛給他印證了，正是如此啊。 “須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提”。我對人生狀態的圓滿實踐，告訴你觀察一切萬有，究竟不可得，乃至無有少法可得，換句話來說，一丁點我也撈不住，干脆不撈。一丁點你也撈不住，撈他干嘛，所以你看你過去執著那些觀念啊，這是我的，那是他的，我告訴你講哪個也不是你的。 這不就由此可以引伸出來，最親近的莫過於兩口子，那兩口子同床異夢的事有的是，你能管得住他嗎？誰也管不住誰。包括你的孩子，你的孩子你能管得住他嗎？根本管不住。“乃至無有少法可得”，佛都沒有少法可得，你憑啥得？你就這樣兒想吧，你天天吃好的，你吃著什麼了，你天天人民幣大大的，美女大大的，你有什麼啊，什麼沒有！你這樣如是觀察，如是看待這些問題，你就是一切自在者，那你那個福報就跟佛祖無二無別了。 要面對現實啊，那你說那就什麼都不做了嗎？不是啊，該做啥做啥去，但是心裡頭要解放出來，不要被現象把你的心靈世界捆綁住。你的心靈世界一旦捆綁住你就累了，那你就太辛苦了，你以這種清淨的心，清淨的感受去做任何事，那你叫玩耍。 你去觀察小孩們，他就是以這種心在玩，你說他想啥？他不想啥，但是他該玩什麼玩什麼，玩得背吧亂跳。大人就不一樣了，大人要想啊，這個事能不能啊，那個事能不能啊。你的心靈捆死的時候，你的生命現象就要死掉了。解放心靈啊，就是解放自己的生命，解放自己的生命就是對得起你周圍所有的人。 你生命不得以解放，你就是不忠不孝不仁不義，為什麼，你上對國王你得忠吧，你怎麼對國王盡忠呢？你天天要生病啊，天天要去消耗人類資源了，你生病花不花錢先不說，你到醫院人家得照顧你把，你得占有床位吧？你占有床位別人就占有不了了，你首先不忠，你不能盡你本職工作叫不忠；你一病還能孝順爹娘去？不孝；啥叫不仁？你一生病老伴也照顧不了，老板是朋友啊，對朋友不能盡仁義了；對待自己生命的意義就失去了。
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