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溫金柯博士:六門教授習定論現代漢語譯

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六門教授習定論現代漢語譯          
 
無著菩薩本世親菩薩釋
 
三藏法師義淨奉制譯
 
溫金柯現代漢語譯
 
按:「六門教授習定論」是呂澄先生最為推崇的修禅定的印度論書之一。筆者一方面是因為讀世親的「無量壽經憂婆提捨」,即「往生論」,為進一步了解五念門之中,第三與四門中,止與觀的關系,而閱讀本論。「往生論」第三、四門說:「雲何作願?心常作願,一心專念畢竟往生安樂國土,欲如實修行奢摩他故。」「雲何觀察?智慧觀察,正念觀彼,欲如實修行毗婆捨那故。」透過「六門教授習定論」的解說,可以看到世親指出,止與觀是一體的兩個呈現,從這即可以清楚地理解「往生論」中的意思。詳如拙著「世親菩薩對《無量壽經》的诠釋:《無量壽經優婆提捨》」中所述。第二方面是因為讀李老師語錄,見李老師說:修習禅定的人,可以多讀禅典,增進修定的意樂(大意如此),而將此譯出,希望可以幫助有意習定者。
 
本論的六門,是依修定者的動機、須要具備的資糧、什麼是定心、實際修定的方法與過程,修定的成果,都有扼要的說明。對於已經經常在修習禅定的佛教徒來說,可以有很好的反省與檢視的幫助。
 
 
壹、前言:總標大綱(六門)
 
今欲利益一切有情,令習世定及出世定,速能捨離諸煩惱故,述此方便。
 
寫本論的目的,是為了幫助所有的眾生,能夠修練「世間定」和「出世間定」,而快速地捨離各式各樣的煩惱。
 
頌曰:
 
 求脫者,積集,  於住勤修習,
 得三圓滿已,  有依,修定人。
 
釋曰:此初一頌總標六門。言「求脫者」,謂是求解脫人。「積集」者,謂能積集勝行資糧。「於住勤修習」者,於所緣處,令心善住,名之為定;由不散亂不動搖故。問:雲何修習?謂:「得三圓滿已,有依修定人」。「圓滿」有三:一師資圓滿,二所緣圓滿,三作意圓滿。「有依」謂是三定:一有尋有伺定、二無尋唯伺定、三無尋無伺定。「修定人」者,謂能修習奢摩他、毗缽捨那。若人能於解脫起願樂心,復曾積集解脫資糧,心依於定,有師資等三,而為依止,有依修習。由習定故,能獲世間諸福,及以殊勝圓滿之果。先作如是安立次第,故名總標。
 
 
解釋:第一個偈頌標舉了本書全部的六個方面。所謂「求脫者」,就是「尋求解脫的人」。「積集」,就是說這人「能夠積集修行的資糧」。「於住勤修習」,就是說,這人修練到「能夠把心安住於對象」;因為他的心能夠不散亂、不動搖,所以叫作「定」。怎樣修練呢?就是「得三圓滿已,有依修定人」這兩句說的。也就是:「圓滿」有三種:一、師資圓滿,二、所緣圓滿,三、作意圓滿。「有依」就是三種定境:一是「有尋有伺定」,二是「無尋唯伺定」,三是「無尋無伺定」。「修定人」指的是這人就已經能夠修練止和觀。
 
總的來說就是:如果有人能夠對「解脫」發起願樂心,又能積集解脫的資糧,在師資、所緣、作意三方面都圓滿的情況下,修習「有尋有伺定」、「無尋唯伺定」和「無尋無伺定」三種定境,那麼他就能因為修定的緣故,而得到世間的各種福樂,還有殊勝的圓滿佛果。本書要循這樣的次序來敘述修定的方法。這就是它的總綱。
 
 
貳、六門的分別解釋
 
 
釋第一門「求解脫者」:修習禅定的人(聲聞、緣覺和菩薩)『意樂圓滿』
 
頌曰:
 
 於三乘樂脫,  名求解脫人;
 二種障全除,  斯名為解脫。
 應知執受識,  是二障體性;
 惑種、一切種,  由能縛二人。
 已除煩惱障,  習氣未蠲除,
 此謂聲聞乘;  余唯佛能斷。
 若彼惑雖無,  作儀如有惑,
 是習氣前生;  若除便異此。
 
釋曰:此之四頌釋「求解脫者」。謂於聲聞乘等有差別故,於三乘中,心樂解脫,名求解脫。雲何「解脫」?「二種障全除,斯名為解脫」。何者是「二障」,除之名脫?「應知執受識,是二障體性」。「識」者即是阿賴耶識,「執受」者是依止義,謂是煩惱、所知二障體性。此復雲何?「惑種」即是煩惱障自性。「一切種」即是所知障自性。又「一切種」者。即是二障種子。「能縛二人」--煩惱障種子能縛聲聞,一切種子能縛菩薩;由與聲聞、菩薩為系縛故。雲何此二解脫差別?謂聲聞人,習氣未除,斷煩惱障,而證解脫,唯佛世尊能總除故。雲何習氣?「彼惑雖無所作,形儀如有惑」者,是名習氣。此中應言:若惑雖無,令彼作相,如有惑者,此言「作儀如有惑」者,即是於因說果名故。「彼」謂聲聞獨覺。未知此是誰之習氣?謂是前生所有串習之事,尚有余氣;今雖惑盡,所為相狀,似染形儀,名為習氣。若能除斷,與此不同。應雲:若彼習皆無,不作儀如惑。
 
解釋:這四個偈頌解釋什麼是「尋求解脫的人」。在聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘等三種不同的教法中,心中向往解脫的人,就是「尋求解脫的人」。「煩惱障」和「所知障」這二種障礙全部都除去,這樣叫作「解脫」。什麼是這二種障礙?偈頌說:「要知道,『執受識』就是這二種障礙的體性。」「識」就是阿賴耶識;「執受」就是「依止」的意思;這就是「煩惱障」和「所知障」這二種障礙的體性。這些又是什麼呢?答:「惑種」就是「煩惱障」的自性,「一切種」就是「所知障」的自性。「能縛二人」的意思是說,「煩惱障種子」能系縛聲聞人,「一切種子」能系縛菩薩;因為它們分別對於聲聞人、菩薩能作為系縛。什麼是這兩種解脫的差別?就是說,聲聞人,沒有除去「習氣」,只要斷除「煩惱障」,就能證得其解脫;唯有佛世尊才能夠連同「煩惱障」和「習氣」一起全部斷除。什麼是「習氣」?就是那樣的煩惱雖然在心中沒有生起,但是外表上看起來卻像是有煩惱似的,這叫作「習氣」。這裡要說明的是,如果煩惱已經沒有了,但是表象上看起來仍然像是有煩惱的;這裡說「作儀如有惑」,就是針對其因(沒有煩惱)而說其果(像是有煩惱),所以這樣說。偈頌中的「彼」,指的是聲聞人和緣覺人。不知道這習氣是從哪裡來的呢?就是前世所熟習的事,到了今生仍然有留下來的影響力;現在雖然煩惱斷除了,但是似乎仍然遺留於外在行為的表相上,這就叫作「習氣」。如果連同習氣都能斷除,就會不一樣。而應該是:如果連習氣也沒有了,在行為的表相上就不會看起來像是有煩惱的樣子。
 
 
釋第二門「積集勝行資糧」:修習禅定准備(聞法得樂)『依處圓滿』
 
頌曰:
 
 種植諸善根,  無疑,除熱惱,
 於法流清淨,  是名為積集。
 能持樂聽法,  善除其二見,
 但聞心喜足,  是四事應知。
 
釋曰:此之二頌釋「積集」義。如經中說:「此人先應修習多聞,復聽正法,諸見熱惱,已正蠲除,心之蓋纏,能正降伏。」依此文義,故說初頌。雲何「積集所有善根」?謂能持正法故;以此為先,令其信等善法增故。雲何「無疑」?謂樂聽法故。由知法故,已生、未生所有疑惑,悉能除滅。雲何「除熱惱」?謂除二見故。二見雲何?一者欲令他識知見。二者自起高舉見。謂作是念:如何令他得知,我是具德之人,是則名為「令他識見」。依此見故,自欲高舉,名「自高見」。此二能令心焦熱故,名為熱惱。雲何法流清淨?謂能除遣。但聞法時,心生喜足故。上之除字,流入於此。於法流清淨者,謂聽法時,心無散亂,相續而流。心清淨故,蓋纏止息。若聽法無厭,更能進思,勤修不息,方得名為法流清淨。當知此據,聞思修位,如次應知。
 
解釋:這兩個偈頌解釋「積集勝行資糧」的意思。經上說:「這個人應該先修習多聞,聽聞正法,錯謬的想法和熱惱,都已經除去;心中的各式各樣的煩惱,都能正確地降伏。」第一個偈頌就是根據這段經文而說的。什麼是「積集所有善根」?就是能夠受持正法。因為要在能「受持正法」的前提下,才能夠讓信、勤、念、定、慧等善根增長。什麼是「無疑」?就是喜歡聽聞正法。因為了解正法,就能夠除滅已生的、未生的各種疑惑。什麼是「除熱惱」?就是除去兩種想法。哪兩種想法?第一種是「希望被他人了解」,第二種是「覺得自己很偉大」。也就是心裡這樣想:「要怎樣讓別人了解到,我是一個很有才能、很有修行的人?」這就叫作「希望被他人了解」。在此想法的基礎上,希望抬高自己,叫作「覺得自己很偉大」。這兩種想法,能使人的心中焦熱,所以叫作「熱惱」。什麼是「法流清淨」?就是能夠除遣熱惱。因為聽聞正法的時候,能夠生起喜悅與滿足之心。所謂「於法流清淨」,就是聽聞正法之時,心中無有散亂,義理相續而流。因為其心清淨,所以煩惱止息。如果能夠聽法無厭,更能進一步思惟法義,不斷的努力修練,才可以稱為「法流清淨」。這裡講的是「聽聞正法」階段的心態;但是要知道依據同樣的道理,「思惟正法」、「修習正法」的階段,也是要這樣。
 
 
 
釋第三門「於住勤修習」:努力地修習禅定『本依圓滿』
 
次有十六頌,釋「於住勤修習」。初一總標,余是別釋。
 
頌曰:
 
 所緣及自體  差別並作意
 心亂住資糧  修定出離果
 
接下來有十六個偈頌,是在解釋「於住勤修習」。第一個偈頌是總標,其他十五個偈頌,則是分別解釋六個主題。
 
一、「所緣」:住心(定心)所觀察的三種對象
 
言「所緣」者,有其三種
 
 外、上及以內,  此三所緣生,
 應知住有三,  自體心無亂。
 
釋曰:言三種者:一「外緣」,二「上緣」,三「內緣」。外緣,謂白骨等觀所現影像,是初學境界。上緣,謂未至定緣靜等相。內緣,謂從其意言所現之相為所緣境。自體謂是心無亂相,名之為住。心無亂者,於外等處三種緣時,隨其所緣心無動亂。
 
解釋:修習禅定的所緣境有三種,就是:「外在的對象」、「在上的對象」和「內在的對象」。「外在的對象」,就是「白骨觀」[1]等所現的影像,這是初學禅定的人觀察的對象。「在上的對象」,指的是在還沒有達到定境之前,以定境為靜相的觀察[2]。「內在的對象」,就是以法義作為觀察的對象[3]。定境的本質,就是心沒有動亂的狀態。所謂「心沒有動亂」,指的是在觀察外在的、在上的、內在的這三種對象時,心沒有動亂。
 
 
二、「自體」:住心(定心)的本質(無移念)
 
頌曰
 
 第一住相應,  定心者能見,
 於境無移念,  相續是明人。
 第二住相應,  厭離,心寂靜,
 專意無移念,  相續是明人。
 第三住相應,  於前境凝住,
 定意無移念,  相續是明人。
 
釋曰:此之三頌,如其次第,配外、上、內。言「於境無移念」者,謂於余境心無散亂,故名「無移」。「相續」者,堅守持心,令不斷絕。言「明人」者,或因自思,或從他教,於靜慮法而起加行,是謂明人。應知如次,是隨法行及隨信行種性。言「厭離心寂靜,專意無移念」者,謂於其境生厭離心;前唯觀境,未能生厭;今時專注,心生厭離,而不散動。「於前境凝住」者,謂於意言所現之境,緣此境時,其心凝定,故雲「定意無移念,相續是明人」。
 
 
解釋:這三個偈頌,依序分別是在配置外、上、內三種對象,來解釋「住心」(定心)的本質。第一,觀察外在對象時,「於境無移念」,就是專注於所觀察的對象,而不會散亂地轉移到其他對象,所以叫作「無移」。「相續」就是穩住心念,使這樣的心念持續著。說能夠這樣的人是「明人」,指的是:或者由於自己的反省,或者由於他人的教導,而開始修習禅定,這樣就是「明人」。由自己反省而起修的,是「隨法行」種性的人;由他人教導而起行的,則是「隨信行」種性的人。第二、觀察「在上的對象」時,「厭離心寂靜,專意無移念」,是說此時他於外境生起厭離心;前一種只觀察外境,而未能生起厭離心,這時則是一方面專注,同時又心生厭離,而心不散亂動搖。第三種,觀義境時,「於前境凝住」,是說觀察此義境時,其心凝定。所以說是「定意無移念,相續是明人」。
 
 
三、「差別」:住心(定心)的九種差別相
 
頌曰:
 
 堅執及正流,  並覆審其意,
 轉得心歡喜,  對治品生時,
 惑生能息除,  加行常無間,
 能行任運道,  不散九應知。
 
釋曰:於彼住中差別有九,謂最初住、正念住、覆審住、後別住、調柔住、寂靜住、降伏住、功用住、任運住。此等並依阿笈摩經,隨句次第,而為修習。若於最初學緣境時,其心堅執,名「最初住」。次於後時,令其正念流注不斷,名「正念住」。若依托此,有亂心生,更覆審察,緣境而住,名為「覆審住」。次於後時,轉得差別,名「後別住」。次於後時,對治生起,心得自在,生歡喜時,名「調柔住」。於此喜愛,以無愛心對治生時,無所愛樂,其心安靜,名「寂靜住」。次於後時,所有已生、未生重障煩惱,為降伏故,名「降伏住」。次於後時,以加行心,於所緣境,無間隨轉,一緣而住,名為「功用住」。次於後時,於所緣境,心無加行,任運隨流,無間入定,緣串習道,名「任運住」。此之九種,心不流散,名之為住。應知以此「不散」之言,與「堅執」等皆相配屬。
 
 
解釋:「住心」(定心)有九種差別相,就是最初住、正念住、覆審住、後別住、調柔住、寂靜住、降伏住、功用住、任運住[4]。這九個差別都是依據《阿含經》所說的次第而作的修習。最開始學習觀察時,他的心是堅定地鎖住對象,這叫作「最初住」。然後,使心的正念不斷流注,叫作「正念住」。在這個狀態下,有動亂心生起,而能夠再次察覺,心安住在對象上,這叫作「覆審住」。然後,心轉成另外的狀態,叫作「後別住」。然後,生起對治,而使心得到自在,生起歡喜時,叫作「調柔住」。針對這種歡喜心,以「無愛心」加以對治,因為無所愛樂,而心得到安靜,叫作「寂靜住」。然後,所有已生、未生的重障煩惱都被降伏了,叫作「降伏住」。然後,再加把勁,對於所觀的對象,緊緊地扣住,叫作「功用住」。然後,對於所觀察的對象,心不再使勁,隨其自然,而順著串習的力量,滑入定境,叫作「任運住」。因為這九種差別狀態,心都是不流散的,所稱為「住」。所以這句「不流散」,和「堅執」(堅定地鎖住對象)等九種差別相,都是相配屬的。
 
 
四、「作意」及「散亂」
 
頌曰
 
 勵力並有隙,  有用及無用,
 此中一、六、二,  四作意應知。
 謂外、內、邪緣、  麁重並作意,
 此亂心有五,  與定者相違。
 於彼住心緣  不靜,外散亂;
 掉、沈、心味著,  內散亂應知。
 應識邪緣相,  謂思親族等;
 生二種我執,  是名麁重亂。
 見前境分明,  分別觀其相,
 是作意散亂;  異斯唯念心。
 於作意亂中,  復有其亂相,
 於乘及靜慮,  初二應除遣。
 
釋曰:應知「作意」有其四種:一、勵力荷負作意,二、有間荷負作意,三、有功用荷負作意、四、無功用荷負作意。此中,「堅執不散」,是「勵力荷負作意」,初用功力而荷負故。次「正流」等六種不散[5],是「有間荷負作意」,中間數有亂心起故。無間加行,是「有功用行荷負作意」。入串習道,是「無功用行荷負作意」。如是攝已,謂一六二,應知即是四種作意。
 
解釋:「作意」有四種:一、勵力荷負作意,二、有間荷負作意,三、有功用荷負作意、四、無功用荷負作意。在九種住心的差別相中,「最初住」的「堅執不散」,就是「勵力荷負作意」;因為它是最初使用心力而導致的荷負。其次,正念住、覆審住、後別住、調柔住、寂靜住、降伏住六種,是「有間荷負作意」;因為在這中間有幾度的動亂心生起。功用住的使勁,就是「有功用行荷負作意」。「任運住」的滑入定境,是「無功用行荷負作意」。這樣比配,就知道第一個、中間六個,以及其後二種住心,就分別是四種作意。
 
又心散亂,有其五種:一外心散亂、二內心散亂、三邪緣心散亂、四麁重心散亂、五作意心散亂。外心散亂者,於住心境,起緣之時,遂緣余事,心流散故。內心散亂者,謂掉舉等三,於所緣境,中間亂起故。邪緣散亂者,於修定時,諸有尋求親識等事,而生顧戀。麁重心散亂者,有二我執令其心亂:於修定時,有此二事,謂益及損。若身安隱,名之為益;身體羸弱,即是其損。或雲我今得樂,或雲我今有苦,或雲是我之樂,或雲是我之苦。此中我者,是執取義。言作意心散亂者,有其三種:於所緣相分明而住,是思察性。或從此乘更趣余乘,或從此定更趣余定,謂極分別思察定時,遂使心亂,名心散亂。異斯唯念心者,此能對治初作意散亂,由不分別而緣於境,但有念心。此明成就心不忘念。此三散亂,初二應捨;第三由是從定趣定,希勝上故,亦非是過。
 
又,心的散亂可以分成五種:也就是,一、「外心散亂」,二、「內心散亂」。三、「邪緣心散亂」,四、「麁重心散亂」,五、「作意心散亂」。「外心散亂」指的是,在以境為緣而修住心時,卻想到其他的事,導致心念流散。「內心散亂」指的是,掉舉、昏沈、味著等三者,在所緣境中間亂起。「邪緣心散亂」指的是,在修定時,各種想到親戚、朋友之事,而生起顧戀之心。「麁重心散亂」指的是,產生二種我執,使其心亂。也就是在修定時,會產生修定是有益或有損的想法;如果身安隱,就叫作有益;身體羸弱就是有損,於是認為「我今得樂」,或是「我今有苦」;有時說「這是我之樂」,有時又認為「這是我之苦」。其中產生的「我」,就是「執取」的意思。「作意心散亂」有三種:對於所緣境相,了了分明而住,就是所謂「思察性」;有時為了從此乘更趣余乘,或者從此定更趣余定,也就是極力分別思察定境時,遂使心亂,稱為「心散亂」。與此二者不同的只有「念心」,就是說,只有念心,而不分別於境,能夠對治開始的作意散亂。這樣就是成就了心不忘念。此三種散亂,第一與第二種應該捨去,第三種因為是從定趣定,希求勝上的定境,所以並不是過失。
 
五、「住資糧」:修定的條件(戒行清淨)
 
頌曰
 
 住戒、戒清淨,  是資糧住處;
 善護諸根等,  四淨因應知。
 正行於境界,  與所依相扶,
 於善事勤修,  能除諸過失。
 最初得作意,  次得世間淨,
 更增出世住,  三定招三界,
 
釋曰:住資糧者,謂戒即是無邊功德所依止處;必先住戒,戒行清淨,無有缺犯。若求戒淨,有四種因:一善護諸根、二飲食知量、三初夜後夜能自警覺與定相應、四於四威儀中正念而住。何故「善護諸根」等令戒清淨?由正行於境,與所依相扶,善事勤修,能除於過。初因即是於所行境行清淨故。二於所依身共相扶順,於受飲食離多少故。三於善事發起精勤故。四能除過失,進止威儀,善用心故。由此四因,戒得清淨。
 
解釋:所謂「住資糧」,就是說,「戒」是無量無邊功德的基礎,因此必須先持戒,戒行清淨,沒有缺失和過犯。要做到戒行清淨,它的條件有四個:一、「善護諸根」,二、「飲食知量」,三、「初夜後夜能自警覺與定相應」,四、「於四威儀中正念而住」。為什麼「善護諸根」等四者,能夠使戒行清淨?因為能夠正心對境,和所依的根身相扶持,又善於勤修,和免除過失。因為第一「善護諸根」就是以清淨心,來面對境界。第二「飲食知量」,就是飲食的量恰到好處,沒有過多或過少的缺失,以此調理修定所依的根身。第三「初夜後夜能自警覺與定相應」是對於修定這種善事,發起精進的修習。第四「於四威儀中正念而住」因為能在行住坐臥中,善於用心,因此能除種種過失。由於這四個條件,所以戒行得到清淨。
 
六、小結
 
如是應知,由三種定,得三出離:緣外境時,得作意住;緣上境時,得世清淨;緣內心時,得出世淨。「住」者即是永得出離,必趣涅槃,更不退轉。已釋「於住勤修習」。
 
由此可知,由三種定,可得三種出離。也就是,以外境為對象,得到專注之心;以在上之境為對象,可得到世間清淨;以內心為對象,得到出世間的清淨。所謂「住」,就是永得出離,必定趣向涅槃,而不再退轉。以上解釋的是「於住勤修習」。
 
釋第四門、「三圓滿」『正依圓滿』
 
頌曰:
 
 多聞及見谛、  善說、有慈悲、
 常生歡喜心,  此人堪教定。
 盡其所有事,  如所有而說,
 善解所知境,  斯名善教人。
 由聞生意言,  說為寂滅因,
 名寂因作意,  是謂善圓滿。
 
釋曰:圓滿有三,一師資圓滿、二所緣圓滿、三作意圓滿。此中,初頌說師資圓滿,意顯其人善教圓滿、證悟圓滿、善語圓滿、無染心圓滿、相續說法加行圓滿。此顯教授師眾德圓滿,由此師故,得聞正法,有所證悟。次明所緣圓滿,說第二頌。盡所有事,如事而說,善所知境,名為善說。此明師資能說諸事,窮盡無悋,故名所緣圓滿。次明作意圓滿,說第三頌。此顯以聞為因,所起意言,能與聖道涅槃為正因故。緣此意言,所有作意皆得圓滿。此中因言顯聞,即是意言之因。言寂滅者,即是涅槃及以道谛,自體寂滅,及能趣滅故。總言之「寂因作意」者,明此作意緣寂滅因。何謂所緣?了法無性。如是緣時,即是其因亦是寂滅故。此作意名為寂因,是一體釋;又,緣此作意亦名寂因,此別句釋。(准如是釋,應雲「寂因作意」。舊雲「如理作意」者,非正翻也。)
 
解釋:「圓滿」有三種,一、「師資圓滿」,二、「所緣圓滿」,三、「作意圓滿」。這裡,第一個偈頌說的是「師資圓滿」;意思是說這樣的人通達教理、悟道見法、善於表達、心中慈悲沒有染著、能夠從不同的角度宣說佛法,這幾個方面都達到圓滿。教授禅法的老師具備圓滿的德能,就能使學習的人了解正法,而有所證悟。第二個偈頌說的是「所緣圓滿」。對於修定中所有的情況,都能確切的說明;精通修定中所有的情況,才叫作「善於說法」。也就是說,禅師能夠窮盡而且無誤的說明修定的情況,才稱為「所緣圓滿」。接著,第三個偈頌解釋什麼是「作意圓滿」。它要表達的是,因為聽聞而生起的想法,就是聖道和涅槃的直接原因。透過這些想法,修定者所有的作意,都能得到圓滿。這裡,是透過言語而達到理解,所以它是想法的原因。偈頌中所說的「寂滅」,包括了滅谛涅槃和道谛;因為涅槃的自體即是寂滅,而道谛能使人趣向寂滅。總而言之,所謂「寂因作意」就是:這種作意是以寂滅因作為對象。什麼是所緣的對象?就是明白諸法無性。因為這樣觀察時,作意本身也是寂滅的。這種作意就叫作寂滅因,這是「一體釋」;又,以這種作意作為對象來觀察,也叫作寂滅因,這種解釋法叫作「別句釋」。(根據這樣的解釋,應該叫作「寂因作意」,過去稱為「如理作意」,不是正確的譯法。)
 
 
釋第五門、「有依」(定境)
 
頌曰:
 
 謂尋求意言,  此後應細察,
 意言無即定,  靜慮相有三。
 無異緣、無相、  心緣字而住,
 此是心寂處,  說名奢摩他。
 觀彼種種境,  名毗缽捨那。
 復是一瑜伽,  名一二分定。
 麁重障、見障,  應知二種定,
 能為此對治,  作長善方便。
 
釋曰:次明「有依」。諸修定者必有依托,謂依三定說「尋求」等。言「尋求」者,顯是有尋;既言有尋,准知有伺。言「細察」者,顯無尋唯伺。「意言無」者,欲顯無尋無伺;尋、伺皆以意言為性。此據奢摩他法明其定義,說「無異緣」等。此明「無差異」義,但緣其字,而心得住,名「無異緣」;亦名「無相」,但緣其字,於觀義相,所有作意,非彼相故。此住名「奢摩他」。「奢摩」是「寂止」義,「他」是「處」義。非獨「奢摩」得盡於事,謂據其心寂止之處,心得凝住。依止於定,此定即是凝心住處,故名「奢摩他」,異此便無。次據毗缽捨那法明其定義,說次一頌,謂依多境名為眾觀。所言「彼」者,謂與彼二俱相屬著,即「奢摩他」及「所緣字」,是依奢摩他,得毗缽捨那;依於字處,所有諸義起諸觀故;於寂止處,所有眾義依仗於字,謂緣眾義而起觀察名為「眾觀」。「名一二分定」者,或時但有寂處而無眾觀,或有眾觀而非寂處,或時俱有,應知即是止觀雙運。又,奢摩他、毗缽捨那有二種障,謂麁重障及見障。應知二定是此對治,如次應配。何故此二名「長善方便」?能長善法之方便故。
 
解釋:接下來說明第五門「有依」。修定的人必然處於某種狀態,也就是依三定:「有尋有伺定」、「無尋唯伺定」、「無尋無伺定」來說明其狀態。第一種定相有尋求;既然有尋求,由此可見也有伺察。第二種定相是「細察」,表明它是沒有尋求,而只有伺察。第三種定相是「意言無」,表明它既沒有尋伺,也沒有伺察;因為「尋求」和「伺察」的本質同樣都是「意言」。
 
接下來第二個偈頌,是從「奢摩他法」的角度來說明定的意義,而說「無異緣」、「無相」。所謂「無差異」的意思是說,只以其字作為觀察的對象,而心得到安住,這樣叫作「無異緣」;住心也叫作「無相」,因為只以其字作為觀察的對象,在觀察義相時,所有作意的對象並非其相。這樣的住心叫作「奢摩他」。「奢摩」是「寂止」的意思;「他」是「處」的意思。住心不是只有「奢摩」(寂止)就表達完全了,也就是說,依止於其心寂止之處,心才得以凝定而住。依止於定,這所依的定,就是凝心安住之處,所以叫作「奢摩他」(寂止處),如果不依止於此,就不會有住心。
 
下一個偈頌,是從「毗缽捨那法」的角度來說明定的意義,也就是心依於多個境時,稱為「眾觀」。「觀彼種種境」的「彼」字,指的是和「奢摩他」及「所緣字」二者是相互關連的。也就是說,要依於奢摩他,才能得毗缽捨那;要依於所緣字的所有諸義,才能起各種觀察。也就是說,是在心的寂止處,而所有眾義都須依仗於字,以眾義為對象而起的觀察叫作「眾觀」。「名一二分定」是說,同樣是在住心的狀態下,有時候是只有寂處而沒有眾觀,有時候則是眾觀而非寂處,有時候是寂止處和眾觀兩者俱有,這也就是止觀雙運。
 
下一個偈頌是說,奢摩他、毗缽捨那有二種障,也就是麁重障和見障。要知道奢摩他對治麁重障,而毗缽捨那對治見障。為什麼偈頌中說,奢摩他、毗缽捨那二者叫作「長善方便」?因為它們是能夠增長善法的方便。
 
心得清淨的方法
 
雲何令方便法得善清淨耶?頌曰:
 
 此清淨應知,  謂修三種相:
 寂止、策舉、捨,  隨次第應知。
 若心沈恐沒,  於妙事起緣,
 若掉恐舉生,  厭背令除滅。
 遠離於沈掉,  其心住於捨。
 無功任運流,  恆修三種相。
 定者修三相,  不獨偏修一,
 為遮沈等失,  復為淨其心。
 
釋曰:為答前問,求淨定者修三種相。雲何為三?謂止、舉、捨。復雲何修?「隨次第應知」──隨其惑障生起之時,應次修習,在於何時,復修何相。且辯策舉相:「若心沈恐沒」。定者修三相,如下當知。若心沈沒,可修策舉相。何者是耶?於妙事起緣令心喜為相。又,寂止相者,若心掉舉、或恐掉舉,應修寂處。此雲何修?「厭背令除滅」。於所緣境極生厭惡,於自內心令過止息。捨相者,謂離沈掉。於何心中,謂心住捨?此捨相者,即是「無功任運流,恆修三種相」。如是次第修三相時,諸習定者得清淨相。又,奢摩他等即是定者,於此三相不獨修一。何以故?「為遮沈等失,復為淨其心。」若但修止,內心沈沒。既沈沒時,便應策舉。若因策舉,心掉散者,觀不淨境,令生厭離。於此捨相正修習時,名為正定,能盡有漏,由此遂令心極清淨。應知此中,皆是隨順正經文句,如理應思。
 
解釋:為什麼方便法可以使善法得以清淨?這個問題的答案是,因為求清淨禅定的人,修習三種心的狀態。哪三種?就是寂止、策舉和捨。而這三種狀態要怎樣修習呢?就是隨其不同的惑障生起之時,來決定在什麼時候,修習什麼狀態。譬如修「策舉相」的時機,就是「若心沈恐沒」。修定的人修習三相,就如下文所說,即如果心沈沒時,可以修「策舉相」。什麼是策舉相?就是以妙好的事物為對象,使心產生喜悅的狀態。又,修「寂止相」的時機,是心掉舉,或者為了防止掉舉,就應修「寂止相」。怎麼修呢?就是「厭背令除滅」,也就是對於所緣的對象產生非常的厭惡心,而使自己內心的過失止息下來。「捨相」就是既沒有昏沈,也沒有掉舉。怎樣的心,可以叫作「心住於捨相」?這裡所說的「捨相」,就是「無功任運流,恆修三種相」。也就是根據前述的次第修習三相時,習定的人可以得到心的清淨相。又,「奢摩他」、「毗缽捨那」就是修定的人,在寂止、策舉和捨等三相中,不會只修其中一相。為什麼呢?它的原因就是「為遮沈等失,復為淨其心。」即如果只修止(奢摩他),就會內心沈沒。到了沈沒的狀態,就應該策舉。如果因為策舉,而導致心掉舉,散亂的話,就應觀不淨之境,使心生厭離而得寂止。修習這時得到的捨相,就叫作「正定」,它能除滅有漏煩惱,而使得心非常的清淨。要知道,以上說的,都是依據經典的文句而說的[6],應當如理的思維。
 
心得清淨的利益
 
頌曰
 
 出離並愛樂,  正住有堪能,
 此障惑皆除,  定者心清淨。
 
釋曰:此明清淨之益。依《去塵經》[7]說:佛告諸苾刍,若人欲求內心淨,時有惑障現前,不能除滅。欲斷除者,先於不善業道,勿造大過,息罪惡見,而求出家,希求「出離」。若處中煩惱、欲、瞋、害意,起惡尋思,障勝愛樂,能除此障,說「愛樂」言。若有微細眷屬尋思、世間尋思、不死尋思,障其正住,對治此故,說「正住」言。若有功用方入定者,此定即非堪任之性。若能除此,顯有「堪任」,能除於惑,說「堪能」言。此顯淨定之人得四種勝益。
 
解釋:這個偈頌說明的是心得到清淨的利益是什麼。依《去塵經》所說的,佛告訴比丘們,如果有人想要得到內心的清淨,但卻有煩惱障礙現前,不能除滅;想要斷除煩惱的人,首先要持戒,在不善業道(殺生、偷盜、邪淫、妄語等)方面,不要犯大罪過,停止作惡的想法,而求出家,希求出離煩惱。如果心中有煩惱、貪欲、瞋恚、害意等等不好的念頭,是會障礙對於殊勝法的愛樂之心;能夠除去這些煩惱障礙,所以叫作「愛樂」。如果有微細的煩惱,像是眷屬尋思、世間尋思、不死尋思等等,會障礙其心的正住;能夠對治這些微細的煩惱,因此叫作「正住」。如果必須使勁才能夠入定的人,這樣的定就不是他真正能夠勝任的狀態;能夠免除這種狀態,就代表他是堪能入定的;能夠除去這樣的煩惱,因此叫作「堪能」。這個偈頌表達的是得到清淨定的人,所得到的四種利益:出離、愛樂、正住、堪能。
 
釋第六門、
 
雲何修定人果?頌曰:
 
 於此定門中,  所說正修習,
 俗定皆明了,  亦知出世定。
 
此頌意顯修習奢摩他、毗缽捨那者獲現果故。若人能依所說定相修習之時,得諸世間勝果圓滿及出世果,如前已說。
 
解釋:修禅定的人所得到的成果是什麼?這個偈頌所要說的就是修習止觀的人,所獲得的成果。如果有人能夠根據前面所說的定心的狀態來修練的話,所得的成果,就如前面所說的,是世間及出世間殊勝的成就都能圓滿。
 
結語:
 
問曰:如上所說欲明何事?
 
答曰:
 
 顯意樂、依處、  本依及正依,
 世間定圓滿,  並了於出世。
 
釋曰:略說義周,為會前事,故說斯頌。如最初雲「求脫」者,為顯意樂圓滿,「積集」者依處圓滿;此明有心修定,必須依托積集資糧故。「於住勤修習」者,顯本依圓滿。如經中說:「佛告諸苾刍,汝等先當依定,能盡有漏,是我所說。若欲求出生死海者,離於正定,無別方便。」「得三圓滿」者,顯正依圓滿;明師資承禀,決定可依。「有依、修定人」者,此顯修習圓滿。諸有智者,如前所說,遠離放逸,正修行時,世間諸定悉皆圓滿,及出世間,鹹能證悟,顯得果圓滿。
 
前面所說的,主要說明的是什麼?
 
解釋:為了呼應前面所提的,簡要地作圓滿的總結,所以說這個偈頌。在所說的六門中,第一門「求解脫的人」,要強調的是他們修習佛法之意樂的圓滿。第二門「積集」,強調的是依處圓滿;也就是想要修定的人,必須憑借積集資糧。第三門「於住勤修習」,強調的是本依圓滿;也就是如經中所說的:「佛對諸比丘說,你們要先有禅定,就能斷除一切煩惱,這是我所說的。想要脫離生死輪回的人,如果沒有正定,就沒有其他的途徑了。」第四門「得三圓滿」,強調的是正依圓滿,也就是怎樣資格的教導禅定的老師,是一定可以隨學的。第五、六門「有依、修定人」,強調的是修習圓滿,也就是有智慧的人,能夠如前面所說的,遠離放逸,而好好的修行時,就能成就各種世間定,而出世間法也全都能夠證悟,也就是強調得果圓滿。
 
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[1] 《發智論》卷二:「又世尊說:『結跏趺坐,端身正願,住對面念。』雲何名『住對面念』耶?答:修觀行者,系念眉間,或觀青淤,或觀膖脹,或觀膿爛,或觀破壞,或觀異赤,或觀被食,或觀分離,或觀白骨,或觀骨瑣,此等名為住對面念。」(T26.926c)
 
[2] 《瑜伽師地論》卷十二〈本地分中三摩呬多地第六之二〉:「如世間初靜慮等,為背下地修方便故,先以靜相而稱贊之;為趣上地修方便故,後以麁相而復呵毀。」(T30.339b)《瑜伽師地論》卷二十二〈本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之一〉:「雲何名為由世間道而趣離欲?謂如有一於下欲界觀為麁相,於初靜慮離生喜樂,若定若生,觀為靜相。彼由多住如是觀時,便於欲界而得離欲,亦能證入最初靜慮。如是,復於初靜慮上,漸次如應,一切下地觀為麁相,一切上地觀為靜相。彼由多住如是觀時,便於乃至無所有處而得離欲,亦能證入乃至非想非非想處。」(T30.401c)《瑜伽師地論》卷三十四〈本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之二〉:「世間道修者,謂於諸下地見麁相故,於諸上地見靜相故,乃至能趣無所有處,一切離欲。」(T30.476c)
 
[3] 指的是「空」、「無相」、「無願」等意言所現之相為所緣境。
 
[4] 《瑜伽師地論》卷第三十〈本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一〉:「雲何名為九種心住?謂有苾刍令心內住、等住、安住、近住。調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣,及以等持,如是名為九種心住。雲何內住?謂從外一切所緣境界,攝錄其心,系在於內,令不散亂。此則最初系縛其心,令住於內,不外散亂,故名內住。雲何等住?謂即最初所系縛心,其性麁動,未能令其等住、遍住故,次即於此所緣境界,以相續方便、澄淨方便,挫令微細,遍攝令住,故名等住。雲何安住?謂若此心,雖復如是內住、等住,然由失念,於外散亂。復還攝錄,安置內境,故名安住。雲何近住?謂彼先應如是如是親近念住,由此念故,數數作意,內住其心,不令此心遠住於外,故名近住。雲何調順?謂種種相,令心散亂;所謂色、聲、香、味、觸相,及貪、瞋、癡、男女等相故。彼先應取彼諸相為過患想,由如是想增上力故,於彼諸相折挫其心,不令流散,故名調順。雲何寂靜?謂有種種欲、恚、害等諸惡尋思,貪欲蓋等諸隨煩惱,令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想,由如是想增上力故,於諸尋思及隨煩惱,止息其心,不令流散,故名寂靜。雲何名為最極寂靜?謂失念故,即彼二種暫現行時,隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受,尋即斷滅、除遣、變吐,是故名為最極寂靜。雲何名為專注一趣?謂有加行、有功用,無缺無間三摩地相續而住,是故名為專注一趣。雲何等持?謂數修、數習、數多修習為因緣故,得無加行、無功用、任運轉道。由是因緣,不由加行,不由功用,心三摩地任運相續無散亂轉,故名等持。」(T30.450c)兩處所說的九種住心,雖然名詞不同,但是所說的次第及內容是一樣的,可以拿來相互參照。
 
[5] 「正流」等六種不散,指的是九種住心中的:正念住、覆審住、後別住、調柔住、寂靜住、降伏住。
 
[6] 《雜阿含經》卷四十七,編號1247經:「如是我聞,一時。佛住王捨城迦蘭陀竹園,爾時。世尊告諸比丘。應當專心方便。隨時思惟三相。雲何為三。隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相。則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相。則於是處掉亂心起。若復一向思惟捨相。則於是處不得正定。盡諸有漏,以彼比丘隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟捨相故。心則正定。盡諸有漏。如巧金師.金師弟子以生金著於爐中增火。隨時扇韛。隨時水灑。隨時俱捨。若一向鼓韛者。即於是處生金焦盡。一向水灑。則於是處。生金堅強。若一向俱捨。則於是處生金不熟。則無所用。是故。巧金師.金師弟子於彼生金隨時鼓韛。隨時水灑。隨時兩捨。如是生金。得等調適。隨事所用。如是。比丘。專心方便。時時思惟。憶念三相。乃至漏盡,佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。」
 
[7] 《雜阿含經》卷四十七,編號1246經:「如是我聞,一時。佛住王捨城金師住處,爾時。世尊告諸比丘。如鑄金者。積聚沙土。置於槽中。然後以水灌之。麁上煩惱。剛石堅塊隨水而去。猶有麁沙纏結。復以水灌。麁沙隨水流出。然後生金。猶為細沙.黑土之所纏結。復以水灌。細沙.黑土隨水流出。然後真金純淨無雜。猶有似金微垢。然後金師置於爐中。增火鼓韛。令其融液。垢穢悉除。然其生金猶故。不輕.不軟.光明不發。屈伸則斷。彼煉金師.煉金弟子復置爐中。增火鼓韛。轉側陶煉。然後生金輕軟光澤。屈伸不斷。隨意所作钗.铛.镮.钏諸莊嚴具,如是。淨心進向比丘麁煩惱纏.惡不善業.諸惡邪見漸斷令滅。如彼生金。淘去剛石堅塊,復次。淨心進向比丘除次麁垢。欲覺.恚覺.害覺。如彼生金除麁沙礫,復次。淨心進向比丘次除細垢。謂親裡覺.人眾覺.生天覺。思惟除滅。如彼生金除去塵垢.細沙.黑土,復次。淨心進向比丘有善法覺。思惟除滅。令心清淨。猶如生金除去金色相似之垢。令其純淨,復次。比丘於諸三昧有行所持。猶如池水周匝岸持。為法所持。不得寂靜勝妙。不得息樂。盡諸有漏。如彼金師.金師弟子陶煉生金。除諸垢穢。不輕.不軟.不發光澤。屈伸斷絕。不得隨意成莊嚴具,復次。比丘得諸三昧。不為有行所持。得寂靜勝妙。得息樂道。一心一意。盡諸有漏。如煉金師.煉金師弟子陶煉生金。令其輕軟.不斷.光澤。屈伸隨意,復次。比丘離諸覺觀。乃至得第二.第三.第四禅。如是正受。純一清淨。離諸煩惱。柔軟真實不動。於彼彼入處。欲求作證悉能得證。如彼金師陶煉生金。極令輕軟.光澤.不斷。任作何器。隨意所欲。如是。比丘三昧正受。乃至於諸入處悉能得證,佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。」
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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