|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
魏德東教授：佛教與生態
佛教與生態 魏德東 佛教不是生態學，但佛教蘊含著深刻的生態思想，在生態危機日益深重的今天，佛教的生態觀能夠給予我們有益的啟迪。 佛教生態觀的哲學基礎是緣起論。“緣起”的含義，是指現象界的一切存在，都是由條件和合形成的，不是孤立的存在。奠基於緣起論的立場，佛教將世界看成是一個整體，整體論是佛教生態思想的基本特征。 佛教的生態實踐可以分為兩類，一是對生命的保護，二是對環境的保護。前者包含不殺生、素食、放生、和平運動等行為，後者集中體現為佛化自然、生活環保等。 尊重生命、珍惜生命，是佛家的根本觀念。佛家為此提出了“不殺生”的戒律要求，成為約束佛教徒的第一大戒。殺生，指殺害人畜等一切有情的生命，是佛教十惡第一、佛教最基本的五戒第一。諸罪當中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。珍惜生命，是佛家的第一要求。如果觸犯此戒，滅絕人畜的生命，不論親自殺，還是讓他人殺，都屬於同罪，死後將墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道，即使生於人間，亦要遭受多病、短命兩大惡報。 佛陀時代，佛弟子皈依三寶時，就要發誓“從今日乃至命終，護生。”不殺生的理由有二：一是慈悲心，二是避免殺生惡業。這是佛教徒最重要的實踐德目，為所有流派所共許。印度的諸多國王，都依據佛教的立場而不殺生。中國佛教，依據《梵網經》、《金光明經》、《涅槃經》、《楞伽經》等，提倡戒殺。中國仁政的君主，多有敕令禁殺者，多行於齋會之時，或靈剎附近。《佛祖統記》卷五十二放生禁殺條，列舉各種禁止殺生之例，如梁文帝、北魏獻文帝、隋文帝、宋真宗等，曾行禁殺放生。天台宗智者大師曾化導一千余處，令捨棄魚捕。四明的延慶法智每年以放生慶祝佛誕生。 素食是以食用植物為主體的飲食方式，為漢傳佛教所遵守，是落實不殺生戒的有力保證。素食的根本目的是從生活中培育人的慈悲佛性種子。今天，野生動物資源日益受到破壞，動物種類正在以前所未有的速度消亡，其中很重要的一個原因，就是被人類吃掉了，這在中國表現得最為明顯。各種媒體經常刊登在餐館中吞食珍稀保護動物的報道。可以毫不猶豫地說，素食對於保護動物的多樣性具有直接的積極作用。 佛教有悠久的放生傳統。所謂放生，就是用錢贖買被捕的魚、鳥等動物，將其放回江河、山野，重獲生命自由。放生是戒殺、素食的發展，如果說不殺生、食素是對生命的消極保護，那麼，放生就是對生命的積極保護。在佛陀時代，就有專門保護生命的器具，名“放生器”。佛陀所處的地區，天氣炎熱，生命繁盛，出家人日常飲水，其中多有生物存在。為防止殺生，佛教徒取水之時，必用一個濾水袋過濾，將所得小生物放入一專門的容器中，再將它們放入江河泉池，這一專門容器，就叫放生器。放生器的設置，為佛教徒在日常生活中保護生命提供了實在的工具。 在中國民間，放生是頗受尊敬的善行，人們喜歡在節日放生，也願意到寺廟放生。為滿足教徒的放生意願，在寺廟中，還有專門的放生建築，這就是“放生池”。放生池一般多設在佛寺門前或周圍，池中置水，大的放生池中還有假山、亭子、花草等，供生物生存休棲。佛教還有專門放生的法會，叫“放生會”。《梵網經》卷下說：佛子應以慈悲心懷行放生之業，因為六道眾生都是我們的父母。《雜寶藏經》卷五記述，有一個小沙彌因為救起水中的蟻蟲，而獲得長壽的果報。智者在天台山時，就規勸沿海漁民不要捕魚殺生為業，並造放生池。天台宗十分重視放生，對中國佛教有很大的影響。放生有時還是政府行為，唐肅宗在乾元二年(759)下诏，要求在山南道、劍南道、荊南道、浙江道等地設置放生池。宋真宗天禧元年(1017)，敕令天下重修放生池。天禧三年，天台宗奏請以杭州西湖為放生池，自制《放生慈濟法門》，於每年四月初八舉行放生會。天聖三年(1025)，四明知禮奏請在佛誕日於南湖成立永久的放生會，並編制了放生文作為法會的儀軌。 從佛教不殺生的根本教義出發，20世紀佛教徒的一個重要關注對象是和平問題。兩次世界大戰，以核武器競賽為標志的冷戰，堪稱為人類的自戕。由此因緣，佛教不殺生的優良價值前所未有的凸現出來，受到佛教徒乃至全人類的重視，成為佛教對時代的貢獻。世界佛教徒聯誼會、世界宗教徒和平會議、亞洲佛教徒和平會、亞洲宗教徒和平會議等各種佛教組織，一直將和平作為重要議題。 50年代以來，日本佛教徒始終強調和平。1951年，日本成立“佛教徒和平懇談會”，以後發展為“日本佛教徒和平協議會”，同年還成立“宗教徒和平協議會”，提出：“擁護和平、反對重整軍備、永遠保衛放棄戰爭的新憲法”的政治綱領。1954年成立的“全日本佛教會”，以“佛陀的和平精神”為理論基礎(見《全日本佛教會章程》第4條)。1955年成立“全日本佛教青年會”，其主要活動是反對核試驗，救援原子彈、氫彈受害者，反對戰爭，擁護現行日本和平憲法等。創建於本世紀30年代的“日蓮正宗創價學會”，50年代後涉足政治，是現代日本首屈一指的宗教團體。其正當理念即“佛法民主主義”，“人性社會主義”，“地球民族主義”，充滿著尊重生命的精神。 90年代以後，中國、韓國、日本佛教徒之間聯絡加強，重光歷史上的“黃金紐帶”。三國佛教徒相互聯系的一個重要思想共識，就是世界和平。1996年在韓國召開會議，發表了《韓中日佛教友好交流會議漢城大會共同宣言——二十一世紀中韓日佛教的使命》，聲明：“我們三國佛教徒要堅持‘此有故彼有，此無故彼無’的緣起說為基礎的和合共生的理念，鞏固相互間的紐帶，徹底認識宇宙共同體的原理，為濟渡人類生命而淨化人心，為消除威脅人類生存的核武器，為保護環境和恢復自然界生態，為保持尊重生命的思想和恢復倫理道德，必須在綠化莊嚴地球的第一線上為人類和社會做出更大的貢獻。” 這是佛陀生命理念的現代回響！ “自古名山僧占多”。佛教徒的辛勤創造，美化了地球的面貌。佛教以解脫為鹄的，修行為教徒所必須。為此，佛教徒喜歡在青山綠水間築庵建廟，為清修創造良好的環境。而每一寺廟建立之後，佛教徒必本著莊嚴國土利樂有情的宗教精神，栽花種樹，美化自身及周圍的環境。今天，無論深山僻壤，還是城郭鬧市，舉凡佛教活動場所，無不樹木蔥茏，鳥語花香，在環境污染日益深重的今天，許多寺廟堪稱綠色孤島。 佛教徒的環境建設不是盲目的，有其獨特的理論指導，這就是佛教的淨土理想。寺廟園林環境是描繪天國的特殊手段，佛教徒依據佛經關於極樂世界的描述，順應自然，融入自然，點染自然，升華自然，建設自己的生存環境。他們從視覺、聽覺、嗅覺諸多方面，自覺地佛化自然，使自然界最大程度上與其宗教理念、生命感受相和諧，成為其解脫成佛的理想道場。從普通大眾對宗教活動場所的珍視喜愛，可以看出佛教徒的環境追求在很大程度上反映了普遍的人性需要。 依據佛教的淨土理念，現代佛教徒將環境保護作為奉獻社會的重要方式。他們將佛教義理與現代社會結合起來，創造了許多符合時代要求的淨土實踐形式，受到全社會的贊賞。 摘自《世界宗教文化》1999年1期
上一篇：魏德東教授：因明論證
|