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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
仁煥法師：佛法與生命
2008年元月1日-7日於靈陽寺佛七 佛法與生命 昨天我們談到佛法與人生，我們人沒有做好，那麼什麼也不會好。人做好了，什麼事情都好。古代有一句話：君子憂道不憂貧，小人憂貧不憂道。從世界到家庭來講都是以人為本；人就以命為本；命就以有智慧和覺悟為本；人有了智慧和覺悟，就會以道德為本。 道是人的命根，人有命根，身才有依靠；德是人的命本，人有命本了，就沒有什麼災難痛苦的波折。有德的人就會感召天地，無德的人是鬼當家。所以我們要懂得，不管是道家、儒家、佛家，還是其它宗教，都有它完善生命的道理，只不過是佛家所講的完善生命的學問比較高深。因為我們佛教高在講因緣，高在講緣份，萬事萬物都有緣份。 下面我們再談一談 “佛法與生命”。 人和命本來是一致的，不能分開。但是我們的色身應該叫人，我們的靈魂應該叫做命，大家明白嗎？(答：明白。)(鼓掌) 佛法與生命有什麼關系呢？釋迦牟尼佛真是偉大，他對我們眾生所講的法，完全是為了挽救每個生命來說法；佛所講的道理，都是為我們生命定位而說法，也讓我們生命得到良好的安住而講。 我們命不好就是人的行為不好以後，才給生命得不到安詳。人能知足常樂，生命自然得到安詳。如果人對生活、對事業、對家庭都不滿意的時候，人就會有煩惱。人有煩惱了，靈魂就往外跑了。 縱使你們家庭發生很多的災難，但是你們從來沒有反省自己所作所為的經過。比如我們佛教所講的貪、嗔、癡：人貪得無厭，生命陽壽就會減分；人嗔恨過重那麼就會爆發災難；人過於愚癡、迷惑，那麼痛苦就很難得到解脫，就變成沒完沒了。所以貪嗔癡給我們帶來陽壽減分、災難爆發和長期痛苦難消除。 非常值得告訴大家的一件事是：能給靈魂安住的實實在在就是知足常樂。如果大家能明白這個道理，每天起床要提醒自己說：“今天我要快樂每一天。”當你有快樂了，那生命的靈魂就會得到安詳了。 值得告訴大家的第二件是：我們的生命跟自己的老祖宗、父母非常有關。為什麼我們在家庭裡面，要做孝順父母的人呢？雖然人人都想要自己生命好，但是不知道怎麼做。想問大家，我們這個肉體是不是父母的肉體啊？(答：是)既然是父母的肉體，那我們的生命跟父母是不是有相連啊？(答：有。)有相連，所以說佛很偉大，告訴我們：人有知恩，生命才有良好的依靠；人有感恩，生命才有良好的希望！人有報恩，生命才得到良好的安詳！(鼓掌) 所以《地藏經》裡面的地藏王菩薩，為了得到自己生命的安詳，寧可破產去救渡父母，大家明白這個道理嗎？(答：明白。)我們凡夫當父母死了以後，兄弟之間就為父母的財產而爭奪，都不管父母怎麼樣。而地藏王菩薩破產去救渡父母，所以佛感動以後才接引他去地獄看望他父母，這是誠敬的心所感。 所以有人問我：“我曾經念《地藏經》一年，每天念一部已經念夠一年了，但是我為什麼念完《地藏經》以後，還有災難還有痛苦？”我怎麼回答他？我講：“你念一年以來有過流淚嗎？有過感動嗎？”他說沒有過。我說：“那是《地藏經》在念你，你沒有念《地藏經》。” 他說：“我念《地藏經》忏悔。”我說：“地藏王菩薩的父母也有過啊，但他還是為救渡父母付出代價。你念《地藏經》，地藏王菩薩以那麼大的報恩心救渡父母你都沒有感動，你忏什麼悔？” 我並不是說反對大家念經，意思是你念經要懂得用經，要明白理解經。我們漢傳佛教就是以五大菩薩來代表做人的根本道理—— 第一位的是彌勒菩薩。彌勒菩薩為什麼要開口常笑？他表達的是知足常樂，你們看彌勒菩薩樂得那麼安詳。彌勒菩薩就是表達知足常樂的菩薩，目的是要我們學習他的精神，成為做人的基本道理。彌勒菩薩的精神就是教育我們，來到世間上要做一個快樂的人，不要做煩惱的人。但是這個世界上有山、有水、有海河、有平原、有沼澤，路有坡路、彎路，那我們怎麼面對呢？他告訴我們，用樂觀面對生活，用樂觀面對環境，用樂觀面對人我；人要有信心做到逢山過山，逢水過水；人要有勇氣一定做到難行能行，難忍能忍；人應該明白，真正對生命有希望應該做到只有承受，沒有償還！(鼓掌) 為什麼把地藏王菩薩排在第二位呢？這是告訴我們生命來到世間是為報恩而來的！(鼓掌)所以地藏王菩薩是報恩的菩薩。彌勒菩薩表達的是童年的時候，地藏王菩薩是表達開始成人馬上要做好報恩工作，就是要以孝敬父母為根本！孝就是報恩，也可以說知恩、感恩、報恩就是孝的表達！如果我們不知道生命來世間做什麼，就找不到依靠了，何況我們還跟父母作對，生命還能有依靠嗎？更重要的大家想一想，今天我們是子女，明天我們就當父母，我們也需要子女對我們好，所以我們創造出良好的形象來是要教育後代啊！(鼓掌) 如果報恩工作做得好了，生命得到安詳就是人生的福德！(鼓掌) 生命有了良好的依靠、良好的希望、良好的安詳以後，就是福德圓滿！(鼓掌) 有了良好的福德，就相當我過去所講的大杯了。杯子大，也叫做命大，命大那承受力就大了嘛。就像能當上一國之主的人就是大命了，就是德高望重了！(鼓掌) 生命僅僅有福德，只能給自己帶來良好的健康和生活上沒有障礙，還不能表達你的福報很大。在五大菩薩裡面，觀世音菩薩的慈悲就是表達人的福報。(鼓掌) 人人想念觀世音菩薩，表示人人都想要福報。那福報怎麼來呢？觀音菩薩的精神是慈悲的，也可以說她代表了佛教的慈悲。慈悲是古印度的語言，用我們中國的話來講，慈是表達愛心。愛心再解釋怎麼講呢？叫做對外付出奉獻。 我們人就是錯在，都希望得到別人對自己的愛。把愛僅僅站在男女之間來講那就錯了。所謂愛心就是對全社會的付出和貢獻。那麼觀世音菩薩的形象教育我們怎麼做呢？我愛人人從我做起，我為人人從我做起，然後得到人人愛我、人人為我。因為我們有了付出，才得到大眾給我們的回報。因為我們能做到我愛人人我為人人，所以才和整個社會結下了廣大的緣份。因為結下了廣大的緣份，生命福報就大了，你所做的事，只要你想做，自然有人說：只要你想做我可以幫你的忙。如果我們沒有付出，那麼誰又為我們付出呢？也可以說慈悲就是我們需要服務社會！(鼓掌)慈悲的重點是幫助煩惱痛苦的人得到解脫！(鼓掌) 大家也許有很多人念過《普門經》，觀世音菩薩的慈悲能給我們一切眾生示現三十二相(三十二應)，意思是說，我們凡有所求她都能滿我們的願。但是大家沒有知道觀世音菩薩的一個微妙。我們眾生是凡夫，是煩惱人，過去一直都沒有慈悲心，《大悲咒》是菩薩成就生命的大悲心。(鼓掌)人有大悲心了就會感召天地；人能感召天地了，那麼連一只螞蟻都聽你指揮，連山上的老虎也聽你指揮，它不但不咬你，它還來皈命於你。 我們人原本沒有這樣的慈悲，也很難做到這樣的慈悲。但是如果我們接受觀世音菩薩的慈悲心來成全我們，我們就慢慢的有慈悲了。所以包括我在內，過去在請法當中都講 “請觀世音菩薩慈悲”，那等於菩薩都沒有慈悲，是我們教她慈悲的。這句話完全講錯了，我們不能講“請觀世音菩薩慈悲”，觀世音菩薩本來已經慈悲了，我們不能再請她慈悲，應該講：“我接受觀世音菩薩慈悲”。(鼓掌)會這樣講的人就是得到法了。 所有一切佛菩薩本來都慈悲，不要請他慈悲。可以說，我們做一點好事一點善事，絕對不及佛菩薩所做的一微塵。 《大悲咒》是成就我們的大悲心，有了大悲心，那麼你對付出才沒有後悔，你會感覺到有能力付出很快樂，認為人生很值得。但是我們很多人沒有理解這個道理，很多地方跟菩薩的慈悲心相違背。菩薩慈悲救渡一切眾生，沒有條件也沒有成見。我們要懂得生命越能付出，就越有價值。我們都是跟佛菩薩走相反的路，只為自己想，沒有為別人想過。 慈悲就是佛教的總綱，也是自利利他的根本。談到自利利他，包括我原來學佛了二十多年，對自利利他也弄不清楚，在這裡給大家講明白：自利就是完善自己，利他就是用自己良好的形象感化他人！(鼓掌) 如果我們真正能做到知足常樂，知恩、感恩、報恩，又有慈悲的愛心，那麼我們的生命來到世界就非常有意思，也非常有價值，成為珍貴、稀有、難得的生命！(鼓掌)
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